
Антропология литература второй семестр часть 1 / Yablokov_red__-_Istoria_religii_V_2_t_Tom_2
.pdfАбу-ль-Касима Ахмада, присвоив ему титул «Мустали-би-лла» («Воз вышенный Аллахом»). После смерти Мустансира Мустали пришел к власти. Однако Низар, бежавший в Александрию, также объявил себя халифом. Борьба между двумя группировками завершилась в 1095 г., когда Низар был схвачен и впоследствии умерщвлен в темнице. Хасан ибн Саббах и его многочисленные сподвижники в Иране и Сирии про должали признавать имамом-халифом гипотетического потомка умерщ вленного Низара. Представители этого крыла исмаилитов с тех пор ста ли именоваться низаритами в противоположность мусталитам — сто ронникам «узурпатора» Мустали и его наследников. Мусталиты, соста вившие умеренное крыло исмаилизма, базировались в Египте и на запа де арабо-мусульманского мира. Сторонники имамата Низара преоблада ли в Иране, Сирии и в других областях мира ислама, не входивших в Фатимидский халифат.
Приверженность иранских исмаилитов имамату Низара имела чрез вычайно важные последствия как в чисто политической, так и в религи озной сферах. После зверского убийства Низара низаритская пропаган да велась по воле некоего «скрытого» имама из числа его потомков, имя и местопребывание которого сохранялись в строгой тайне. Замена «яв ного» фатимидского халифа-имама имамом «скрытым», лишенным по литической власти, принужденным скрываться, стала важнейшей харак терной чертой учения Хасана ибн Саббаха, которое впоследствии стало условно именоваться дават-и джадид («новый призыв») в отличие от дават-и кадим («старый призыв») — т. е. от исмаилитского учения вре мен ранних Фатимидов.
Главой исмаилитско-низаритской общины признавался «скрытый» имам из потомков Низара. Однако фактически общину возглавлял вер ховный проповедник — дои ад-дуат, считавшийся полномочным пред ставителем «скрытого» имама. В 1106 г. Хасан ибн Саббах официально принял на себя должность верховного проповедника и стал единолично руководить исмаилитами-низаритами от имени «скрытого» имама в ка честве не только верховного дай, но и худжжата (араб. букв, «доказа тельство»), т. е. человека, поддерживающего тайный контакт со «скры тым» имамом.
В борьбе со своими противниками исмаилиты прибегали к тактике террора. Мотивы тайных убийств всегда были политические: жертвами фидаев (араб, жертвующие собой) становились аббасидские халифы и министры-везиры, сельджукские военачальники-эмиры, губернаторы и высшие исламские духовные авторитеты, позднее — в XII в., некоторые вожди крестоносцев в Сирии и Палестине, а также противники исмаи литско-низаритской веры — люди различных религиозных убежде ний— мусульмане-сунниты, шииты-имамиты, исмаилиты-мусталиты,
христиане. За исмаилитами закрепилась репутация неуловимых таинст венных убийц, способных любыми путями настичь намеченную жертву. Слухи о том, что в процессе подготовки фидаев к совершению террори стических актов их регулярно одурманивали гашишем (хашиш), дали повод к тому, что исмаилиты-низариты Ирана и Сирии получили от со временников прозвище хашишийюн (т. е. «употребляющие гашиш»). Впоследствии, при посредничестве крестоносцев, этот термин в видо измененной форме ассасин прочно вошел в европейские языки со зна чением «убийца».
Хотя за исмаилитами тянулся кровавый шлейф убийств, террор их не носил тотального характера. Миф о бесчисленном количестве исмаилитских жертв был опровергнут на основании исторических реконст рукций. По данным средневекового историка Рашид ад-Дина, за период с 1090 по 1162 г. жертвами низаритов стали 75 человек, при этом все они принадлежали к высшей знати. Абсолютное число жертв тайных убийств было несопоставимо с числом людей, убитых исмаилитами в открытом бою с войсками своих врагов.
После смерти Хасана ибн Саббаха в 1124 г. основанным им государ ством правили его ближайшие сторонники. В 1164 г., ставшим одним из важнейших поворотных пунктов в истории исмаилизма, третий преем ник Хасана ибн Саббаха, Хасан II, объявил себя имамом, полноправ ным духовным преемником Низара и провозгласил наступление новой эры — «дня Воскресения», или «Судного дня». «Великое воскресение» санкционировало новую народную версию исмаилизма, когда предписа ния и ограничения шариата были объявлены необязательными. Провоз глашение «дня Воскресения» имело колоссальный духовно-эмоциона льный эффект и было воспринято исмаилитами с неподдельной радо стью. Однако уже внук имама Хасана II — Хасан П1 (1210—1221) вновь объявил исполнение предписаний шариата обязательным для своей общины, фактически начал насаждать среди исмаилитов нормы ислама суннитского толка и даже заявил о признании духовного верхо венства аббасидского халифа. После смерти имама Хасана III его пре емник имам Мухаммад прекратил политику насаждения суннитских по рядков, а правление Хасана III было провозглашено периодом «сокры тия» (camp) истинного статуса и предназначения имама. Внутреннее единство общины было сохранено, однако исмаилиты не смогли усто ять перед лицом могущественных завоевателей — монголов. Вторже ние в Иран в 1256 г. монгольских войск под командованием внука Чин гисхана Хулагу положило конец самостоятельному исмаилитскому госу дарству с центром в Аламуте.
Помимо Ирана история исмаилитов-низаритов тесно связана с Си рией. С начала XII в. сторонники учения Хасана ибн Саббаха — сирий
ские исмаилиты — активно включились в политическую борьбу, глав ными участниками которой были сельджукские эмиры и крестоносцы. Сирийские исмаилиты, поставив под свой контроль северо-запад Си рии, создали некоторое подобие государственной организации. В то же время ввиду территориальной удаленности исмаилитское движение Си рии постепенно обособлялось от иранского центра исмаилизма. В 1169 г. верховным дай — главой исмаилитов Сирии — стал Рашид ад-Дин Синан, известный по европейским источникам как «горный ста рец». Он проявил себя способным администратором и политиком, вел успешную борьбу с различными местными правителями, как мусульма нами, так и христианами-крестоносцами. В своем стремлении поддер живать политическую раздробленность Сирии исмаилиты оказались в стане противников могущественного правителя Египта Салах ад-Дина (1169—1193), стремившегося объединить под своей властью владения сирийских эмиров, чтобы единым фронтом выступить против кресто носцев. По приказу Рашид ад-Дина Синана исмаилитские фидаи пред принимали неоднократные покушения на жизнь Салах ад-Дина. В ко нечном итоге между ним и Синаном было заключено тайное соглаше ние о перемирии, гарантировавшее прекращение военных действий против исмаилитских замков и крепостей. Монгольское нашествие, под напором которого пало'исмаилитское государство в Иране, нанесло в 1260 г. тяжелый урон исмаилитам Сирии.
В течение последующих шести столетий, вплоть до середины XIX в., исмаилизм не играл существенной политической роли, однако разрозненные общины исмаилитов-низаритов во главе со своими шей хами продолжали существовать в Иране, Сирии, Индии, Афганистане и на Памире, а общины исмаилитов-мусталитов — в Йемене и Индии.
Уцелевшие потомки последнего владыки Аламута Хуршаха на про тяжении нескольких веков жили в Иране, тщательно скрывая свой ис тинный статус. Утверждение у власти шиитской династии Сефевидов в начале XVI в. позволило им открыто принять бразды руководства об щиной, представители которой к тому времени были рассеяны не толь ко по территории Ирана, но также и Бадахшане, Индии, Сирии и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока. Однако к середине XIX в. исмаилитам пришлось расстаться с мечтой о создании собственного го сударства в восточных областях Ирана. В 1841 г. исмаилитский имам Хасан Али-шах, принявший почетный титул Ага-хан, в результате кон фликта с властями бежал из Ирана и через некоторое время обосновал ся в Бомбее, приняв руководство местной исмаилитской общиной, изве стной под названием ходжа. В конце XIX в. во главе общины встал Ага-хан Ш Ага Султан Мухаммад Шах (1877—1957). Помимо общины ходжа ему подчинялись другие исмаилитские общины в Иране, Сирии,
на Памире. Главной своей задачей Ага-хан III считал приспособление исмаилизма к современным условиям. Ко времени кончины Ага-хана III в 19S7 г. низаритский имамат располагал значительными финансовыми ресурсами, обширными международными связями в деловых и полити ческих кругах и отлаженным пропагандистским аппаратом. Почившему имаму наследовал его внук Карим-шах Ага-хан IV (р. 1937). Его «госу дарство без территории» насчитывает несколько миллионов «поддан ных», проживающих в более чем 20 странах Азии и Африки, в том чис ле в Пакистане, Индии, Иране, Афганистане, Таджикистане, Сирии, Йемене, Танзании. Религиозный центр мусталитов после крушения Фатимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIIIb. в Индию» в Гуджарат.
Друзы. Разногласия и соперничество среди фатимидских исмаили тов привели к выделению общины хакимитов, или друзов (ад-дуру- зийя). Учение друзов возникло в Египте, при фагимидском халифе аль-Хакиме (правил с 996 по 1021 г.). Вступив на престол, аль-Хаким, будучи личностью эксцентричной, с нездоровой психикой и деспотич ной натурой, начал проводить в жизнь противоречивую религиозную политику. Халиф и его ближайшие советники санкционировали погро мы церквей, ввели запрет на публичные христианские праздники. В 1009 г. по приказу аль-Хакима была разрушена церковь Гроба Господня в Иерусалиме, и с его ведома подверглись осквернению могилы на хри стианских кладбищах. Однако вскоре аль-Хаким резко изменил свое от ношение к немусульманским религиям, отменил ряд принятых ранее запретов для христианского населения халифата и в то же время ввел жесткие ограничения для мусульман вплоть до запрещения поста, мо литвы и паломничества в Мекку. В 1017 г. он объявил себя земным воп лощением Бога и потребовал соответствующего поклонения. В 1021 г. халиф аль-Хаким исчез при таинственных обстоятельствах. Возможно, он был убит собственной сестрой Ситт аль-Мулюк, которая стала опе куншей нового малолетнего халифа, сына аль-Хакима, аз-Захира (1021—1036) и фактической правительницей Египта. Желание аль-Ха кима утвердить себя в качестве конечного воплощения божества в са мом Египте широкого резонанса не получило. После исчезновения аль-Хакима те, кто верили в его грядущее пришествие, подверглись ре прессиям со стороны его наследников.
Наименование друзов обычно возводится к приверженцу аль-Хаки ма Мухаммаду ад-Дарази (ум. около 1019 г.), который бежал из Египта в Сирию, где нашел единомышленников среди горцев Южного Ливана. Сами друзы предпочитают именоваться аль-муваххидун («исповедую щие единобожие») и считают связь названия их общины с именем ад-Дарази неприемлемой. По их утверждению, он стал «отступником», исказив первоначальный смысл идей аль-Хакима.
Оформление друзской общины произошло в южной части Ливана, откуда друзизм распространился на север, главным образом в гористую местность, практически не затрагивая приморских равнин и централь ной части Ливана. Во главе общины стояли этнические арабы, принад лежавшие к знатным родам, традиционно доминировавшим в социаль ной структуре региона. В ходе становления друзской этноконфессиональной общины произошло смешение различных племен и этнических групп Ближнего Востока. В период ее образования в нее вошли иранцы и египтяне, вынужденные переселиться в Сирию из-за своей привер женности друзскому вероучению. Известно также о миграции в Ливан курдских племен, влившихся в друзскую общину.
Формально друзская община закрыта для новых членов с середины XI в., и за рядом исключений этот запрет соблюдается и по сей день. Для социальной организации друзов характерны замкнутость, строгая эндогамия, а также унаследованное от исмаилизма разделение на непо священных— «неведающих» и посвященных—«вразумленных». Вы сшее духовное руководство друзами осуществляют «совершенные». Посвящение касается лиц обоего пола. Поскольку друзская доктрина носит эзотерический характер, друзские священные тексты и некоторые особенности ритуала доступны только посвященным. От иноверцев же друзский закон должен скрываться тщательнее, чем «след черного му равья, ступающего по куску черного мрамора черной ночью».
Разработку доктрины друзов, основанной на исмаилизме, начал Хамза ибн Али (ум. после 1042 г.), один из главных вдохновителей дви жения за обожествление аль-Хакима. Важнейшие постулаты и догмати ческие представления друзов изложены в «Посланиях мудрости» («Расаиль аль-хикма»), включающих письма халифа аль-Хакима и первых проповедников друзизма. Согласно друзской теории предопределенных исторических циклов, суннизм и шиизм лишь подготовили почву для постижения божественной вести — таухида (знания о единстве всего сущего с Богом). Начало «новой эры» соотносится с объявлением аль-Хакима телесным воплощением Божества. Титул имама халиф пе редал Хамзе ибн Али. В 1021 г. исчез аль-Хаким, а затем Хамза ибн Али и другие видные представители высшей друзской иерархии. Ответ ственность за судьбу друзского движения взял на себя Баха ад-Дин аль-Мукгана, который исчез в 1043 г. Приверженцы друзизма ожидают второе пришествие аль-Хакима, которое, по их мнению, ознаменует торжество таухида и переход к ним власти над миром. Период с возник новения друзского учения до 1043 г. получил название «геральдическо го», на протяжении которого адепты друзизма должны были письменно подтверждать свою приверженность таухиду, ставя свои подписи на тексте присяги.
Важное место в друзском учении занимает космогония, в центре ко торой находятся хорошо известные в среде «крайних» шиитов петь «высших космических принципов», или эманаций, участвующих в со здании материального мира. Первопричиной мироздания является Бог («Единый»), который находится вне всяких определений и качеств и во площен в аль-Хакиме. Согласно друзскому учению, человек возник от искры вечной воли, следовательно, вечна и его реальность — душа. Ду ши умерших друзов переселяются в тела рождающихся, а так как коли чество душ постоянно, то прием новых членов в общину не представля ется возможным.
Друзы не принимают традиционную исламскую трактовку воздая ния вечным блаженством или муками — рай и ад. Молитва понимается ими как соединение с Богом посредством воплощения пяти «космиче ских принципов». Милостыня реализуется как добровольная взаимопо мощь членов общины. Пост воспринимается как воздержание от рас крытия истины неподготовленным; паломничество — как стремление познать единство Бога; верность имаму — как подчинение «космиче ским принципам».
Дихотомия «посвященные —непосвященные» определила то обсто ятельство, что уединенные культовые сооружения друзов доступны лишь посвященным. Основная масса друзов допускается в специальные места собрания, где совершаются молебны по четвергам после захода солнца (поскольку проповедь друзского вероучения началась при заходе солнца в четверг 30 мая 1017 г.). Количество праздников у друзов весь ма ограничено (они отмечают «праздник жертвоприношения» и траур ный день ашура). На друзов не распространяются мусульманские пище вые запреты, и они не совершают обряд обрезания. Запрет на много женство резко выделяет друзскую общину среди мусульманского насе ления. Семейный кодекс друзов предусматривает «справедливый раздел имущества» при разводах: если инициатором развода выступает жена и вина мужа не доказана, то он получает половину собственности жены; если же супруг оказывается виновным в распаде семьи, то он не имеет никаких прав на имущество супруги.
На протяжении всей своей истории друзы широко прибегали к принципу такыйя, легко выдавая себя за «правоверных» мусульман или христиан, и даже добровольно подвергались крещению, чем снискали себе славу людей, рождающихся по-христиански, живущих по-мусуль мански и умирающих по-друзски. Знаменитый правитель Ливана Фахр ад-Дин II из рода Маанов (1590—1633), будучи друзом, тем не менее, оставался в глазах османских властей «истинным» мусульманином, со блюдал пост в месяц рамадан, щедро жертвовал на строительство мече
тей, принимал самое живое участие в организации паломничества в Мекку.
За друзами закрепилась репутация людей исключительного мужест ва и бесстрашия, высоко ценящих независимость и готовых на самопо жертвование ради свободы. Они почти непрерывно воевали с кресто носцами. Правители Сирии часто привлекали их на службу в качестве наемников. В XIX — первой половине XX в. друзы были вовлечены в выступления антиосманской направленности и движения против фран цузского мандата над Сирией и Ливаном. Ныне друзы проживают в Ли ване, Сирии, Израиле и Иордании.
Суфизм. Огромное влияние на развитие духовной культуры и обще ственно-политическую жизнь мусульманского Востока оказал су физм— мистико-аскетическое направление в исламе. Суфизм (араб. тасаввуф) возник в VII—VIII вв. Основой суфийского мировоззрения была идея о мистическом познании Бога, которое стало для ее последо вателей — суфиев, или дервишей (пер.-тур. нищий, бедняк) религиоз ным идеалом и высшей целью жизни, и особая концепция нравственно го совершенствования человека, связанная с проповедью аскетизма и отрешения от мирских благ.
Согласно общепризнанной точке зрения, базирующейся на мнении мусульманских теологов Средневековья, термин тасаввуф является производным от слова суф — шерсть, так как грубое шерстяное рубище издавна являлось привычным атрибутом «божьего человека», аскета-от- шельника.
В религиозно-философском плане суфизм представляет собой инту итивное познание Божества, постижение абсолютной Истины без пред варительного логического рассуждения. Суфизм предполагает веру в возможность непосредственного, личного и глубоко интимного обще ния индивида с Богом и даже в крайнем варианте слияние с ним в со стоянии экстаза. К числу наиболее важных теоретических установок су физма относятся концепция пути (тарик), ведущего человека к пости жению высших истин, и понятие святости (вилайя), которая обретается суфием по достижении конечной цели мистического пути. Будучи сум мой религиозно-философских учений, тасаввуф в то же время воспри нимается и как эстетическое освоение мира: в лоне суфизма развилась блестящая, полная аллегорий и эмоциональных переживаний поэзия.
Начало формирования суфизма связано с движением мусульман ских подвижников-аскетов и благочестивых праведников первых веков ислама, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. Характерными чертами их практики было строжайшее следо вание предписаниям Корана и Сунны, многократные молитвы и посты. В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические на-
596
строения, навеянные всепоглощающим страхом перед Божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы беспредельной и бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.
Одним из первых известных мусульманских аскетов и суфиев тра диция считает крупнейшего богослова раннего ислама аль-Хасана аль-Басри (642—728). Он не только сам истово следовал аскетическим идеалам, но и активно призывал современников к благочестию. Обра щаясь к одному из омейядских халифов, аль-Хасан аль-Басри писал: «Всячески остерегайся этого мира, ибо он подобен змию: он гладок на ощупь, но жало его смертоносно. Отвращайся от всего, что тебя в нем прельщает, ибо недолго тебе с этим пребывать». Среди учеников и по следователей аль-Хасана аль-Басри выделялись Рабаха ибн Амр, ад-Да- рани (конец VIII — начало IX в.), а также выдающаяся басрийская по движница и поэтесса Рабиа аль-Адавийя (ум. 801), для которой доми нантой духовной жизни стала всепоглощающая любовь к Богу. С тече нием времени образ женщины-аскетки из Басры, о воззрениях которой мы можем судить лишь по разрозненным поэтическим и прозаическим отрывкам, приобрел легендарный характер.
Суфийская литература, возникшая в IX столетии, первоначально представляла собой собрания высказываний местных мистиков, кото рые впоследствии были сведены в тематические сборники. В то же вре мя появились первые трактаты видных деятелей исламского мистициз ма, давшие импульс разработке суфийской идеологии. Однако значите льная часть ранних суфийских источников не сохранилась.
В X—XI вв. суфизм приобрел характер мощного народного и интел лектуально-культурного движения. В этот период сложилась в основ ных чертах суфийская традиция, отличавшаяся от других идейно-рели гиозных течений в исламе, были созданы труды, зафиксировавшие глав ные положения суфийской теории и систематизировавшие накопленное к тому времени суфийское знание.
Идейно-теоретическая основа суфизма вобрала в себя элементы древних верований и культов Востока, античных и христианских воз зрений. Вместе с тем установление фактов прямых заимствований представляется крайне затруднительным потому, что мы можем столк нуться с тождественными аспектами мировосприятия и сходными фе номенами человеческого духа, обнаруживающимися во многих религи озных учениях и теософских системах.
Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская. В отличие от абстрактных бого словских рассуждений мутазилитов или безусловного следования все могущим авторитетам, «букве» священных текстов, присущего тради
ционалистам, в основе учения исламских мистиков лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных ис тин — «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очище ния и самоуглубления, отрешения от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате следования специальной религи озно-мистической практике.
Для интеллектуальной элиты исламский мистицизм, воспринимав шийся прежде всего как «соцветье» утонченных теософских учений, составлял содержание философского и художественного творчества. В то же время большое значение приобрела практическая сторона суфиз ма, воплотившаяся в суфийской религиозно-обрядовой практике и мно гогранной деятельности дервишских братств. Рядовым верующим был близок и понятен свойственный суфизму эмоционально-экзальтирован ный подход к вере, харизма и чудотворство суфийских праведников, по ощряемый суфизмом культ святых и священных захоронений, чудодей ственных атрибутов и реликвий.
Суфизм занимает особое место в мусульманской философии. Важ ный вклад в раннцй суфизм внес египтянин Зу-н-Нун аль-Мисри (ум. 860/61). Он сыграл выдающуюся роль в превращении суфизма в систе му мистической философии. Зу-н-Нун разработал ряд фундаменталь ных положений суфизма, связанных с его основополагающей идеей ша рик (араб, путь, дорога) — пути, ведущего к постижению божества, приближению к нему. К числу первых теоретиков тасаввуфа относился знаменитый багдадский теолог аль-Харис аль-Мухасиби (781—857), знаток учений подвижников, автор многих сочинений по мистике и ос новам исламского вероучения. Благодаря своему благочестию и широ кой осведомленности в вопросах веры аль-Мухасиби приобрел широ кий круг учеников и последователей. Он известен своим вкладом в фор мулирование основ суфийской «психологии», а также жесткой пози цией по вопросу отношения верующего к мирской жизни, к «аскетизации» которой он неустанно призывал.
Гибкость суфизма, его открытость посторонним влияниям сделала его крайне неоднородным явлением. При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем выделились два основных направ ления — крайний и умеренный суфизм. Сторонники крайнего («панте истического») суфизма считали конечной целью «пути к Богу» не толь ко сближение с ним и его лицезрение, но и «уничтожение», «растворе ние» личности мистика в Боге. Это состояние получило название фана (араб, небытие, исчезновение). Яркий представитель этого направления, прославленный персидский суфий Баязид аль-Бистами (ум. 875) пропо ведовал экстатический восторг и опьянение мистической любовью к
598
Богу, всепоглощающая страсть к которому приводит в конечном итоге к слиянию с ним. Крайние суфии выдвинули концепцию особого экстати ческого состояния, когда устами мистика начинал говорить Аллах. Вы дающемуся суфию-пантеисту аль-Халладжу (858—922), выступавшему с публичными проповедями своих идей, принадлежит известное выска зывание «Я -— истина (Бог)», которое рассматривалось как его претен зия на самообожествление.
Суфии крайнего толка зачастую не придавали значения внешним формам религии, отдавая предпочтение внутренней религиозности. В IX в. в Хорасане оформилось движение маламатийя («люди порица ния») (от араб, малама — укор, порицание, посрамление), сторонники которого расценивали самодовольство и гордость достижениями в аске тизме как величайшую опасность для «спасения души» суфия. Обращая все помыслы к Богу, они скрывали свой образ мыслей и успехи в мис- тико-аскетических упражнениях от окружающих. Преемники маламатийи — сторонники мистико-аскетического движения каландарийя — довели принципы этой аскетической школы до абсурда. Они афишировали свое пренебрежение к внешнему благочестию, безразлич но относились к ритуально-обрядовой практике ислама и своим вызы вающим поведением, нарушающим общепринятые правила общежития, вызывали раздражение и навлекали на себя порицание со стороны дру гих людей. Каландариты, будучи поначалу весьма немногочисленной группой, быстро обрели популярность на значительной территории от Сирии и Ирака до Средней Азии. К XIII в. движение каландаритов при шло в упадок.
Наряду с крайними мистико-аскетическими интерпретациями раз вивался умеренный суфизм, предписывавший строго соблюдать религи озные обязанности, избегать экстатических трансов и почитать ранние исламские авторитеты. Сторонники умеренного суфизма считали совер шенным видом знания об Аллахе «тайное» мистическое (эзотериче ское) знание и в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка для знания высшего по рядка — знания суфиев. Родоначальником умеренно-рационалистиче- ского течения в суфизме стал перс, глава школы багдадских мистиков аль-Джунайд (ум. 910). Он имел многочисленных последователей, и большинство более поздних суфийских теоретиков ссылались на его ав торитет. Один из прославленных учеников аль-Джунайда — Абу Талиб аль-Макки (ум. 996) стремился представить суфизм в качестве сердце вины исламского вероучения, а суфиев — главными хранителями и за щитниками традиции пророка Мухаммада.