Антропология литература второй семестр часть 1 / Yablokov_red__-_Istoria_religii_V_2_t_Tom_2
.pdfвей кальвинистского направления. Постановления этого синода — «Дордрехтские каноны» («Canones Dordrechtani») стали официальным ис поведанием Голландской реформатской церкви. Ремонстранты подверг лись преследованиям, изгнанию и даже казням и погромам. Но они со хранили свою организацию (основали даже поселение Фридрихштадт в Гольштейне), продолжали нелегальную деятельность в Амстердаме и Роттердаме. В 1621 г. они выработали свое «Исповедание, или Изъявле ние мнения священников, именуемых ремонстрантами». После 1625 г. голландское правительство стало относиться к ним терпимо, в 1634 г. была открыта в Амстердаме гимназия с богословским отделением для подготовки проповедников. Арминианство оказало в последующем вли яние на методистов и либеральную теологию.
В XVII в. происходят значительные изменения в состоянии брат ских церквей. Социнианство вышло за пределы Польши и распростра нилось в Трансильвании, Германии, Голландии, Англии, принимая раз ные, более и менее последовательные формы, при обязательном сохра нении рационалистического подхода к вероучению, прежде всего к Свя щенному Писанию, и антитринитарного ядра доктрины. При этом Бог трактуется в деистическом, пантеистическом или гуманистическом ду хе. Конец польскому социнианству положили решения сейма 1658 г., потребовавшие от всех «ариан» перейти .в течение трех лет в католи цизм. После этого срока «ариане» должны были наказываться смертью. Но и в это время литературная деятельность Польских Братьев остави ла богатое наследие. Наиболее выдающиеся сочинения их были собра ны в «Библиотеке Польских Братьев», изданной в Амстердаме в 1666— 1668 гг.
В XVII в. в Англии пуританские идеи распространились в народной среде, чему способствовала активная деятельность проповедников. В начале 30-х годов здесь стали возникать церковные собрания — народ ные просветительские клубы, в которые хлынула беднота, жаждущая утешения. Проповедник Престон Джон говорил: нужно уверовать в свое спасение, чтобы спастись; Библию может толковать любой пахарь, ремесленник, и он будет угоден Богу. Тем самым церковь с ее обязате льными теологическими установками утрачивала позиции в глазах ши роких слоев населения, а популярной становилась идея «живой Биб лии», которую можно толковать независимо от церковной трактовки.
Борьба внутри протестантизма усилилась в Англии в правление Стюартов Якова I (1603— 1625) и Карла I (1625—1649). Англиканская церковь с трудом сдерживала пуританский натиск. Пресвитериане, с 1560 г. преобладавшие в Шотландии, наращивали свое влияние и в Анг лии, а с 1640 г. они стали доминировать в английском парламенте («Долгий парламент» — 1640—1660). Новым потрясением для ангаи-
440
канской церкви стала буржуазная революция, возглавленная Оливером Кромвелем, благодаря которой проявились наиболее радикальные на правления английского кальвинизма. В 1646 г. пуритане провели преоб разование английской церкви на пресвитерианской основе. Учение анг лийских пресвитериан изложено в «Вестминстерском исповедании» (1647), Большом и Малом Вестминстерских катехизисах (1647). Вероис поведным документом конгрегационалисгов явилась «Кембриджская платформа» (1648) и «Савойская декларация» (1658). «Вестминстерское исповедание» было выдержано в строго кальвинистском духе, подчерки вало учение о завете Бога с избранным к спасению народом, который должен своими делами утверждать славу Божию. С 1641 г. началось на сильственное искоренение в Англии остатков «папизма» и «идолослужения». Из церквей удалялись скульптуры, карпгнны и витражи. Была запре щена «Книга общих молитв». Кальвинизм стал идеологией английской революционной буржуазии во время гражданской войны 1642—1648 гг., которую парламент вел против короля, закончившейся победой пуритан и казнью Карла I (1649). Пуритане арестовали многих епископов как сто ронников короля и казнили Лода, архиепископа Кентерберийского (1645). В правление Оливера Кромвеля (1649—1658) преследованию подверга лись как сторонники католиков, так и ангаикане.
В период английской буржуазной революции на волне религиозного плюрализма, вызванного Реформацией, рождались радикальные религи озные учения, связанные с социально-политическими устремлениями низов общества. Выразительным примером этого была деятельность Джерарда Уинстэнли (ок. 1609— после 1652), отразившего настроения обездоленных масс Англии — обезземеленных пауперов, разоренных войнами ремесленников и земледельцев, наемных работников. Он ро дился в торговой пуританской семье, где хорошо знали и толковали Библию. Потерпев крах на торговом поприще, Уинстэнли испытал на себе весь ужас нищеты и унижений. В 1648 г. он написал памфлеты, в которых изложил свои религиозные и вместе с тем антиклерикальные взгляды. Истинная вера, по мнению мыслителя, несовместима с церко вью — она может быть обретена лишь посредством озарения, внутрен него голоса, который услышит только тот, кто убьет в себе дьяво ла — себялюбие, обман, жадность. Он полагал, что библейские события и пророчества — лишь аллегории того, что происходит в душе челове ка. Уинстэнли не признавал идею традиционного Бога, дьявола, искуп ления, ада, Страшного суда,— все это происходит в душе самого чело века. А Иисус Христос — «только человек, решивший жить в свете ра зума».
Свойственный этой эпохе динамизм в трансформации традицион ных религиозных представлений отразился и на духовном развитии
Уинстэнли — в течение короткого промежутка времени он эволюциони ровал к еще более радикальным взглядам. В 1649 г. он организовал ком мунистическую колонию близ Кобхема, которую составили беднейшие слои населения (такие же колонии появились и в некоторых других графствах). Их называли «диггерами» — «копателями», поскольку они сообща обрабатывали землю. В конце концов эти колонии подверглись жестоким гонениям, инспирированным духовенством и местными зем левладельцами, и распались. В том же 1649 г. Уинстэнли написал памф лет «Новый закон справедливости», в котором социально-политические идеи значительно потеснили религиозные. Опираясь на призыв «Рабо тайте вместе и вместе ешьте свой хлеб», он впервые сформулировал идею общенародной собственности на землю как основы устройства общества. Пока будет отстаиваться «частная собственность моего и тво его, простые люди никогда не будут свободными»,— писал он. Издан ный им в 1652 г. «Закон свободы» обнаруживает близкую к деизму по зицию мыслителя, противопоставившего слепой вере «истинное зна ние» посредством разумного опытного познания мира. С этим вполне согласуется его требование всеобщего, равного образования,— народ ного обучения в школах. В своей системе он отводил проповедникам роль распространителей подлинных знаний — о политике, истории, фи зике, этике и т. д. Главной же идеей этой работы был тезис: свободный труд на свободной земле.
Феномен Уинстэнли — свидетельство не только того, насколько да леко может эволюционировать в сторону рационализма религиозная мысль в эпохи революционных преобразований, но и того, что радика лизация религиозных взглядов закономерно сочетается с демократиза цией политических взглядов.
Реставрация монархии Стюартов при Карле II (1660—1685) привела к восстановлению англиканской церкви. Провозглашенный в 1662 г. «Акт о единообразии», закрепляющий власть англиканских епископов, отменил законность пресвитерианских общин на территории королевст ва. Но это означало новую борьбу англикан с инаковерующими («нон конформистами») — пресвитерианами, конгрегационалистами и бапти стами. После издания «Акта» свыше двух тысяч духовных лиц высту пили против «Книги общих молитв» и епископального устройства цер кви.
Некоторые формы английского нонконформизма представляли со бой течения, аналогичные лютеранскому пиетизму. Среди них выделя ется движение, созданное бродячим проповедником Джорджем Фоксом (1624— 1691). Он основал «Христианское общество друзей Внутренне го Света». Вследствие того что они подчеркивали необходимость пре бывать в постоянном «трепете» перед Богом, последователи этого дви
жения получили название квакеров (от англ. трястись). Сущность хрис тианства, согласно учению Фокса, состоит в обретении Света, о кото ром говорится в Евангелии Иоанна. Проповедь Фокса привлекала к не му много сторонников в Лншии, особенно среди бедных классов обще ства. Мыслям, высказанным Фоксом, придали характер теологической доктрины Роберт Барклай (1648—-1690) и Уильям Пенн (1644—1718). Считая Священное Писание единственным источником вероучения, а «озарение» — высшим проявлением веры, первые квакеры отвергли ду ховенство и внешний культ, провозгласили равенство всех членов об щины.
В начале XVII в. в Амстердаме среди английских эмигрантов-коиг- регационалистов возникла и первая баптистская община. Первым анг лийским баптистом считается Джон Смит (1554—1612), возглавлявший конгрегацию в Гейнсборо. В поисках религиозной свободы он пересе лился с общиной в Амстердам в 1608 г. Там, возможно под влиянием меннонитов, было введено крещение взрослых. С этим связано и назва ние конфессии, которое происходит от греч. «баптидзо» — погруйсать в воду, крестить. Некоторые члены этой общины, в том числе Томас Хэлвис (1550— 1616), недовольные руководством Амстердамской конгрега ции, в частности ее близостью к континентальным анабаптистам, вер нулись в Англию и основали первую баптистскую церковь в этой стра не. Баптисты требовали религиозной свободы, веротерпимости. Они подчеркивали идею равенства и предоставляли право проповеди всем членам общины. Эта группа практиковала крещение обливанием.
Ввероучении баптизма было придано особое значение личной вере
иобращению. В отличие от «общих баптистов», испытавших влияние Арминия, признававших участие воли человека в спасении и придержи вавшихся доктрины о спасении всех уверовавших во Христа, появились «частные баптисты», строго следующие кальвинистскому учению о предопределении. «Частные баптисты» настаивали на том, что Христос умер только за избранных, тогда как «общие» — на том, что Христос умер за всех людей. «Частные баптисты» ведут свое происхождение с 1638 г., когда вследствие раскола со строго кальвинистской конгрега цией Генри Джекобса (1562—1624) была основана их первая группа, отделившаяся от других конгрегационалистов в связи с практикой кре щения взрослых погружением. Учение баптистов-арминиан изложено в «Ортодоксальном вероучении общих баптистов» (1678). Вероучение баптистов-кальвинистов закреплено в «Лондонском исповедании» (1644), в «Исповедании веры частных баптистов» (1677) и в «Савой ской декларации веры» (1678). Со второй четверти XVII в. в Англии на чалась активная проповедь баптизма. Одним из наиболее известных баптистских писателей стал Джон Беньян (1628—1688), который про
поведовал, путешествуя по Англии, и в тюрьме, куда был заключен за свои убеждения. Он создал знаменитую книгу «Путешествие пилигри ма» (1678) в форме, созвучной новому времени отважных путешествий. В ней он изображает жизнь христианина как героическое, изобилующее неожиданными встречами странствие по полным опасностей местам к вечному граду Божию — Небесному Иерусалиму.
Много сторонников английского нонконформизма эмигрировало в Америку, где они нашли благоприятные условия для своего свободного развития. В этом сыграла значительную роль политика английских ко лониальных властей, предоставлявших свободу культа конгрегационалистам, квакерам, пресвитерианам, баптистам и прочим нонконформи стам. Колонии таким образом получали работников, способных осваи вать новые пространства и умножать богатства Англии. Возможность религиозной свободы на новых землях в Америке составила один из главных стимулов к эмиграции. Еще в 1620 г. возглавляемая Джоном Робинсоном (1575— 1625) конгрегационалистская церковь Лейдена сна рядила корабль «Майский цветок», на котором к берегам Нового Света отправились «отцы-пилигримы». В 1620—1625 гг. первая волна конгрегационалистской эмиграции создала в Северной Америке независимые общины по побережью Плимутского залива. Конгрегационалисты стали признанной конфессией в Коннектикуте и Массачусетсе. Вторая волна эмигрантов создала в Северной Америке общины, основанные на Вест минстерском исповедании, когда в Англии стали преследовать пресви териан. Эмигранты из Англии, Нидерландов, Германии покинули свои страны, чтобы организовать церкви по своим религиозным убеждени ям. Поэтому в Новом Свете получили наибольшее развитие так называ емые «свободные церкви». Национальные, объединенные в масштабах страны протестантские церкви появились в Северной Америке позднее. Развитие протестантизма в этой стране, где не было господствующих религиозно-церковных традиций, стало важным фактором укрепления новых конфессий, начинавших оттуда свою миссию в Европе и осталь ном мире.
Уже в 1639 г. в Америку попал баптизм. Он развился там в результа те деятельности Роджера Вильямса (Уильямса, 1604— 1684), который основал колонию в Род-Айленде, превратившуюся в небольшое христи анское государство. Баптистского учения придерживались некоторые из массачусетских первопоселенцев. XVII в. стал периодом конфессиона льного становления и других братских церквей. Большинство меннони тов приняли в 1632 г. кальвинистские основоположения на соборе в До рдрехте, сохраняя свои организационные и культовые отличия. В XVII в. многие голландские меннониты эмигрировали в Америку. К ним примкнули анабаптисты из Швейцарии и Германии. Меннонитской
444
эмиграции обязан своим возникновением город Джемантаун, по том — Филадельфия. Филадельфия стала центром баптизма в колониа льный период, там находилась резиденция ассоциации нескольких бап тистских церквей. В Америку бежали от преследований и квакеры. Ви льямом Пенном была основана в 1682 г. Пенсильвания, а Эдвардом Биллингом поселение в Западном Нью-Джерси. В этих местах распро странялись идеи религиозной терпимости, равноправия всех людей, включая индейцев.
Протестантизм в XVIII в.
В XVIII в. пиетизм пробудил в протестантизме миссионерское дви жение. Пиетисты провозглашали, что обязанностью каждого христиа нина является не только чтение, но и провозвестие Слова Божия. «Бла гочестивые коллегии» организовали первые миссии в странах Северной и Южной Америки. Некоторые пиетисты сблизились с умеренными гу ситами. Пиетизм способствовал оживлению братских общин. Остатки моравского гуситства, преследуемые лютеранами, укрылись под защи той графа Николая Цинцендорфа (1700—1760), воспитанника Франке и других пиетистов, группировавшихся вокруг университета Галле. Мо равские братья организовали во владениях Цинцендорфа в Саксонии собственное поселение, названное «Гернгут» («Господень град»). Уче ние гернгутеров представляло собой соединение гуситства с пиетистскими лютеранскими тенденциями. Цинцендорф предусматривал созда ние братских объединений в лоне всех церквей и протестантских об щин. Он ввел гернгутеров в организационные рамки, подчиняя религи озным целям и семейную жизнь. Развитие братства гернгутеров возбу дило подозрения лютеранских властей, которые усмотрели в нем угрозу для своей ортодоксии. Тогда гернгутеры решили выйти из официаль ных рамок лютеранства. Цинцендорф принял в 1737 г. сан епископа, а в 1741 г. в Лондоне собрался синод, который провозгласил, что только Христос является главой гернгутерских братств, а представляет его власть коллегия из 12 братских делегатов.
Продолжались в XVIII в. гонения и на другие братские церкви. Гуттерские братья вынуждены были переселиться в Семиградье, а затем далее, на Украину. Часть из них бежала в XIX в. в Северную Америку и осела там в Южной Дакоте и в Канаде. Польские братья по мере роста репрессий переселялись на Запад, в Голландию и Англию. Там они по влияли на создание английского унитаризма, который под руководством Джозефа Пристли (1733— 1804), известного химика и философа-деиста, а также Теофила Линдсея конституировался в 1774 г. как самостоятель ная христианская община.
Родственной пиетизму попыткой преодолеть религиозный индиффе рентизм явилось обновленческое течение в англиканстве — методисты. Его основателями были братья Уэсли — Джон (1703— 1791) и Чарльз (1707—1788). Название возводят к методическому соблюдению христи анских предписаний, которое они проповедовали в созданном ими в студенческие годы в Оксфорде (около 1729 г.) «Клубе святости», и к но вым методам проповеднической деятельности. Уэсли проповедовал под открытым небом, организовывал религиозные общества для простого народа. В этот круг вступили также Джордж Уайтфилд (1714—1770) и Бенджамин Ингхэм, который контактировал с гернгутерами. «Клубы святости» не вводили доктринальных отличий и не стремились отдели ться от англиканской церкви. В 1735 г. Джон Уэсли ездил в Северную Америку как агент Товарищества по пропаганде Библии и там устано вил контакты с общинами, исповедующими воззрения пиетистов. Пос ле возвращения на родину он пережил 24 мая 1738 г. в 9 часов вечера во время проповеди на тему веры в Христа особое состояние «обраще ния». С этого момента он стал проповедником «сердечной» религии, подчеркивал значение личного обращения и религиозного опыта. Он утверждал в духе Арминия, что все люди при рождении получают дар благодати, позволяющий им ответить на призыв Божий и вступить на путь спасения. Постепенное возрастание в благодати приводит в конеч ном счете к освящению.
Однако усилия Уэсли оживить религиозную жизнь не нашли пони мания со стороны англиканской иерархии. Поэтому деятельность уэслианцев стала происходить вне англиканских богослужений. Она все бо лее приобретала организационные формы, приближающиеся к кваке рам и братствам гернгутеров. В 1784 г. сложилась отдельная организа ция под названием «Конференция методистов», которая затем была на звана «Союзом Уэслианских Методистов». Отпочковавшись в 1795 г. от англиканской церкви, они упростили вероучение, сократив 39 статей символа веры до 25. Принцип спасения верой соединяется с учением о добрых делах. Существенно для методистов учение о четырех ступенях достижения спасения: оправдании, возрождении, просвещении и освя щении. Оправдание достигается верой, возрождение — крещением, просвещение является плодом внутреннего переживания истины хрис тианства, освящение приводит к полному оздоровлению души. Методи сты придают значение украшению культа, который должен возбудить религиозные переживания. Особое внимание они уделили миссионер ской деятельности, ее новым формам. Сам Джон Уэсли за 40 лет объе хал около 300 тыс. миль и проповедовал тысячам слушателей, в том числе в тюрьмах, работных домах и т. п.
Конгрегационалисты, а позднее методисты были обязаны своим расцветом в Америке «Великим религиозным пробуждениям». Серией таких религиозных возрождений явилось «Великое пробуждение», на чавшееся среди немецких иммигрантов в 1720 г. Крупным его деятелем стал английский проповедник, друг Уэсли, принявший учение Кальви на, Джордж Уайтфилд.*Значительную роль играл и американский про поведник Джонатан Эдвардс (1703—-1758). «Пробуждением» также ру ководили голландский конгрегационалист Теодор Фрейлингхуйзен, пре свитерианин Гилберт Теннент и др. В период этого «пробуждения» аме риканский методизм приблизился к профетизму, многие конгрегациона листы стали баптистами; последние обрели почву среди средних слоев американского общества. Дух евангельского возрождения, провозгла шавшийся проповедниками, способствовал возникновению столь ти пичного для американского протестантизма образования, которое полу чило название «деноминация». Этот термин (от лат. «denominatio» — наименование, обозначение) впервые употреблен в проповедях Уэсли, и он означает, что есть одна Церковь Христова, но много дено минаций, исповеданий христианства. Американский протестантизм, ан глийский по своему происхождению, находился под влиянием кальви низма. Ведущую роль в формировании американского протестантизма сыграли конгрегационалисты, пресвитериане и баптисты. Лютеранство пришло в Америку позднее и долго не выходило за рамки объединений немецких иммигрантов. Влияние кальвинизма достигло такой степени, что изменило в значительной мере воздействие епископальной англи канской церкви.
В эпоху Просвещения некоторые теологи попытались освоить фи лософские идеи Декарта и Спинозы, Локка и Лейбница о разуме, кото рый руководствуется своими собственными законами, способен познать действительность и основать взаимоотношения свободных индивидов на общественном договоре, отвечающем их природным потребностям. Немецкий лютеранский теолог Иоганн Землер (1725—1791) вслед за Спинозой доказывал, что исторические вопросы могут исследоваться независимо от теологии. Землер и его последователи истолковывали библейские сказания о чудесах как искаженные повествования о естест венных событиях, трактовали догматику как созданную человеческим умом теоретическую систему, а Библию как памятник древней литера туры. Теизму они противопоставляли деистическое понимание Бога как перводвигателя, философского абсолюта, не вмешивающегося в дела мира, религию пытались согласовать с разумом. На протестантских тео логов оказали воздействие идеи Иммануила Канта, который в «Критике чистого разума» (1781) показал, что положения традиционной теологии (о Боге, бессмертии души и загробной жизни) не могут быть рацио
нально обоснованы, так как нет предпосылок в опыте для проверки ис тинности их содержания, а категории мышления, прилагаемые к чувст венному миру, неприложимы к бесконечному, необусловленному и веч ному. Поэтому, полагал он, в религии разум должен уступить дорогу ве ре. Признание Бога рационально непознаваемым означало также, что предметом теологии становятся религиозные состояния и чувства чело века. Это влекло за собой антропологизацию и этизацию богословия. Утверждая, что вера в Бога и вера в бессмертную душу не могут быть рационально обоснованы, Кант считал их предпосылками моральной жизни, постулатами практического разума.
Еще в XVII в. протестантами, исходившими из принципа «только Писание», вводится понятие «библейской теологии», которая сначала противопоставляется теологии, основанной на философских идеях и традиции, а затем понимается Иоганном Филиппом Габлером (1753—1826), профессором Иенского университета, как описательная дисциплина, историческая по своему характеру, трактующая то, что библейские писатели думали о священных предметах, в отличие от дог матической теологии, излагающей частные мнения теологов, с фило софских и рационалистических позиций выносящих суждения по веро учительным вопросам, обусловленные временем, положением, конфес сией, школой и прочими влияниями. Это разделение подготовило почву для восприятия теологией исторической критики Библии.
Фридрих Шлейермахер (1768—1834), испытавший влияние пиетиз ма, философии Спинозы и Канта, немецкий философ и теолог, препода вавший в университетах Галле и Берлина, в работах «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» (1799), «Христианская вера» (1830/31) и др., старался показать, в отличие от Канта, что религия не растворяется в этике, но дана человеку непосредственно как особая сфера, связанная с субъективностью человека. Шлейермахер настаивал на присутствии Бога во всех вещах, на понимании его в качестве внут ренней творческой силы бытия, его источника и основы. Пантеизм, ха рактерный для Спинозы, преобразуется им в мистический панте изм— растворение мира и человека в Боге. Трансформируя учение Спинозы о человеческом индивиде как модусе бесконечной субстанции, Шлейермахер мыслит личность как неповторимое отношение к Богу, а религию определяет как «чувство и вкус к бесконечному», жизнь в бес конечной природе целого, обладающую «Богом во всем и всем в Боге». Разнообразные представления о Боге Шлейермахер считал символами религиозного чувства и призывал к веротерпимости. В результате этого поворота к субъективизму протестантская теология XIX в. получила большие возможности приспособиться к социальному контексту. Эта ориентация вела также к тому, что исследование внешнего мира и дея тельность в нем были предоставлены компетенции разума и науки.
448
Вместе с тем в теологии Шлейермахера проявляется отмеченная уже его ортодоксальными критиками угроза растворения в антропологии, психологии, религиоведении.
Протестантизм в XIX в.
В XIX в. нарастает взаимное влияние разных протестантских кон фессий. Пиетизм и либеральная теология лютеран оказывали на рефор матских теологов не меньшее воздействие, чем морализаторское каль винистское понимание христианства на лютеран. Было немало попыток сближения не только на доктринальном, но и на организационном и ку льтовом уровнях. Введенный кальвинистами обряд конфирмации как символа принадлежности к реформатству был принят также и во мно гих лютеранских церквах. Взаимопроникновение обоих вероисповеда ний происходило, главным образом, на территории Германии и привело к созданию ряда федераций или союзов кальвинистских и лютеранских церквей.
Стремление к интеграции, усилившееся в протестантизме в XIX в., выразилось в образовании Всемирного альянса реформатских церквей, придерживающихся пресвитерианского строения (1875), и Междуна родного союза конгрегационалистских церквей (1891). Последователи кальвинизма преобладали в Швейцарии и Голландии. Национальные реформатские церкви (континентально-европейского происхождения) возглавляются выборными суперинтендатами (епископами).
Период Контрреформации значительно ослабил силы польского кальвинизма, и лишь в начале XIX в. происходит некоторое его оживле ние. В 1828 г. была создана общая консистория (учреждение церковного управления), но в результате политических интриг это объединение распалось. Реформатская польская церковь на территории Российской империи учредила собственную консисторию, признанную царским указом с 1849 г.
В середине XIX в. в Европе появляются новые протестантские тече ния. В 1844 г. священник Иоанн Ронге, критиковавший массовые па ломничества в Тревир для почитания реликвии — плата Христа, создал Немецкую католическую церковь. В то же самое время священник Иоанн Черский из Пилы возглавил самостоятельную общину католи ков, отвергавшую примат папства, культ святых, индульгенции и чисти лище. Затем Ронге и Черский вместе основали в Бреслау (Вроцлаве) «Католическую немецкую общину», основывающуюся на «Библии и на разуме». На съезде в Лейпциге в 1845 г. были установлены основы но вого вероисповедания, которые значительно изменили католическую догматику. «Немецкая католическая церковь» все более сближалась с
29 - 3430 |
449 |