Антропология литература второй семестр часть 1 / Yablokov_red__-_Istoria_religii_V_2_t_Tom_2

дет к появлению других. Отрекаясь от традиционных представлений, модернисты вынуждены постоянно к ним возвращаться, так как абст­ рактные философско-теологические конструкции не могут стать осно­ вой религиозной веры масс. Вместе с тем протестантская мысль, как и вся христианская теология, содержит постановку и попытку решения важнейших общечеловеческих проблем.

Тенденции в современном протестантизме

Протестанты выработали институты, способные постоянно рефор­ мировать церкви, вписывать их в новый социально-культурный кон­ текст. Такими институтами являются в особенности миссия и экумени­ ческое движение. Лютеранский пиетизм, английский нонконформизм и американский евангелизм внесли вклад в развитие активной миссио­ нерской деятельности в колониальных странах. Протестантская миссия характеризуется теми же самыми чертами, которые присущи таковым церквам в Европе и Северной Америке, — тенденцией к созданию партикуляристских групп и общин с одновременной попыткой основания федераций для осуществления взаимопомощи. В начале XX в. стали со­ здаваться межконфессиональные миссионерские объединения, среди которых наибольшую роль сыграл Международный Миссионерский Совет, проект которого был выдвинут еще в 1910 г., а осуществлен в 1921 г. Развитие этой организации оказало сильное влияние на форми­ рование экуменического движения.

Протестантская миссия способствовала не только развитию мест­ ных евангелических церквей в Азии, Африке, Латинской Америке* но также и возникновению особых автономных форм, отличающихся от исторического протестантизма в европейских странах. Протестантская миссия в Азии началась с XVIII в. Сначала туда проникало лютеранст­ во, позднее — баптизм. В Индонезию голландцы принесли различные формы кальвинизма. В Японии, Китае и на Филиппинах сказалось вли­ яние американского протестантизма. Основанная в 1947 г. протестант­ ская церковь в Южной Индии представляет собой опыт экуменического синтеза. Англиканцы соединились в ней с различными группами конгрегационалистов, пресвитериан и методистов. Священнослужители всех этих направлений объединились в новой Церкви Южной Индии, возглавленной епископом. В качестве основы вероучения приняты Биб­ лия и Апостольский символ веры. Признаются крещение и евхаристи­ ческая вечеря. Формы культа сближены с богослужебной практикой Высокой церкви англиканства. Для церкви Индии характерна попытка соединения трех важных протестантских тенденций — классического реформационного тезиса, согласно которому церковь является союзом

490

людей, добровольно принимающих спасительное учение Христа, англи­ канской епископальной структуры и пиетистской формы религиозного переживания, опирающегося на внутренний опыт.

В Латинскую Америку протестантизм попал вслед за проникнове­ нием влияния США, сначала в страны, непосредственно зависящие от американского капитала, в Панаму, Гаити, позднее и в другие страны, которые до этого были сферой влияния испанских и немецких католи­ ческих миссий. В 1916 г. конгресс в Панаме создал благоприятные ус­ ловия для миссии американского протестантизма. Во второй половине XX в. отчетливо обозначился рост протестантских общин во многих странах Южной Америки. Там можно найти все важнейшие ответвле­ ния американского протестантизма.

Всемирная миссионерская конференция в Лондоне в 1910 г. поло­ жила начало экуменическому движению, поставившему цель преодо­ леть догматические и канонические различия в христианстве и связать его с социальными проблемами современности. Состоявшаяся в 1948 г.

вАмстердаме Всемирная ассамблея церквей образовала руководящий орган экуменического движения — Всемирный совет церквей (ВСЦ) с резиденцией в Женеве. Ситуация в экуменическом движении обуслов­ ливается неоднородностью социально-политических ориентаций и ве­ роисповедных традиций входящих в него организаций. Членами ВСЦ являются протестантские, православные и древние восточные церкви из экономически развитых и развивающихся стран. Протестантские церкви занимают различные социально-политические позицйи. Люте- ранско-евангелические, реформатские теологи, как правило, отрицают возможность построения единой социальной доктрины, основанной на Библии, поддерживающей один определенный общественный строй. В то же время они подчеркивают важность христианской нравственности для оценки общественных явлений. В XIX — начале XX вв. был выдви­ нут лозунг «христианского социализма», началось движение «социаль­ ного Евангелия». Во время Второй мировой войны многие протестанты

вГермании поддержали антифашистскую «исповедническую церковь», хотя некоторые примкнули к так называемым «немецким христианам», приветствовавшим национал-социализм. После войны получила рас­ пространение концепция «ответственного общества», критической дис­ танции от мирской власти на основе евангельской морали и требования нравственной политики по отношению ко всем светским движениям и институтам. В 60-е годы выдвигаются либерально-модернистские кон­ цепции, подвергающие критике современное общество, разрабатывает­

ся «теология освобождения» и «теология революции». Вместе с тем многие протестантские идеологи продолжали начатую еще в XIX в. и усилившуюся после Великой Октябрьской социалистической револю­

ции в России критику марксизма, социалистических учений, политиче­ ских структур и особенно положения верующих в СССР.

Хотя в русле экуменического движения была создана своя символи­ ческая книга — «Христологическое исповедание» (Амстердам, 1948), выделяющая общехристианские положения вероучения,— Ассамблеи Всемирного совета церквей в Упсале (Швеция) в 1968 г., Найроби (Ке­ ния) в 1975 г. и Ванкувере (Канаде) в 1983 г. продемонстрировали не­ способность экуменистов разработать приемлемую для большинства протестантов социальную и вероисповедную программу, засвидетельст­ вовали серьезные расхождения социально-политических позиций церк­ вей.

Протестантские церкви оказались в большей степени, чем католиче­ ская и православные, приспособленными к ситуации религиозного плюрализма, которая развивалась в истории Нового времени и стала ха­ рактерной для современной эпохи. Верующие разных конфессий хрис­ тианства живут вместе с последователями других религий, носителями различных культурных традиций. Если протестанты создали мощную христианскую миссию в странах Азии, Африки и Латинской Америки, то выходцы из этих стран, носители традиционных и обновленческих религий и культов, образовали культурные и религиозные центры в раз­ витых странах Европы и Северной Америки. К индуизму, кришнаизму, буддизму, исламу и другим религиям и культам стали обращаться люди, принадлежащие к народам, традиционно исповедовавшим христианст­ во. В этих условиях среди протестантских деноминаций имеются орга­ низации, заботящиеся более всего о своей самоидентичности. Они со­ здают свои замкнутые субкультуры, изолируются от представляющего­ ся им враждебным и греховным мира. Но в своем большинстве протес­ тантские церкви характеризуются установкой открытости к социокуль­ турной среде.

Различия в современном протестантизме — это не столько расхож­ дения в вероучении и устройстве между разными конфессиями и церк­ вами, сколько различия между направлениями или тенденциями внутри одной и той же церкви. Либерально ориентированные реформаты, лю­ теране и методисты ближе друг к другу, чем к фундаменталистски на­ строенным членам собственных церквей. С середины XX в. старые кон­ фессии протестантизма — англиканство, лютеранство, реформатство, методизм, конгрегационализм — испытывают сильное воздействие об­ мирщенной среды и переживают процесс внутренней секуляризации. В них существенно со1фатилось число людей, регулярно принимающих участие в богослужении (в среднем по евангелическо-лютеранской цер­ кви ФРГ до примерно 5% членов церкви. (Herder Korrespondenz. 1990, № 1. S. 26), снизилось знание Библии, конфирмующиеся оказываются

492

рост так называемых Африканских независимых церквей. Уже к 1968 г. их насчитывалось почти 6 тыс. с более чем 10 млн. последователей. Од­ ни из них находятся под влиянием пятидесятников или свидетелей Иеговы. Другие выросли на африканской почве и представляют собой формы синкретизма, соединяющего элементы христианства с традици­ онными культами. К ним причисляют и группировки, которые называ­ ют «эфиопскими сектами», так как они ссылаются на псалом 67, пред­ сказывающий, что «Ефиопия прострет руки свои к Богу» (Пс. 67 : 32). Эти группы сложились под влиянием методистов, но представляют со­ бой теперь независимые объединения, которые резко отличаются от ев­ ропейского и американского протестантизма. Некоторые исследователи считают даже, что церкви «туземного христианства» являются четвер­ тым крупным направлением христианства, наряду с православием, ка­ толицизмом и протестантизмом. Во многих из них особо подчеркива­ ются пророчества, исцеления, культ предков и защита от злых духов. В Африке наиболее крупная из этих церквей «Кимбангистская церковь Заира» имеет собственный теологический факультет и является членом Всемирного совета церквей. Подобно африканскому протестантизму, в Южной Америке протестантизм среди туземных народов (индейцев и метисов) часто принимает форму синкретизма родовых культов с хрис­ тианством.

Со второй декады XX в. среди протестантов Германии и других ев­ ропейских стран усилилось литургическое движение, одним из вдохно­ вителей которого был Фридрих Хайлер, профессор Марбургского уни­ верситета. В издаваемом им журнале «Высокая церковь» он призвал к наполнению литургических традиций евангельским смыслом, следуя в этом за оксфордским ангпокатолицизмом. Это движение получило рас­ пространение в Швейцарии, Франции, Италии, Нидерландах, сканди­ навских странах. Его последователи поставили своей задачей восста­ новление литургии, почитания Богородицы и святых, воссоздание епис­ копата, основанного на апостольском преемстве, религиозных орденов. В теологии они стремились к экуменическому подходу, позволяющему наладить контакты со старокатоликами, Римской церковью, православ­ ными и нехалкидонскими восточными церквами. Центрами этого дви­ жения стали в Германии «Братство архангела Михаила» и орден «эку­ менических сестер Марии», во Франции — евангелическо-католическое братство Тезе.

В 70—80-е годы XX в. в Европе и США снизилось членство проте­ стантских церквей, придерживающихся либеральной, модернистской ориентации (епископальной, пресвитерианской). В то же время фунда­ менталисты, евангелические деноминации и особенно общины, ориен­ тированные на опыт «возрождения» и «дары Святого Духа», прежде

494

ДРЕВНИЕ ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

Халкидонский вселенский собор 451 г. стал одним из поворотных моментов в истории разделения христианской церкви — фиксирован­ ной датой монофизитского раскола. К Халкидону богословской мыслью было выработано несколько христологий, но с победы ортодоксии на христианском Востоке началась эра противостояния двух основных доктрин: диофизитской и монофизитской, продолжающаяся поныне.

К древним восточным (ориентальным, доили нехалкидонским) христианским церквам следует относить церкви не только традиционно называемые «монофизитскими» — А рмянскую апостольскую , Копт­ скую, Эфиопскую, Сирийскую , но также и находящиеся с ними в ев­ харистическом общении М аланкарскую сирийскую, Эритрейскую и реликтовую Ассирийскую церковь Востока, до сих пор литургически не общающуюся ни с одной христианской церковью кроме уникальной по своей истории и самобытной религиозной культуре М алабарской (Х ристиан Апостола Ф омы).

Термин «древние» в отношении перечисленных религиозных обра­ зований хоть и устойчив, но весьма условен, поскольку позволяет лишь маркировать их в целях отличия от других христианских церквей вос­ точного обряда: православных (поместных автокефальных и автоном­ ных), восточно-католических и пр. Если рассматривать термин «древ­ ние» как указатель на раннехристианский период возникновения общи­ ны, то в описываемую группу, с одной стороны, должны были бы войти (как минимум) первые восточные патриархаты: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, а также Греческая православная церковь; а с другой — не вошли бы Маланкарская (появи­ лась в сер. XVII в.) и Эритрейская (появилась в 1993 г.) церкви. Если же рассматривать этот термин как указатель на абсолютизацию и консерва­ цию в выделяемой группе церквей монофизитской догматики и соот­ ветствующей литургической практики и отстаивание этой позиции все­ ми древними восточными церквами (как действительно хронологически

496

более ранними, так и позднейшими) на протяжении более полутора ты­ сяч лет, то придется исключить из этой группы Ассирийскую церковь Востока, тяготеющую к несторианству.

Ориентальные церкви не являются хранительницами классического монофизитства Евтихия, по мысли которого Иисус Христос — «из двух природ» (ек 5ж> qn)aecov, после единения, или воплощения у Него уже одна природа— цеха tev evcocrvq— |iia ф'оак;, и оперируют форму­ лой, встречающейся у Кирилла Александрийского (например, во II по­ слании к Суккенсу): «цкх (ргктц то\) ©eov Aoyov аеаарксоецуг|» («еди­ ная природа Бога-Слова воплощенная»). Разумеется, это не значит, что расхождения дохалкидонитов с православными сугубо терминологиче­ ские, поэтому, хотя в самоназвании некоторых древних восточных церк­ вей фигурирует наименование «православная», с точки зрения догмати­ ки семи вселенских соборов, которой придерживаются православные поместные церкви поныне, монофизитские общины православными не являются.

Ассирийская церковь Востока. По мнению ряда исследователей, христианские общины появились в Месопотамии на рубеже I—II вв., подпав под юрисдикцию антиохийского епископа, которая простира­ лась на Сирию, Палестину, Финикию, Аравию, Месопотамию, Кипр и Киликию. Их основателями провозглашались апостолы Фома и Фаддей. Епископы Церкви Востока сначала рукополагались в Антиохии, но в конце II в. стали избираться и рукополагаться на местах и были вполне самостоятельны вплоть до начала IV в., когда осуществилось их адми­ нистративное подчинение католикосу (затем патриарху) Селевкии-Кте- сифона. Христианство получило распространение в среде иудеев рассе­ яния, бежавших на территорию Парфянского царства из Палестины (70-е гг. н. э.), и в среде персов-зороастрийцев (с III в.). Но около 115г. н. э. Месопотамия была завоевана римлянами, а в III в.— Сасанидами. Частые войны Рима с сасанидской Персией III—VII вв. усугубили изо­ ляцию персидских христиан: персы-зороастрийцы обвиняли их в по­ собничестве Римской империи, а христиане-ромеи с V в.— в несторианской ереси. Начиная с 342 г. персидские христиане постоянно подвер­ гались политическим и экономическим репрессиям, зачастую переходя­ щим в открытое жестокое преследование (историк Созомен насчитыва­ ет 16 тыс. жертв). Только в конце V в. после отделения несториан от единой Христианской церкви сасанидское правительство стало более лояльным в отношении своих подданных-христиан.

В конце V в. император Зенон (476—491) стал изгонять несториан из метрополии. Издав в 482 г. «Энотикон», он стремился примирить монофизитов с православными, осудив Нестория и Евтихия и провозгла-

сив 12 анафематизмов св. Кирилла Александрийского против Нестория: «Если кто не исповедует, что Еммануил есть воистину Бог и посему Святая Дева есть Богородица, ибо она плотски родила ставшего плотью Логос от Бога Отца, ...Если кто не исповедует, что Логос Бога Отца сое­ динен с плотью по ипостаси, что таким образом он есть Единый Хрис­ тос с собственной плотью, а именно Он же самый вместе и Бог и чело­ век... Кто в Едином Христе разделяет ипостаси после соединения, соче­ тая их единым соприкосновением по достоинству, т. е. по самостоятель­ ности и полновластности, и тем более не сводя их к физическому един­ ству, да будет анафема». Многие из несториан нашли убежище в Церк­ ви Востока, разделявшей антиохийский радикализм Феодора Мопсуетского (ум. 428/9) и Нестория и признававшей авторитет только двух первых вселенских соборов. Следует отметить, что догматика Никейского собора 325 г. была воспринята Церковью Востока лишь в 410 г., а Константинопольского (381) и того позже. И «православность» Феодора Мопсуетского ни у кого на Востоке не вызывала подозрений вплоть до середины V в.

Доктрину Нестория зачастую возводят именно к Феодору Мопсуетскому, а через него — к Диодору Тарсийскому (ум. 394), учившему, что Логос обитал в теле, как в храме. Но современные сирологи указывают на тот факт, что Церковь Востока не была «несторианской» в точном смысле слова, поскольку «не имела никакой исторической связи с Несторием», хотя и почитала его святым.

В IV—V вв. в сирийской Месопотамии была широко известна Эдесская богословская школа, с которой был тесно связан Ефрем Сирин (ум. 373), основанная, по преданию, еще во II в. гностиком Вардесаном, против ереси которого Ефрем, в частности, и выступал. Главным пред­ метом изучения было Священное Писание. Эталонными считались ком­ ментарии Ефрема Сирина, но им не были истолкованы все книги Биб­ лии, поэтому в V в. был предпринят перевод на сирийский язык полно­ го корпуса экзегетических сочинений Феодора Мопсуетского, по анти­ охийской традиции избегавшего цветастых аллегорий.

Неустоявшийся богословский понятийный аппарат и лексические трудности при двойных переводах греческих и арамейских текстов со­ здали благоприятную почву для возведения христологической доктри­ ны Нестория к Феодору Мопсуетскому — непререкаемому авторитету для восточно-сирийских христиан и поныне. Несторий учил, в частно­ сти, о «двух сынах» во Иисусе Христе: о Сыне Божьем, родившемся от Бога Отца, и о Сыне Человеческом, родившемся от Марии, в котором обитал Бог Слово, поэтому Несторий называл Деву Марию «Христородицей», а не «Богородицей». Богословы церкви Востока акцентировали

498