Антропология литература второй семестр часть 1 / Yablokov_red__-_Istoria_religii_V_2_t_Tom_2
.pdfлиберально-рационалистическими формами христианства, представлен ными в Германии свободными религиозными объединениями, с которы ми она и вступила в союз на съезде в Готе в 1859 г. В период нацизма эти общины, обвиненные в «коммунистических тенденциях», были рас пущены. Они вновь возрождены во Франкфурте и некоторых других го родах ФРГ.
Протест против одобрения I Ватиканским собором 1870 г. догматов о непогрешимости и примате папы римского привел к оформлению Старокатолической церкви. Старокатолическое движение начал в Гер мании известный церковный историк Игнатий Деллингер, который в так называемой «Нюрнбергской Декларации» 1870 г. отверг соборное решение. В 1871 г. собрался первый синод немецких старокатоликов, а в последующие годы осуществилось решительное их отделение от рим ско-католической церкви. Это произошло с момента посвящения в епи скопы некоторых старокатолических священников. В развитие старока толического движения внесла свой вклад хранительница янсенистских традиций Голландская Старокатолическая церковь. В 1889 г. голланд ские янсенисты вместе со швейцарскими и немецкими старокатоликами создали Утрехтскую унию, к которой позднее примкнули и другие като лические церкви, разорвавшие свою связь с римской курией. Учение старокатолических церквей содержит много общего с догматикой рим ского католицизма, хотя отличается от нее в некоторых пунктах, сбли жаясь с протестантизмом. В целости сохранена система таинств, остав лена католическая концепция оправдывающей благодати, но отвергают ся папская непогрешимость, целибат, культ реликвий, тайная исповедь. В вопросах организационных утвержден внутрицерковный демокра тизм и признана значительная роль мирян в управлении церковью.
В XIX в. в англиканстве наступает период сильных внутренних про тиворечий, которые не привели к расколу только благодаря иерархии, опирающейся на королевскую власть. Название «Англиканская цер ковь» стало употребляться с 1851 г. В ней сосуществовали общины раз ного типа. Одни из них тяготели к реформационному, евангелическому учению и устройству. Другие ориентировались на восстановление като лического учения и ритуала (мессы, почитания девы Марии и святых), стремились к общению с восточными церквами и римской церковью. Они получили название «ангпокатоликов». Группа теологов и священ ников в Оксфордском университете под руководством Эдварда Бувера Пыози (1800—1882) и Джона Ньюмена (1801—1890), который позднее перешел в католицизм и был возведен папой Львом XIII в кардиналы, провозгласила возврат к первоначальному христианству и традиции древних отцов церкви. Эта тенденция обрела поддержку среди англий ской аристократии и в палате лордов. На этой основе выросло прокато лическое крыло англиканства, названное Партией Высокой церкви. В
450
«Высокой церкви» были восстановлены мужские и женские монастыри, пропагандировались литургические формы, в которых сохранялись на чала католического культа, в том числе поклонение Святым Дарам во время евхаристии, последнее помазание больных (соборование), тайная исповедь, крестные ходы и т. п. «Высокая церковь» особенно подчерки вала верховенство монарха, власть англиканской иерархии и соборный характер церкви.
В противовес аристократической партии возникло протестантское крыло англиканства, так называемая «Низкая церковь». В ней подчер кивались пиетистские формы индивидуальной набожности, внутренняя религиозность ставилась выше догматических вопросов. «Низкая цер ковь» обнаружила отчетливые тенденции сближения с пресвитерианами и методистами. Последователи этой группировки сохранили литургиче ский кодекс «Книги общих молитв». Но центральным моментом их бо гослужения стала не евхаристическая вечеря, а проповедь. Более откры тые в догматических вопросах священники из «Низкой церкви» начали предоставлять амвоны проповедникам других исповеданий. В 1850—1851 гг. развилось еще одно направление в англиканской церкви, характеризующееся модернизмом, так называемая «Широкая церковь». Либеральное англиканство стремилось приспособить религиозную жизнь к формам социального бытия Нового времени. Следует подчерк нуть, что ни «Высокая», или «Англокатолическая», церковь, ни «Низ кая» церковь не стали отдельными образованиями с организационной точки зрения. Они явились лишь направлениями в англиканстве. На блюдается сосуществование этих тенденций в одних и тех же общинах.
В Англии, как и на континенте, во второй половине XIX в. нараста ли стремления к созданию международных центров различных протес тантских конфессий. С 1881 г. методисты, общины которых приняли ор ганизацию, близкую к пресвитерианству, создали Всемирный методист ский совет.
Протестантские деноминации, особенно братские церкви, утвердив шиеся в Северной Америке, пережили там в первой половине XIX в. значительный подъем и начали активную проповедь в Старом Свете и во всем мире. Борьба квакеров и других церквей против рабства спо собствовала прекращению легальной работорговли в Англии и США и отмене рабства в США. В первой же половине века баптисты США ста ли учреждать свои региональные и общенациональные организации (конвенты, конвенции) для координации деятельности. Наиболее влия тельной из них стало «Трехгодичное собрание», которое разделилось в 1844— 1845 гг. после того, как из него вышли белые баптисты. Баптист ские объединения США занялись активной миссией, в результате кото рой общины этого исповедания возникли в странах Европы.
Во второй половине XIX в. баптизм из Германии распространился в Российской империи, первоначально на Украине, в Закавказье и При балтике. В 70-х годах XIX в. в Петербурге под влиянием лорда Редстока появилось близкое к баптизму течение евангельских христиан. Первым русским баптистом считается Никита Воронин, купец, крещеный в 1867 г. в Тифлисе. Появление баптистов, евангельских христиан было встречено недоброжелательно государственной церковью и правитель ством империи.
Вторая волна американского «ривайвала» (возрождения, пробужде ния) привела к возникновению в США и последующему распростране нию в Европе и мире новых протестантских конфессий. Это религиоз ное пробуждение вырастало на фоне социальных противоречий и бед ствий из оппозиции низших слоев населения против окостенения суще ствовавших церковных форм и чрезмерного оптимизма либеральной те ологии. На этой волне появились многие новые группировки, провозг лашающие возврат к чистому Евангелию и к религии Святого Духа. Еще в первые годы XIX в. под влиянием проповеднической деятельно сти пасторов Бартона Стоуна (1772—1844), Томаса Кэмпбелла (1765— 1854) и его сына Александра (1788—1866) возникли общины, именующиеся «Учениками Христа». Они провозгласили девиз: «Там, где Библия говорит, говорим и мы, где Библия молчит, и мы молчим». «Ученики Христа» признали главенство Евангелия над книгами Ветхо го Завета. Основным требованием этого движения стало внутреннее возрождение каждого христианина. Оно активно основывало воскрес ные школы и миссионерские кружки. Новая деноминация развивала оживленную экуменическую деятельность, стремясь найти в «чистом Евангелии» общую основу всех христианских вероисповеданий.
В первой половине XIX в. из методистского движения возникли так называемые «группы освящения». Многие из них считали себя община ми ортодоксальных последователей уэслианства, протестующими про тив отхода от исконных начал методизма. По их мнению, разрастание управленческого аппарата в методистской церкви стало препятствием для достижения личного освящения. Многие сторонники доктрины «освящения» поддержали учение о двухступенчатое™ достижения спа сения. Согласно этой доктрине, первая ступень заключается в оправда нии, вторая — в стяжании высшего уровня внутреннего очищения по средством Святого Духа. Большинство «групп освящения» провозгласи ло также доктрину скорого второго пришествия Христа и создания цар ства Божьего на земле.
Радикальной формой «групп освящения» явились общины пятиде сятников. Истоки движения пятидесятников восходят еще к первой вол не религиозного возрождения времен Джонатана Эдвардса и Джорджа
452
Уайтфилда, то есть к середине XVIII в. В XIX в. пятидесятники усили лись и привлекли в свои общины многих методистов и пресвитериан. В основу своего учения новая деноминация приняла изложенный в ново заветной книге «Деяния апостолов» (2 : 1— 18) рассказ о сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день после Пасхи. Последова тели этого движения утверждают, что каждый истинный христианин может получить видимые дары Святого Духа: способность к пророчест ву, исцелению больных, говорению на иных языках (глоссолалия) и т. п. Пятидесятники близки по своему вероучению и порядку богослужения
кбаптистам, но подчеркивают «крещение Святым Духом».
Вначале 30-х годов XIX в. в США от баптизма отпочковалось рели гиозное течение адвентистов (лат. «adventus» — «пришествие»). Его возникновение связано с усилением эсхатологических настроений сре ди американских фермеров. Этому способствовали неурожаи вследст вие стихийных бедствий, охвативших ряд штатов. В такой обстановке
впечатляющим оказалось выступление проповедника баптистской об щины города Хэмптон, обнищавшего фермера Уильяма Миллера (1782—1849), который летом 1831 г. объявил, что вычислил дату второ го пришествия Христа — 21 марта 1843 г. В 1843 г. он выпустил книгу «Доказательства Писания и истории о втором пришествии Христа в 1843 г., изложенные в обзоре докладов». Хотя пророчество не сбылось, множество сторонников Миллера осталось под его влиянием и основа ло объединение адвентистов, или христиан, ожидающих второе прише ствие Иисуса Христа. Преемники Миллера старались более не называть точных сроков второго пришествия. Один из лидеров новой деномина ции, Хайрам Эдсон, объяснил, что в 1844 г. Христос вступил в «святая святых» не земного, но небесного храма и потому следует верить в бли зость Его второго пришествия.
Из движения адвентистов первого дня, которое отличалось актуаль ным эсхатологизмом, ожиданием немедленного пришествия, выдели лось более умеренное крыло, основавшее в 1844 г. группировку адвен тистов седьмого дня (АСД). Значительную роль в этом сыграла визио нерка Эллен Уайт (1827—1915), которая первой стала распространять новое учение. Она провозгласила «откровение» о праздновании суббо ты вместо воскресенья и «санитарную реформу», которая должна под готовить тело человека к воскресению. Санитарная реформа означала запрет на потребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя, на исполь зование ряда медикаментов.
Вероучение адвентистов во многом сходно с баптистским. Они так же признают крещение только взрослых по вере. Отличается оно эсха тологией, утверждением уже начавшегося второго пришествия Христа и решением вопроса о посмертной судьбе человека. Адвентисты не счи
тают душу бессмертной и учат, что она умирает и воскресает вместе с телом. Тем не менее они утверждают, что каждый человек «записан» у Бога, который может его воскресить. Эта участь человека после его смерти зависит от его заслуг, которые определяют, будет ли он иметь участие в «первом воскрешении» — верующих. Воскрешенные правед ники получат вечную жизнь сначала в тысячелетнем царстве Христа на небе, а потом на обновленной земле, тогда как грешники будут воскре шены только для того, чтобы после последнего Суда подвергнуться вместе с сатаной окончательному уничтожению. Часть адвентистов ис поведует милленаризм (хилиазм), или учение о тысячелетнем царстве Христа, которое должно предшествовать концу света, другие адвенти сты милленаризм отрицают. Адвентисты седьмого дня считают себя «Церковью — остатком», то есть остатком призванного «народа Божия». Одним из признаков этого они полагают дарованную Эллен Уайт способность пророчества. В 80-х годах XIX в. эта конфессия появилась и в России, главным образом, среди немецких переселенцев в Тавриче ской губернии, на Дону, Кубани, в Поволжье и Прибалтике. Ее появле ние было встречено преследованиями со стороны государственной цер кви и правительства.
В XIX в. появились и такие течения, которые отнесены к так назы ваемому «маргинальному протестантизму», не только вследствие срав нительно небольшого числа последователей, но и потому, что они ввели положения вероучения, не свойственные большинству христианских конфессий. Одно из них — Церковь святых последнего дня, или мормо ны. Она была основана визионером Джозефом Смитом (180S—1844), автором священной «Книги Мормона». Его интерпретация Библии да леко отошла от ортодоксального христианства. Мормоны создали соб ственное понимание всемирной истории и христианства, в котором прославили завоевание американского континента расой белых «неофи тов», якобы выходцев одного из колен Израилевых, бежавших из Пале стины перед Вавилонским пленом. Мормоны сначала стремились осно вать автономные общины, собственное государство, руководствующее ся своим законодательством. Они признавали полигамию, что в 1895 г. было запрещено президентом США. Мормоны основали свои общины также в Европе и Азии.
В конце XIX в. в США появилась еще одна деноминация —- Свиде тели Иеговы, которую, как и мормонов, можно причислить к маргина льному христианству, так как она содержит учение, существенно от них отличающееся. Основателем и первым теоретиком этой организации был Чарлз Тейз Рассел (Шарль Руссель, 1852—1916), адвентистский проповедник. Провозглашенное им, а затем его преемником Джозефом Рутерфордом (1869—1942) учение своим отрицанием Троицы и претен-
454
зией на исключительность противостоит догматике большинства на правлений христианства. Учение «свидетелей» концентрируется вокруг веры в единого Бога Иегову. Его высшим творением и духовным сыном признается Христос, который невидимо сошел на землю. Миссией «свидетелей Иеговы» стала с тех пор подготовка почвы для царства Христа на земле. Свидетели Иеговы с начала своего возникновения от личались необычайной ревностью в реализации своей программы. Они создали сплоченную организацию, построенную на строгом уставе, ко торая стала опорой для их активной миссионерской деятельности во всем мире.
Протестантская теология в XIX в.
В конце XVIII—XIX вв. возникло еще и сейчас считающееся почти каноническим разделение теологии на три группы дисциплин: истори ческую теологию (учение о Ветхом и Новом Заветах, история Церкви, история миссии, история догматики, история теологии); систематиче скую теологию (теологическая энциклопедия, методология, догматика, этика, философия религии и т. п.); практическую теологию (литургика, гомилетика, катехетика, церковное право и т. п.).
Хотя реформаторы выступали против философии, в XIX в. она на столько овладевает теологией, что экзегетика и герменевтика, священ ная история Ветхого и Нового Заветов, даже изложение догматики стро ятся в зависимости от учений Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Модер нистское протестантское богословие XIX в. получило название «либе ральной теологии», так как его общей чертой было усвоение принципа либерализма (от лат. liberalis — свободный), принципа автономии субъ екта, свободы разума, частной инициативы.
К синтезу теологии Реформации с философией Нового времени стремились Готлиб Христоф Гарлесс (1806—1879), лейпцигский про фессор, написавший с позиций консервативного лютеранства книгу об отношении христианства к жизненным проблемам современности и культуры (1866), и представители Эрлангенской теологической школы Иоанн Христиан Гофман (1810—1877), опубликовавший среди прочего «Энциклопедию теологии» (1879), Франц Германн Рейнгольд Франк (1827—1894), опубликовавший труды «Теология формулы согласия» (1858—1865), «История и критика новейшей теологии» (1894). На тео логов этой школы повлияли Кант, Гегель, Шеллинг и в особенности Шлейермахер. Достоверность христианского вероучения эрлангенцы основывали на религиозном опыте. В центре учения Ф. Франка, при знанного самым значительным теологом этой школы, стоит вопрос о субъекте религиозного опыта, конкретном индивиде. Эрлангенцы рас-
455
сматривали антропологические предпосылки религиозного опыта. Бла годать, по мнению Франка, начинает действовать в таинственной глуби не бессознательной основы жизни. Религиозный опыт они связывали с осознанием личностью своей приверженности к христианству. Исходя из переживаний «оправдания верой», «обращения», они пытались пока зать, что этот опыт удостоверяет бытие Бога. Эти попытки вызвали кри тику эрлангенцев со стороны других теологов, упрекавших их в том, что они поставили истину догмы в зависимость от переживаний чело века.
Основатель «Новой Тюбингенской школы» Фердинанд Баур (1792—1860), следуя философско-исторической концепции Гегеля, ис толковывает историю христианства как становление абсолютного со знания истины. В работах «Критические исследования канонических евангелий, их взаимоотношения, их характера и происхождения» (1847), «Лекции по истории христианских догматов» (1865—1867), «Христианство и христианская церковь первых трех столетий» (1853) и др. Баур рассматривает становление новозаветных текстов и христиан ского вероучения как результат борьбы между различными группиров ками христиан, выдвигающими разные исторически обусловленные, ос новывающиеся на логике развития духа идеи, борьбы тенденций иудео-христианской (петринисты) и христиан из язычников (паулинисты), настаивающих вслед за апостолом Павлом на том, что оправдание дается не делами закона, а верой в распятого Христа. Учениками Баура жизнь Иисуса сделана предметом критического исследования, как и жизнь любого другого исторического персонажа, более того, поставлен вопрос о том, историчен ли сам образ Иисуса или является персонифи кацией самосознания христианской общины. Давид Штраус (1808—1874), ученик Баура и младогегельянец по своей философской ориентации, опубликовал в 1835—1836 гг. два тома книги «Жизнь Иисуса, критически переработанная». В ней он рассматривает христи анство как религию абсолютной идеи человечества, продукт истории человеческого духа; в христианстве, по его мнению, истина высказыва ется в форме, обусловленной уровнем исторического развития, прежде всего в форме мифа— стихийно складывающегося в сознании человека представления, в котором очеловечивается космос. Историческое суще ствование Иисуса, с точки зрения Штрауса, предстает в Новом Завете настолько закрытым мифами, что может рассматриваться как несущест венное для христианства. Это способствовало тому, что сторонники другого, также базирующегося на младогегельянстве направления исс ледования Библии, объявили мифом само историческое существование Иисуса (Б. Бауэр, мифологическая школа). Либеральные теологи отверг-
456
ли традиционное учение о Троице, боговоплощении, божественности Христа, его непорочном рождении, чудесах, спасительном значении его смерти на кресте, телесном воскресении, реальности чуда Пятидесятни цы, а также учение о сотворении Богом мира и человека, грехопадении, первородном грехе. Они создали образ «либерального» исторического Иисуса.
Либеральная теология второй половины XIX — начала XX в., до стигшая в этот период наибольшего влияния, занималась перестройкой богословия на базе неокантианства. Согласно Альбрехту Ритчлю (1822—1889), ученику Баура, профессору систематической теологии в Бонне и Геттингене, богословие вообще не должно заниматься такими вопросами, как «что есть Бог» или «кто по своей природе Иисус Хрис тос». В своих трудах «Христианское учение об оправдании и примире нии» (Т. 1—-3, 1870:—1874), «История пиетизма» (Т. 1—3, 188<>—1886) он истолковывает христианское учение о спасении в духе социаль- но-нравственной эволюции человека. Согласно Ритчлю, речь в теологии должна идти о ценности веры в Бога или в божественность Иисуса. Ис тинным и единственным смыслом любви к Богу, средоточием христиан ства является любовь к ближнему, реализующаяся конкретно, практиче ски в общественной жизни, в том числе и в профессиональной деятель ности. Онтологическое содержание религиозного учения снимается его этической интерпретацией, разъяснением того, какую ценность имеют для человека основные положения вероучения. Так, «царство Божие» для Ритчля — это цель истории, высшее благо, которое должно быть реализовано постепенно посредством нравственных усилий человечест ва. Эта концепция представляет собой перенос на теологическую почву кантианского учения о царстве нравственной свободы. Ученики Ритчля довели этизацию христианства до логического конца. Адольф Гарнак (1851—1930) в работе «Сущность христианства» (1900) и в многотом ной «Истории догматов» (1886—1890) утверждал, что простая нравст венная проповедь человека Иисуса была искажена привнесением грече ской метафизики, но все последующее развитие культуры представляло собой воплощение нравственных христианских принципов.
Идеи либеральной теологии обретают свои организационные фор мы; в начале XX в. в Англии вокруг Кембриджского университета со здается модернистский союз священников, издается журнал «Либераль ный священник». Либеральная теология получила значительное распро странение в США, особенно в так называемой Чикагской теологиче ской школе (Ш. Мэтьюс и др.), последователи которой базировались на философских идеях прагматизма. С либеральной теологией было связа но движение «социального евангелия», виднейшим представителем ко торого был Уолтер Раушенбуш (1861-—1918), разрабатывавший идею
«христианского социализма». Либеральная теология была не только по пыткой разрешения трудностей, перед которыми христианство было по ставлено развитием науки, но и приспособлением к условиям индустри альных стран, к выходу на общественную арену рабочего движения.
Протестантизм в XX в.
В настоящее время христиане, насчитывающие около миллиарда че ловек, принадлежат более чем к 20 780 различным деноминациям, по давляющее большинство которых являются протестантскими, хотя чис ло последователей протестантизма составляет около 408 млн. Значите льной конфессией протестантизма в XX в. осталось лютеранство, кото рое проникло в Соединенные Штаты Америки, в Южную Америку и вместе с миссионерским движением в Азию (главным образом в Ин дию) и в Африку (в прежние немецкие колонии). Теперь в мире сущест вуют 192 лютеранские церкви, общее число последователей лютеранст ва: превысило 80 млн. христиан, из которых более двух третей прожива ют в Германии и скандинавских странах. На рубеже XIX и XX вв. яви лись первые признаки возвращения теологии к старолютеранской тра диции и попытки консолидировать все лютеранские группировки в од ну организационную целостность. Объединительные тенденции приве ли к образованию Всемирной лютеранской федерации, включающей в свой состав около двух третей лютеранских церквей. «Лундская декла рация», провозглашенная в 1947 г., признает в качестве вероучительной платформы федерации Библию как единственный и непогрешимый ис точник веры и деятельности лютеранских церквей. Кроме того, приня то, что «Аугсбургское исповедание» и «Катехизис» Лютера являются аутентичным изложением Слова Божьего. Всемирная лютеранская фе дерация не является правящей организацией по отношению к отдель ным членам церкви. Ее цель — налаживание взаимопомощи между церквами и обмен опытом. Во главе федерации стоит президент, изби раемый на 5 лет. В структуре федерации существуют Национальные ко митеты, которые координируют деятельность лютеранских церквей в различных странах.
В начале XX в. в Российской империи (без Прибалтики) было около 200 лютеранских церквей, около миллиона прихожан, в подавляющем большинстве немцев. После революции и образования СССР Евангели ческо-лютеранская церковь России, созданная еще в 1711 г., испытыва ла все возрастающее давление властей, воздействие социальных и куль турных преобразований. К началу Второй мировой войны она практи чески перестала существовать. В послевоенное время в СССР действо вали три независимые лютеранские консистории в Эстонии, Латвии и
458
Литве. К 1985 г. в стране насчитывалось до 580 общин, а в 1991 г. их было уже 675. В настоящее время в Российской Федерации зарегистри ровано более 130 лютеранских общин, принадлежащих к независимым церквам-—Евангелическо-лютеранской церкви (созданной в 1832г. и вновь организованной в 1991 г.), Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии (созданной в XVII в. и восстановленной в 1970 г.), Единой евангелическо-лютеранской церкви России, созданной в 1711 г. и воз рожденной в 1991 г.
Кальвинистские реформатские церкви сохранили свое влияние в Швейцарии, Голландии, Шотландии, США, Англии, ФРГ, Канаде, Авст ралии. В СССР немногочисленные общины реформатов существовали в Закарпатье. Зарегистрирован Союз евангелическо-реформатских церк вей в современной Российской Федерации. В мире насчитывают около 50 млн. пресвитериан. Шотландская пресвитерианская церковь остается государственной, но пользуется с 1921 г. полной свободой и автономией в религиозных вопросах. Ее вероучительные основы изложены в разра ботанной в 1923 г. «Конституции Шотландской Церкви, касающейся ду ховных вопросов», а литургия совершается в соответствии с «Директи вами общинного культа», одобренными в 1945 г. Шотландская церковь состоит из 12 провинций и имеет многие миссионерские центры. По образцу шотландского пресвитерианства во многих колониях и домини онах Британской империи возникли аналогичные церкви, опирающиеся на принципы кальвинизма.
На рубеже XIX и XX вв. обрели полную религиозную свободу конгрегационалисты. Их общины насчитывают в мире около 4 млн. членов, большинство из которых живет в США.
Значительная часть кальвинистских церквей стремилась сохранить свою вероучительную и организационную специфику. Однако общие миссионерские задачи и необходимость помощи некоторым кальвини стским общинам обусловили создание в 1937 г. Всемирного Альянса реформатских церквей с резиденцией в Женеве. К Альянсу принадле жит одна треть церквей, считающих себя кальвинистскими по проис хождению. Это, главным образом, пресвитерианские церкви Европы и Латинской Америки. Ассамблея Альянса собирается каждые два года в Женеве. Всемирный альянс уважает полную автономность каждой из церквей, являющихся его членами. Альянс исполняет исключительно совещательную роль и не посягает на власть над общинами.
В XX в. обрело новое самопонимание англиканство. Оно сознает себя теперь как всемирное содружество национальных или региональ ных самоуправляющихся христианских церквей, находящихся в евхари стическом общении друг с другом. В мире насчитывается свыше 70 млн. англикан. Англиканские церкви (25 церквей и 6 церковных органи