Антропология литература второй семестр часть 1 / Yablokov_red__-_Istoria_religii_V_2_t_Tom_2
.pdfК радикальному обновлению католицизма призвали группы интел лигенции в европейских странах, которые составили движение, полу чившее название «модернизма». Ими были поставлены задачи осовре менивания теологии на путях решительного пересмотра традиции, при влечения новейших философских учений. Большое значение придава лось использованию результатов исторической науки, идей эволюцио низма в библеистике. Модернисты стремились внести церковное созна ние в современную культуру. Наиболее известными модернистами бы ли во Франции Альфред Луази (1857—1940), Морис Блондель (1861—1949), Люсьен Лабертоньер (1860— 1932). В Италии критиче скими исследованиями по экзегетике, истории догматики и церкви за нимались Сальватор Минокки, Эрнесто Буонаюти (1881— 1946). В Анг лии Фридрих фон Хюгель (1852—1925) и особенно Джордж Тирелл (1861— 1909) пошли в своем критическом пересмотре истории церкви намного дальше осторожного обновленца Джона Ньюмена. Рупором ка толических реформаторов в Германии стали журналы «Hochland» («На горье»), «Двадцатый век» (с 1910 г.— «Новый век»). Программные цели модернистов открывают сами заголовки книг, публиковавшихся сторон никами этого движения в Германии,— Германа Шелла «Католицизм как принцип прогресса» (1897), Иосифа Мюллера «Реформированный като лицизм, религия будущего» (1899), Альберта Эрхарда «Либеральный католицизм?».
Особую известность получили вызвавшие наибольшее раздражение у традиционалистов труды Дж. Тирелла и А. Луази. Требуя последова тельно применять историко-критический метод ко всем сферам библей ской экзегетики, церковной истории и истории догматов, они подрыва ли веру в богооткровенность Писания, проводили различие между Хри стом, в которого следует верить, и историческим Иисусом, отнесли дог маты о непорочном зачатии, воскресении, вознесении и чудесах Христа к субъективной сфере личной веры и нравственного чувства, отличали церковь как желанное Богом царство благодати от исторической орга низации и иерархии, которую подвергали острой критике. Альфред Лу ази в особенности настаивал на применении в католической библеисти ке методов историко-критического исследования, развитых немецкими протестантами и свободомыслящими.
Все это навлекло на себя осуждение со стороны иерархии, в том числе и в энциклике Льва XIII «Providentissimus Deus» (1893), в кото рой открывался путь некоторого обновления католической библеистики, развития библейской археологии, но усматривалась и опасность от рицания сверхъестественного характера откровения и церкви. Борьба с модернизмом развернулась с самого начала правления следующего па-
350
пы Пия X (1903—1914). Уже в 1903 г. он осудил так называемый «аме риканизм». В декрете Священной канцелярии «Lamentabili» от 3 июля 1907 г. были указаны 65 заблуждений модернизма. Подвергнутые осуж дению положения были взяты преимущественно из сочинений Луази и Тирелла. За этим последовала 8 сентября того же года энциклика «Pascendi», в которой модернизм осуждался как «скопище всех ересей», об винялся в гордости, субъективизме, пантеизме и т. п. Была составлена особая присяга против модернизма, которую должен был приносить каждый священник при вступлении на службу. Присяга требовала вер ности учению церкви, включая положения декрета «Lamentabili» и эн циклики «Pascendi». Лишь в 1967 г. эта клятва была заменена более ко роткой формулой.
Католицизм в XX в.
Церковь от Пия X до Иоанна Павла II
С целью воплощения в жизнь решений I Ватиканского собора Пий X (Джузеппе Сарто, 1903—1914) созвал комиссию по кодификации ново го церковного права. Это дело было завершено при его преемнике Бене дикте XV (1914—1922). Новый Кодекс канонического права был про возглашен 27 мая 1917 г. буллой «Providentissima Mater Ecclesia». Этот документ, составленный в средневековом духе, ссылается на «самодержавность» папы, «полноту апостольской власти» и т. п. Папство враж дебно встретило Великую Октябрьскую социалистическую революцию. Провозглашенная Львом XIII социальная доктрина стала программой деятельности церкви и в последующую эпоху. В полной мере сохранял и поддерживал ее папа Пий XI (Акилле Ратти, 1922— 1939), который в годы социалистических революций в Европе выступил в защиту капи тализма, с резкой критикой социальных революций и коммунизма, хотя осуждал также Реформацию и либерализм. В 1931 г., т. е. в сороковую годовщину энциклики Льва XIII о рабочем вопросе, Пий XI опублико вал энциклику «Quadragesimo anno», в которой, опираясь на учение Льва XIII в защиту частной собственности, пропагандировал идеалы корпоративного общественного строя. Как и в энциклике Льва XIII, час тная собственность провозглашалась даром природы, существующим от века, естественным правом человека, отличающим его от животного, основным залогом свободы человеческой личности. Экспроприация ча стной собственности расценивалась как нарушение Божьей воли, кото рое ведет только к всеобщей лени и безделью. В энциклике Пия XI осуждались социализм и коммунизм. Вместе с тем энциклика указыва ла на такие «несовершенства» и «гибельные процессы в недрах капита листического строя», как «сосредоточение богатств и власти», «межго-
351
сударственный размах, который принимает борьба за экономические интересы», но объясняла их моральной распущенностью некоторых власть имущих, жадностью и эгоизмом как последствиями первородно го греха. А в качестве средства преодоления социальной несправедли вости папа рекомендовал в этом документе создание ассоциаций и кор пораций, органов сотрудничества труда и капитала.
В предложенной этой энцикликой модели корпоративизма как само го близкого к христианству решения социальных проблем, сплочения работодателей и работополучателей многие критики усмотрели сближе ние римской курии и лично папы Пия XI с установившейся в Италии фашистской властью, всемерно насаждавшей идею социального сотруд ничества и единства нации. И февраля 1929 г. были подписаны Латеранские соглашения, т. е. заключен конкордат с правительством Муссо лини. По этому договору папа получил светскую впасть в Государст ве-городе Ватикан (0,44 квадр. км в границах Рйма). При правлении Пия XI конкордаты и договоры были подписаны со многими странами, в том числе и с гитлеровским Третьим рейхом в 1933 г. В 1937 г. Пий XI выступил с осторожными предостережениями в адрес национал-социа лизма в энциклике «Со жгучей заботой», написанной на немецком язы ке. В том же году он опубликовал энциклику «Divini Rederaptoris», в ко торой обрушился на «безбожный коммунизм», заявляя, что идеи клас совой борьбы и социалистической революции несовместимы с христи анством. Враждебный Советскому государству курс проводил и папа Пий XII (Еудженио Пачелли, 1939—1958). После Второй мировой вой ны Ватикан приветствовал создание Североатлантического блока как «гаранта западной христианской цивилизации».
Возникновение социалистических государств вызвало глубокую озабоченность Ватикана. Пий XII вопреки многочисленным голосам протеста со стороны некоторых епископов и духовенства пытался организовать крестовый антикоммунистический поход и не видел необ ходимости в контактах с инакомыслящими не только в религиозной, но и в общественно-политической сфере. Пришедшие в ряде стран к влас ти католические партии зарекомендовали себя адептами холодной вой ны. Конгрегация Священной канцелярии декретом 1949 г. отлучила от церкви коммунистов и всех тех, кто поддерживал коммунистические партии, голосовал за коммунистов и сочувствовал коммунизму. Пап ский престол не осудил немецких кардиналов Фрингса и Венделя, бла гословивших политику атомного вооружения западногерманской армии, и выступление иезуита Гундлаха, заявившего, что атомная война не противоречит принципам католицизма.
Пий XII начал первое осторожное приближение к экуменистам, раз решив неофициальным католическим наблюдателям участвовать в эку-
352
менических конференциях. Основу римско-католического учения по во просам экуменизма в его понтификат составила инструкция «Ecclesia Catholica» (1949). Профашистская политика папы в период второй ми ровой войны и неприятие им политического плюрализма в послевоен ное время породили недовольство в широких католических кругах.
Это недовольство дало о себе знать уже в первые месяцы понтифи ката Иоанна XXIII (Анджело Джузеппе Ронкаллн, 1958—1963). В мно гочисленных публикациях, выступлениях и петициях, исходящих от ни зшего духовенства и мирян, даже некоторых епископов, содержались требования смены церковной политики по отношению к рабочему клас су и Советскому Союзу. Они нашли отклик у папы Иоанна XXIII (кста ти, выходца из крестьянской семьи). Его понтификат стал периодом глубоких перемен во внутренней жизни церкви и в ее отношении к ми ру. В условиях распада колониальной системы, успехов стран социализ ма Ватикан изменил прежний курс открытой поддержки реакционных сил. Сохранение союза с ними могло изолировать церковь от верую щих. Церковное руководство стало более реалистически подходить к социально-политическим проблемам, и прежде всего к важнейшей из них — проблеме мирного сосуществования государств с различным об щественным строем. В энциклике Иоанна ХХ1П «Mater et magistra» (1961) появляется критика буржуазного общества. В энциклике «Расет in terns» (1963) папа признал необходимость мирного сосуществования, переговоров для разрешения международных конфликтов, осудил гонку вооружений.
Иоанн XXIII предложил обширную программу «аджорнаменто» (ит. aggiomamento) — осовременивания церкви. В октябре 1962 г. был со зван II Ватиканский собор католической церкви (XXI вселенский), кото рый закончил свою работу в понтификат Павла VI (Джованни Баттиста Монтини, 1963—1978). Созыв собора, создание новой социальной док трины, особенно в вопросе о сохранении мира между народами, а так же указание на необходимость реформы кодекса канонического права означали важные преобразования в церкви. В реализации этих перемен приняли участие центры «открытого католицизма», настроенные на преобразования в соответствии с изменениями в обществе. Сторонники «открытого католицизма» считают неактуальными претензии католиче ской церкви на исключительность, а также на господство в сфере поли тики и заявляют о возможности ассимиляции христианством тех ценно стей, которые рождены вне религии. Вера в их понимании не должна выражаться в принятии готовых традиционных положений, но соответ ствовать конкретным жизненным ситуациям.
В соборной пастырской конституции «Gaudium et spes» сохраняется утверждение, что частная собственность является условием свободы че-
23 - 3430 |
353 |
ловека. Вместе с тем в этом документе присутствует критика капита лизма, идея социального партнерства, говорится о праве трудящихся на объединение, признается законность забастовки как средства борьбы за лучшие условия труда и защиты своих прав. Более того, в конституции появляется положение, что церковь не связывает себя с какой-либо од ной формой человеческой культуры, экономической или социальной си стемой.
Дело преобразования церкви, начатое Иоанном ХХШ, было продол жено Павлом VI. Однако, не желая допустить дезинтеграции прежней унитарной церкви, он предпринял действия, направленные на сохране ние и усиление иерархической структуры, церковной догматики и нрав ственного учения. В энциклике «Ecclesiam suam» (1964) он подчеркнул, что церковь может исполнять свою миссию только тоща, когда будет открытой миру, но внутренне сплоченной и сильной. Свои обществен но-политические взгляды Павел VI представил в энциклике «Populorum progressio» (1967), а также в апостольском послании «Octogesima adveniens» (1971), посвященном восьмидесятой годовщине энциклики Льва XIII «Rerum novarum». В этих документах Павел VI основывается на решениях II Ватиканского собора, выраженных в пастырской констщуции, но вносит довольно значительные изменения, обращая внимание на проблемы стран «третьего мира», такие, как демографический взрыв, нужда, социально-экономическое неравенство, тяжелое положе ние крестьянства. Следуя Иоанну ХХШ, Павел VI склоняется к модели общественного строя, опирающегося на принципы социального и миро воззренческого плюрализма и христианского гуманизма. В энциклике «Populorum progressio» Павел VI переосмыслил понятие гуманизма, до этого связываемого с гуманизмом Возрождения и вообще светской ори ентацией. Папа интерпретирует термин «гуманизм», опираясь на рабо ты католического философа Жака Маритена (1882—1973): единствен ный полный (интегральный) гуманизм ориентирован к Богу. Гуманизм же без Бога обращен против человека: «Вне гуманизма, открытого для Бога, нет истинного гуманизма». Вопрос о собственности на материаль ные блага рассматривается как имеющий не определяющее, а инстру ментальное значение для общественной жизни. Руководящий принцип в этом вопросе, согласно энциклике, состоит в том, что материальные блага должны служить всем людям, и эту задачу можно решить на ос нове различных форм организации производства. Новизна энциклики «Populorum progressio» в ряду социальных документов католицизма со стоит в том, что в ней не содержится тезиса о святости и неприкосно венности частной собственности и с оговорками признается возмож ность ее экспроприации в интересах общего блага.
354
Римско-католическое социальное учение руководствуется идеей «общего блага» и понятием «естественного права». Человек, созданный по образу и подобию Божию, признается не утратившим в грехопаде нии способность познавать в самой сотворенной природе основные принципы бытия и поведения. Благодать Божия увенчивает природу, возвращает ее к истинным истокам, а не противоречит ей. Принципами католического социального учения являются принципы личности, соли дарности и взаимопомощи. Социальное учение католицизма исходит из того, что все общественные институты должны быть основаны на лич ности, но это не означает безбрежного индивидуализма. Католическая антропология, на которую опирается социальная доктрина, подчеркива ет, что человек является одновременно и индивидуальным, и социаль ным существом. Это означает, что, хотя каждый человек уникален и не заменим в своей индивидуальности, быть самим собой он может только в общности. В отношении между личностью и обществом, согласно ка толическому социальному учению, должна царить солидарность. Чело век как социальное существо имеет обязанности перед обществом, а общество — перед личностью. Оно должно охранять права и свободы личности. Общественное благо стоит выше блага личности, но все же личность остается основой общества. Каждая высшая общественная группа в идеале нужна лишь для того, чтобы обеспечивать то, чего не могут низшие и меньшие группы, отдельный человек.
Одна из особенностей современного католицизма заключается в со отнесении собственно богословских вопросов с социальными пробле мами, выдвигаемыми им в центр внимания. Показательны в этом отно шении те усилия, которые прилагает церковь, чтобы связать культ свя того Иосифа, евангельского мужа Пресвятой Девы, плотника, с рабочим движением. Еще папа Лев Х1П в энциклике «Quamquam pluries» (1889) изложил богословский фундамент культа св. Иосифа. С тех пор возник ло специальное направление теологических исследований, «иосифология», шторой посвящаются конференции богословов, публикуются «Тетради по иосифологии». Главной темой подобных исследований яв ляется «пример этого рабочего из Назарета Миру рабочих-христиан». Пий XII объявил в 1955 г. 1 мая днем чествования св. Иосифа. Этот праздник осмысливается церковью как праздник социального мира и примирения людей труда с христианскими ценностями.
В ряде своих выступлений Павел VI подверг критике стремление некоторых духовных лиц принять вместе со своей паствой участие в ре волюционных выступлениях. Еще более резкую критику с его стороны вызвали попытай некоторых богословов разрабатывать проблематику «теологии революции». Теология революции, заявил папа, не соответст вует духу Евангелия. Желание найти в Христе, преобразователе челове
ческого сознания, радикального разрушителя юридических и историче ских институтов не является, по мнению папы, верной интерпретацией Библии и учения церкви. В апостольском послании «Octogesima adveniens» Павел VI представил общественно-экономическую программу ка толической церкви в таком изложении, чтобы она мота быть приемле мой и для экономического либерализма, и для смешанной экономики, принимающей элементы социализма. Каждое поколение людей, по его мнению, должно осуществить собственный выбор, соответственно по требностям новой общественной организации труда, эры автоматизации производства. Новое поколение должно признать как необходимость бо льшей социализации, так и значение личной инициативы и ответствен ности. Павел VI обратился к католикам с призывом, чтобы они вместе с другими людьми приняли действенное участие в строительстве нового мира, идущего по пути развития и прогресса в духовной и материаль ной сфере.
В области церковно-организационной Павел VI также ввел ряд нов шеств. Он реорганизовал римскую курию, структура которой, создан ная еще Сикстом V в 1588 г., несколько измененная Пием X в 1908 г., сохранялась до второй половины XX в. При Павле VI были созданы три секретариата — единства христиан, по делам нехристиан и по делам неверующих, а также комиссия по реализации соборных решений. В 1965 г. он преобразовал важнейшую из римских конгрегаций — Свя щенную канцелярию — в Конгрегацию вероучения. Сверх того, в 1967 г. папа включил в римскую курию в качестве ее членов епископов из диоцезов и установил, что назначения на все куриальные должности утрачивают силу после пятилетнего исполнения обязанностей. Тем са мым он изменил отношения между римской курией, клиром и миряна ми. Кроме того, был ликвидирован «Индекс запрещенных книг», интен сифицирована работа по обновлению канонического права. Все это сви детельствовало о том, что церковь больше не замкнута от мира, но ищет пути взаимопонимания с ним с помощью экуменизма и диалога. Большую озабоченность католического руководства вызвало влияние марксистского атеизма. С целью выработать эффективную программу противодействия атеизму, выявить причины его роста был создан при римской курии специальный орган — постоянный секретариат Ватика на по делам неверующих. Его первым главой стал австрийский карди нал Франц Кениг. Пленарная ассамблея этого органа состоялась в янва ре 1967 г. В вероучительных вопросах Павел VI занимал умеренную по зицию, высказывался против доктринального новаторства, противосто ял либеральной интерпретации Библии. В энциклике «Humanae vitae» (1968) он осудил искусственное регулирование рождаемости, а в июне 1967 г. в энциклике «О целибате духовенства» («Caelibatus Sacerdotalis») отстаивал это средневековое установление. Курс Иоанна XXIII и
Павла VI намеревался продолжить избранный на престол св. Петра по сле кончины 6 августа 1978 г. Павла VI патриарх Венеции Альбино Лучиани, принявший имена этих своих предшественников в свое тронное имя. Но его понтификат, продолжавшийся лишь 34 дня, был прерван скоропостижной смертью.
Церковь в понтификат Иоанна Павла II
Иоанн Павел II (Кароль Войтыла, род. 1920), понтификат которого начался в октябре 1978 г. и продолжается в настоящее время, также счи тает себя наследником политики аджорнаменто, осуществлявшейся па пами, имена которых он вслед за Иоанном Павлом I принял в свое тронное имя. В вопросах догматического и нравственного учения он яв ляется столь же неуступчивым, как Павел VI. Вместе с тем он стремит ся продемонстрировать свою открытость миру, завязать диалог со всеми людьми, в том числе и исповедующими другие религии. Политика Ва тикана характеризовалась стремлением установить отношения с социа листическими странами. Однако этому было много препятствий после ввода советских войск в Чехословакию в 1968 г. и после того, как като лическая церковь в Польше и Ватикан стали поддерживать движение «Солидарность», дестабилизировавшее польский социализм.
В прямые взаимоотношения Ватикана с правительствами опреде ленные изменения внесло стремление национальных епископатов ока зывать большее влияние на политические процессы. Епископат Филип пин во главе с кардиналом Хайме Син сыграл важную роль в прекраще нии там диктатуры Маркоса. Среди католического духовенства во вто рой половине века обострились противоречия, выявились различные социально-политические ориентации. Курс национальных церквей стал значительно отличаться от курса Ватикана. Руководство некоторых из них признало в своих пастырских посланиях допустимым участие като ликов в массовых демократических движениях, критиковало политику военных блоков. Значительное развитие получили движения «левых ка толиков» и «Христиане за социализм». Прогрессивно настроенные епи скопы и священники подвергали критике капиталистическое общество и призвали к социальным преобразованиям. В Латинской Америке воз никла с конца 60-х годов «теология освобождения», которая получила определенную поддержку и на генеральных конференциях епископата этого субконтинента (У.Ассман, Г. Гутьеррес, Л.Бофф и др.). Социаль ный анализ теологи этого направления сочетали с религиозным пони манием сущности человека и общества, усматривая в религии движу щую силу общественного развития, «фермент» революции.
Одним из бойцов Фиделя Кастро был поддержавший кубинскую ре волюцию иезуит Гильермо Сардинья, назначенный капелланом по встанческой армии. Колумбийский священник Камилло Торрес (1929—1966) сражался в рядах партизан и погиб с оружием в руках. В 1965 г., будучи профессором социологии и капелланом в университете в Боготе, он опубликовал «Революционную платформу единого народно го фронта», где настаивал на союзе с коммунистами для осуществления демократических преобразований в стране. За свою деятельность К. Торрес был лишен сана и отлучен от церкви, но в среде католиков, и не только в Латинской Америке, началось переосмысление роли свя щенников в борьбе за демократизацию общества и социальную спра ведливость. Левые религиозные движения способствовали победе сандинистов в Никарагуа. В Сальвадоре десятки священников с оружием в руках участвовали в патриотической борьбе Фронта национального ос вобождения имени Фарабундо Марти. За аграрную реформу высказа лась национальная конференция епископата Бразилии. Многие католи ки-миряне и церковные деятели в Латинской Америке остро пережива ли нараставший разрыв между богатыми и бедными христианами, при этом они критически оценивали историческую роль католической церк ви в латиноамериканских странах, способствовавшей подчинению ин дейцев западному господству и установлению несправедливых обще ственных отношений. Христианское призвание все более усматрива лось в том, чтобы быть «церковью бедных». Это нашло признание на конференции латиноамериканского епископата в Меделине, а затем в Пуэбло в 1979 г., где лично присутствовал Иоанн Павел П, который признал значение социальной справедливости, но настаивал на «депо литизации» церкви.
Острой критике Иоанна Павла II подверглись сторонники теологии освобождения. Церковь, указывал папа, осуждает социальную неспра ведливость, но бороться с ней следует не политическими методами, а путем морального совершенствования человека, источником зла явля ются не структуры собственности, а падение веры в Бога. Провозгла шая тезис о деполитизации церкви, Ватикан принимает жесткие меры против прогрессивно настроенных священнослужителей, богословов, католических организаций. Под лозунгом укрепления церковной дис циплины, защиты чистоты вероучения руководящие круги Ватикана об рушились с резкими нападками на революционно-демократическое на правление в теологии освобождения, стараются дискредитировать его как «самую большую ересь в истории церкви». Ватиканская конгрега ция вероучения с одобрения Иоанна Павла П издала в 1984 г. специаль ную инструкцию, осуждающую теологию освобождения. Наибольшую враждебность консерваторов вызвало признание некоторыми теологами
того факта, что именно марксизм дал научный анализ социальных при чин эксплуатации и угнетения. Классовую ориентацию сторонников те ологии освобождения, защиту ими интересов трудящихся Конгрегация вероучения объявила несовместимыми с христианством. В 1984 г. Вати кан предъявил католическим священнослужителям, участвовавшим в сандинистском руководстве Никарагуа, ультиматум под угрозой отлуче ния подать в отставку с министерских постов. Министр образования Никарагуа Фернандо Карденаль по указанию римской курии был иск лючен из ордена иезуитов. Не отвергая идею о том, что именно церковь является ведущей силой общественного развития, ферментом прогрес сивных социальных перемен, руководство католической церкви резко выступило против стремления радикальных теологов усмотреть глав ную задачу церкви в социальном освобождении. В документах Святого Престола, выступлениях Иоанна Павла II освобождение трактовалось как прежде всего освобождение от греха, моральное и религиозное со вершенствование личности.
Отношение церкви к социальным вопросам следовало принятому в пастырской конституции II Ватиканского собора курсу на то, что цер ковь в силу своей миссии и природы не связана ни с какой особой фор мой культуры, политической, экономической или социальной системой (О церкви в современном мире, 42). Задачи католической церкви Иоанн Павел II видит в свете «искупительной миссии Христа», но утверждает, что не относит эти задачи только к провозглашению истин веры и к бо гослужению. Он подчеркивает, что задачи церкви включают заботу о человеке, защиту его прав. В энциклике «Redemptor hominis» (1979) Иоанн Павел II провозгласил тезис: все пути церкви ведут к человеку, и заявил, что церковь, верная Христу, должна быть церковью бедных. Од новременно папа указал на несовместимость представлений об Иисусе Христе как о политическом деятеле с католическим вероучением. Цен ность человека, его свобода и права выводятся папой из религиоз но-догматических положений, а понятию «бедность» придается религи озно-этический смысл.
,В энциклике «Dives in misericordia» (1980), посвященной Богу Отцу
иего милосердной любви к людям, признание значения человеческой деятельности и необходимости для церкви внимания к человеку соеди
няется с указанием на то, что смысл человеческого существования раскрывается только в Боге. Творчество человека, его интеллект и труд вы звали глубокие изменения как в сфере науки и техники, так и в обще ственной и культурной жизни, однако многие из этих преобразований вызывают растущее чувство угрозы. В созданной человечеством циви лизации обнаруживается примат вещи над человеком, современная тех ника не только содержит возможность самоуничтожения цивилизации,