Монархианство

Кон. II в. отмечен в церковной истории появ­лением т. н.монархианства — груп­пы ересей, отрицавших Троичную веру Церкви. Монархианство было явлением, существовавшим исклю­чительно в церковной среде и даже претендовавшим на получение веду­щих позиций в Церкви. Усилия мо-нархианских движений в отличие от их предшественниковалогов, вовсе отвергавших бытие Логоса, своди­лись к тому, чтобы рационально при­мирить парадоксальность церков­ной проповеди об одновременных троичности и единстве Божием, от­давая при этом предпочтение един­ству, «монархии» (единоначалию) Божества, подчиняя ему троичность как нечто вторичное и производное. Адепты этих еретических уклонений полагали необходимым подчинить веру и традицию Церкви рациональ­ной «понятности».

Эти еретические движения имели сходные основные мотивы и уста­новки. В монархианстве различа­ются 2 направления: т. н. динамистическое и модалистическое. В рамках этих направлений также наблюда­ется разнообразие оттенков. При­верженцы динамистического на­правления предлагают разрешение «парадокса» троичности следую­щим образом. Признавая реальность Логоса и Духа, полагают, что Они не суть реальности, ипостасно отлич­ные от Бога, но только лишь Его силы, подобно тому как и человечес­кая разумность (логосность, слово) не представляет собой чего-то по сути самостоятельного и отличного от самого человека,— именно в этом смысле динамисты употребляли выражение «единосущность Логоса Богу». Соответственно Логос стано­вится ипостасным лишь в Вопло­щении, действуя как сила Божия в человеке Иисусе.

«Динамистическое монархианство»или адопцианствоII–IIIвв. полагало, что Христос — Сила Божия, не имеющая Собственной Ипостаси. Представители этого направления в адопцианства стремились, т. о., сохранить принцип Божественного единоначалия (мо­нархию). Они отрицали Божественную природу Иисуса Христа и считали Его простым человеком , усыновленным Богом по благодати. Указанием на это усыновление якобы является схождение на Христа Св. Духа. Это усыновление было совершено в момент Крещения Господа на Иордане. Сошедший на Него Св. Дух был Словом, или Сыном Божиим, безличной и неипостасной Силой Божией. В пользу такого понимания еретики приводили отдельные места Свящ. Писания, напр.: «А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога» (Ин 8. 40), «Гос­подь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3. 17), а также нек-рые выражения святых отцов. Таким способом адопциане пытались соединить веру в Единого Бога с верой во Христа как Сына Божия. Логически следующим шагом было отрицание преестественного Рождения Сына от Отца. Первым стал проповедовать адопцианство Феодот Старший (Кожевник), к-рый пришел в Рим из Византия ок. 200 г. (по др. источникам — ок. 190). Его учение имело сходство с представлениямиэвионитов,членов иудео-христ. секты, распространенной на востоке Римской империи. Феодот был отлучен от Церкви св. папой Виктором. Среди его последователей, к-рых стали называть феодотианами, особо выделялись Феодот Младший (Меняла) и Асклепиодот. В Риме они образовали церковь во главе с исп. Наталием, к-рого за плату уговорили стать их епископом. Их община впосл. была разогнана. Последним главой адопциан в Риме был Артемон. Против него неизвестный автор написал сочинение, о к-ром упоминает Евсевий Кессарийский. Он был отлучен от Церкви св. папой Зефирином. Учение Феодота Кожевника впосл. воспринял и систематически развил Павел Самосатский, еп. Антиохийский (ок. 260–269). В таком виде А. гл. обр. и распространилось на востоке Римской империи. Павел, так же как Феодот, полагал, что Христос был, подобно нам, обыкновенным человеком, в к-ром обитало Слово. Этот человек Христос, будучи соединен с Богом и обожен «по преуспеянию» , был назван Сыном Божиим. Оба еретика были осуждены Антиохийскими Соборами 268–269 гг.

(Адопцианство ПЭ Т.1.)

Монархиане-модалисты. На Западе они были известны под именем "патрипассиан," а на Востоке — "савеллиан." Модалисты же разрешали «парадокс» веры путем сведения троичности к проявлениям Бога вовне — к модусам историчес­ких этапов Откровения внутренне единого Бога миру. В ВЗ Он откры­вает Себя как Отец, во время земной жизни Иисуса Христа — как Сын, а в жизни Церкви — как Св. Дух. Церковь должна была не просто от­вергнуть эти еретические уклоны мысли, но найти такие формы ра­ционального изложения своей веры, к-рые были бы адекватны ее содер­жанию.

По Тертуллиану, из Азии модалистическую ересь первый принес Праксей. В противоположность Феодоту старшему, как отступнику от Христа, Праксей был исповедником за Христа. По-видимому, проповедь Праксея не была популярна в Риме, хотя он здесь встретил поддержку у папы Виктора. Ноэт первый привлек к себе внимание широкой публики. Он начал проповедь свою в Смирне; осужденный здесь, он поспешил в Рим, куда попал в самом конце II в. и действовал при папе Зефирине. Он имел успех в Риме, основал здесь школу, главой которой был сначала Клеомен, а потом Савеллий.

Изложить учение модалистов с желательною ясностью — невозможно. Наиболее простая форма модализма содержится у Ипполита, в его трактате против Ноэта. Здесь модалисты учат, что Христос есть Сам Отец, что Сам Отец родился, Сам страдал, Сам умер. И далее, если Христос есть Бог, то Он, конечно, Отец, или Он не был бы Богом. Ноэт явно учил о тождестве Отца И Сына. Савеллий, быть может, по рождению ливиец (из Пентаполя) был после его отлучения от Церкви папой Каллистом главою небольшой общины в Риме. Около 360 г. в Пентаполе монархианское учение было принято многими христианскими общинами, и имя Савеллия было поставлено во главе. Основное положение Савеллия гласит: "Один и тот же есть Отец, и Сын, и Св. Дух, так что эти три наименования одной ипостаси, или как тело, душа и дух в человеке." Единство Отца и Сына Савеллий запечатлел в известном выражении: Сыно-Отец. Римские епископы Елевферий, Виктор, Зефирин и Каллист, во время управления которых римскою кафедрою (174-223) появились в Риме представители монархианства, менее всего были подготовлены разобраться в их богословских лжемудрствованиях; они осторожно соглашались и с теми, и с другими. Однако, им не изменил здравый смысл, и они не вдались решительно ни в ту, ни в другую крайность. Во время столкновения в начале III в. при папе Зефирине Ипполита с модалистами, особенно с Савеллием, они cтарались примирить их. Ко времени управления Каллиста отношения между спорившими пресвитерами — Ипполитом и Савеллием — еще более обострились. Каллист сначала пытался привести их к компромиссу, но компромиссная формулировка тринитарного вопроса не удовлетворила ни Ипполита, ни Савеллия. Тогда Каллист отлучил от Церкви Савеллия; а Ипполит сам отделился, встав в оппозицию папе Каллисту, как антипапе; он имел свою небольшую общину.

(Поснов М.Э….)

Хилиазм

Учение о наступлении на земле чувственного тысячелетнего царства Христова, известное под названием хилиазма, не только составляло принадлежность еретических систем - эвионитов, монтанистов, но принималось даже некоторыми отцами и учителями Церкви. Начало хилиазма восходит ко временам дохристианским. Большинство иудеев, как известно, видело в обетованном Мессии не Искупителя от греха, проклятия и смерти, а земного царя, который устроит свое царство на земле и предоставит славу и власть иудейскому народу. Иудеи, принявшие христианство, внесли такие воззрения и в Церковь, тем легче, что христиане, по слову Спасителя, ожидали Его славного второго пришествия. Тяжелая участь христиан, во время всевозможных преследований и страданий, еще больше укрепляла некоторых из них в той мысли, что необходимо должно наступить на земле славное тысячелетнее царство. В этом чувственном смысле христиане, разделявшие хилиастические воззрения, объясняли ветхозаветные и новозаветные пророчества, особенно Апокалипсис, в котором говорится (20:2-6), что сатана будет связан на тысячу лет, что мученики за Христа оживут и будут царствовать с Ним тысячу лет. Хилиазм особенно был распространен во IIвеке, в церквах малоазийских и фригийских. Папий Иерапольский и некоторые другие разделяли ошибочные хилиастические воззрения. ВIIIв. в Египте также сильно распространился хилиазм. Здесь, под предводительством епископа Непота, целая арсеноитская область держалась хилиазма и отделилась даже от Александрийской церкви.

Хилиазм, как заблуждение у еретиков и как ошибочное мнение у православных, встретил, при своем появлении, опровержение со стороны Церкви. Опровергая монтанистов, эвионитов и гностика Керинфа, Церковь вместе с тем опровергала и хилиастические воззрения, входившие в учение этих еретиков. То обстоятельство, что хилиазм был составной частью учения еретиков, особенно содействовало его уничтожению среди православных. Св. Дионисий Александрийский хилиазма не только написал сочинение "Об обетованиях," с обличением еп. Непота Арсинойского, остаивавшее буквальное понимание 1000-летнего царства. Св. Дионисий Великий даже лично вел диспут с хилиастами в Арсиное в течении 3 дней и успел убедить многих из пресвитеров отказаться от хилиазма. Затем, когда в начале IVв. христиане освободились от гонений и для Церкви наступили более или менее спокойные времена, мечтания хилиастов о тысячелетнем на земле царстве Христовом прекратились сами собой.

(Тальберг Н.Д…, Никифоров М.В. Диолнисий Великий ПЭ. Т. 15. С. 327.