Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философско-мировоззренческие и творческие искания И.С. Тургенева в контексте культуры. Монография
.pdf
141
«чувствующих» присутствие Сына Человеческого, воспринимаю-
308
309
310
308
309
310
щих его «светоносное Слово»
. Изображение сущностной приро-
ды Христа-человека, отличающей его от людей, вызывает необходимость обращения – при воссоздании его портрета – к традиционным для системы мифопоэтического мышления приемам организации художественного текста. Так, портрет Иисуса в «Милостыне» композиционно организован на основе своеобразных противопоставлений, оппозиций: «лицо спокойное и важное, но не
строгое…, взор пронзительный, но не злой» и т. д. Система оппозиций характерна для структуры этих произведений вообще.
Внутреннее ощущение субъектом речи того, что Иисус, несмотря
на «обычные … черты» внешнего облика, противоположен всем
остальным, определяет композицию образа переживания стихотворения «Христос»: «Я… почувствовал, что этот человек – Христос. … «Какой же это Христос!.. Быть не может!» <…> …мне
опять почудилось, что это именно Христос…» и т. д. (С., XIII,
185–186). Стихотворение строится по типу: тезис − антитезис −
синтез. В рассказе Лукерьи вся конструкция «целого» сна основано на том, что «антигерой» и «герой» меняются местами: «Глядь –
по самым верхушкам колосьев катит ко мне скорехонько – только
не Вася, а сам Христос!» (С., IV, 362). Это не только «память» мифологических жанров, но и содержательный принцип: в каждом из
произведений мир людей противостоит идеи божественной «ровности» (С., XIII, 172), гармонии, света, нормы. В статичных картинах тургеневских произведений раскрывается та же, отмечаемая
исследователями, драма «встречи двух миров», «борьба двух мирочувствий», что и в русской иконе
. Такая борьба является стимулом нравственного перерождения «старика», раздавшего все
свое богатство другим, в «Милостыне». «Драма» ослаблена, может
быть, только в рассказе «Живые мощи», так как Лукерья уже
настолько прониклась «мистическим мирочувствием», преодолев
«плоскостное» понимание «здешнего»
, что сама стала напоми-
нать «икону старинного письма» (С., IV, 354). Лирический герой
Там же.
См. об этом в очерке Е. Н. Трубецкого «Два мира в древнерусской жи-
вописи». (Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе: Умозрение в красках. –
С. 42 75.)
Там же. – С. 61.

142
стихотворения «Христос», постигая мирообъемлющую, общечело-
311
312
313
311
312
313
веческую сущность Христа, проникается «ощущением» другого
«плана существования»
. Так, статичные картины в произведениях Тургенева по общим структурным законам русской иконографии наполнялись внутренним движением, оказывались преисполненными изобразительной динамики.
Воссоздавая два плана существования, русские иконописцы
выработали особую «философию цвета», то есть традиционные
законы цветовых решений при изображении мира «здешнего» и
«небесного», в соответствии с которыми золото ассиста является
непременным атрибутом выражения прославляемого божественного света, божественной жизни. В произведениях Тургенева мы
наблюдаем черты, присущие подобному изображению. В «Стихотворениях в прозе» Христос появляется как обычный человек, а в
рассказе «Живые мощи» он предстает перед героиней в облике
«Божьего Сына» (Матф. XXVII: 43). Только Лукерья видит Христа
в красках русской иконы, символизирующих прославление Сына
Человеческого: он «весь в белом, только пояс золотой». «Белое
одеяние» Христа соответствует нормативному описанию иконы
«Преображение»
, так как это евангельский образ: «… взял
Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился перед ними: и просияло лицо Его,
как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Матф.
XVII: 1–2). Такая важная деталь, как «золотой пояс» тоже «деиндивидуализирована». П. А. Флоренский, Е. Н. Трубецкой и многие
другие всесторонне рассматривают роль «золотой благодати» в
православной иконографии: она, не связанная с «телесным цветом», служила средством выражения «божественного света»
. На
фоне «золотой ржи» появляется Иисус во сне Лукерьи. Исследователи русской иконы подчеркивают, что «изо всех цветов один
только золотой, солнечный обозначает центр божественной жизни,
а все прочие – ее окружение». Ассист употреблялся там, «где ико-
Там же. – С. 42.
Буслаев Ф. И. Общие понятия о русской иконописи // Сборник за 1866
год, изданный обществом древнерусского искусства при Московском Публичном музее. – М., 1866. – Отд. 1. – С. 7.
Богословские труды. – М.: Изд-во Московской Патриархии РПЦ,
1972. – Сб. 9. – С. 134.

143
нописцу нужно (было) противопоставить друг другу два мира, от-
314
315
314
315
толкнуть запредельное от здешнего»
. «Здешний» мир стихотворений «Милостыня» и «Христос» исключает возможность использования ассиста в его литературном варианте. Действие в стихотворении «Христос» происходит в деревенской церкви, но Тургенев ни разу не упоминает об этом «божественном цвете». Хотя во
всех трех произведениях изображается Христос, отсутствие «золотой благодати» в стихотворениях в прозе соответствует иконописному «канону»: ассиста не было «во всех тех изображениях земной
жизни спасителя, где подчеркивалось Его человеческое естество,
где Божество в Нем (было) скрыто „под зраком раба”»
. Иное
дело – сон Лукерьи. Христос, обещающий героине Царство Небесное, сам является его воплощением и символом. Ассист, не имевший вид сплошного золота, на художественном полотне этого
произведения Тургенева, как и в русской иконе, «указует» на Божество в Царствии Своем» (Матф. XVI: 28). Цветовые решения в
рассказе «Живые мощи» мотивированы евангельским текстом: в
Евангелии от Матфея преображению Христа предшествуют его
слова о «воздаянии каждому по делам его» (а это главный мотив
сна Лукерьи) и о том, что «потерявший душу свою ради» Него,
может «не вкусив смерти… увидеть Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матф. XVI: 27 – 28). Ассист в рассказе
«Живые мощи» выполняет ту же функцию, что и на иконах «Шестиднев» Дионисия, «Преображение» А. Рублева, «Вседержитель»
Г. Никитина и т. д.
Специфика хронотопа тургеневских произведений также от-
ражает дух и сущность русской иконографии, особенно средневековой и предвозрожденческой эпохи. Хронотоп, являясь одним из
важнейших жанроформирующих факторов вообще, в произведениях писателя именно в силу своей «иконописной» специфики
способствует созданию такой жанровой структуры, которая
«предрасположена» к выявлению художественных законов символического обобщения. Для средневекового религиозного искусства
типична символичность замысла, а для хронотопа иконы харак-
Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе: Умозрение в красках. –
С. 50
Там же. – С. 49.

144
терны вневременность и внепространственность
316
317
318
319
320
316
317
318
319
320
. Условный ха-
рактер художественного времени в произведениях Тургенева
(в «Милостыне» даже «биографическое время» условно, символично) сочетается с, казалось бы, реальными пространственными
композициями, сохраняющими принцип изображения с точки зрения видящего картину в целом. В русской иконе XVI века, например, можно обнаружить «земной облик северной природы»
, но
эти реалии в любой из них «живут» по жанровым законам символического обобщения. Обобщенность в русской иконописи создавалась такой перспективой, когда фигуры в том или ином пространстве виделись «с далекого расстояния»
странства русской иконы обусловлена тем, что движение в ней
всегда «стеснено до крайности»
. В тех произведениях Тургене-
. Локальность про-
ва, где изображается Христос, нет движения в пространстве (даже
в «Милостыне», основанной на «хронотопе дороги»). Топика этих
«евангельских сюжетов» Тургенева своеобразна: их пространство
является условно-локализированным в соответствии с жанровыми
формами данного хронотопа. Вполне «земное» («Милостыня») и
даже «русское» («Живые мощи», «Христос») на полотне художественного пространства этих произведений не разрушает символики образа. Их внебытовые события подчеркивают универсальный
характер изображений. Пространственно-временная организация
тургеневских сюжетов сохраняет черты «идиллического хронотопа», поскольку на первый план выдвигается изображение «глубокой человечности» героев («Милостыня», «Христос») или «цельности жизни»
(«Живые мощи»).
Преемственные связи в трактовке образа Христа тургеневских
произведений с русской иконографией не просто охватывают область тех или иных традиционных структурных форм, а обусловлены глубоким воздействием на писателей XIX столетия самой ее
Лазарев В. Н. Византийская живопись. – С. 104.
Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе: Умозрение в красках. –
С. 84.
Лазарев В. Н. Византийская живопись. – С. 100.
Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе: Умозрение в красках. –
С. 15.
Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. – М.: Художественная
литература, 1975. – С. 373 – 391.

145
художественной философии. «Память» жанра донесла до них
321
322
323
321
322
323
главную идею русского религиозного искусства – идею человечности, любви, объединяющей всех людей. О гармоническом сочетании в древнерусской иконе «отрешения от здешнего и моления о
здешнем»
(это сочетание так ярко проявляется в произведениях
Тургенева!) не случайно пишут многие исследователи русской
иконографии. Идея человечности − это та архетипическая идея,
которой обусловлены и «человечное» изображение Христа в русском искусстве, и характер художественной интерпретации многих нравственных проблем. Черты национального архетипа при
воплощении сущности Богочеловека (человечность) складывались
в результате формирования общих закономерностей развития русского философского самосознания. Для отечественной культуры,
не прошедшей, в отличие от европейской, через этап схоластики и
не знавшей столь значительного воздействия философии ренессансного гуманизма, продуктивным оказались не столько абстрактно-теоретические, научные, сколько образные, эстетические
формы гносеологии. Поэтому ведущей проблемой для русской
культуры стала не проблема мира, бытия и человека, а человека в
мире. Этим можно объяснить повышенный нравственный пафос
русской классики.
«Человеческое» в Христе произведений Тургенева, связанное
с идеей человечности (гуманитаризма), − это не столько дань исторической трактовки образа Иисуса
как полагал акад. М. П. Алексеев
(дань историзму XIX века),
, сколько связь с давней русской культурологической традицией. Любопытно, что осознавая
гносеологическое противоречие христианского искусства, требовавшего изображения «божественного» через «человеческое», Ге-
Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе: Умозрение в красках. –
С. 44.
И. С. Тургенев был знаком с книгами Д. Штрауса и Э. Ренана, имев-
шими идентичное название «Жизнь Иисуса». С Ренаном писатель был лично
знаком, состоял в переписке и, по словам Л. А. Балыковой, даже «пережил
увлечение его творчеством». (См.: Библиотека Ивана Сергеевича Тургенева.
Каталог. Книги на рус. яз. – Ч. I. Сост. Л. А. Балыкова. – Орёл: Изд-во Орловск.
гос. телерадиокомп., 1994. – С. 39.)
См.: Тургенев И. С. Полное собр. соч. и писем: в 28 т. – Соч.: в 15 т. –
Т. XIII. – М.; Л.: Наука, 1967. – С. 663.

146
гель отмечал: «Мы уже видели, что искусство должно поставить в
324
325
326
324
325
326
центр своих изображений прежде всего божественное начало. Но
божественное, взятое для себя как единство и всеобщность, по существу, доступно только мысли и, будучи в самом себе чем-то
безобразным, не может стать предметом художественной фантазии»
. В стихотворении в прозе «Молитва» отрицается гегелев-
ская идея «безóбразного бога», созвучная и другим философам:
«Только такая молитва и есть настоящая молитва – от лица к лицу.
Молиться всемирному духу, высшему существу, кантовскому, гегелевскому, очищенному, безобразному богу – невозможно,
немыслимо» (С., XIII, 197). В своей интерпретации «образного бога» Тургенев более всего из европейских философов приближается
к Фейербаху («Сущность христианства»)
. В произведениях пи-
сателя, как мы уже видели, появляется «личный, живой, образный
бог» (С., XIII, 197). Этим они отличаются, например, от святочного рассказа Н. С. Лескова «Христос в гостях у мужика», где о приходе Иисуса герои догадываются лишь по «розовому свету» и «белой как из снега руке», держащей «длинную глиняную плошку с
огнем», такой руке, «как на беседе Никодима пишется»
. То, что
в произведениях Тургенева персонажи видят Иисуса в человеческом образе, имеет принципиальное значение.
«Очеловечивание» Христа – традиция русского национально-
го искусства. Игнорируя церковные каноны, талантливые художники, а также народные веятели древнерусской деревянной скульптуры создавали «земной» образ Сына Человеческого. В культовом оформлении русских церквей и монастырей сказывалось влияние народного творчества (фрески новгородских и псковских монастырей, иконы А. Рублева, Дионисия, С. Ушакова, Н. Истомина
Гегель Г.-В.-Ф. Эстетика: в 4 т. – Т.1. – М.: Искусство, 1968. – С. 184.
Хорошо известно, что И. С. Тургенев высоко ценил философские со-
чинения Л. Фейербаха. Он внимательно читал книгу немецкого материалиста
«Философия и христианство», изданную в Маннгейме, в 1839 г. (П., I, 190).
Эта и другие работы Фейербаха («Сущность христианства» и т. д.) находились
в личной библиотеке писателя, на страницах этих книг сохранились его «многочисленные маргинальные записи на немецком языке». (Библиотека Ивана
Сергеевича Тургенева. Каталог. Книги на русск. языке. – С. 24.)
См.: Литература в школе. – 1992. № 5 – 6. – С. 27.

147
(Савина), Н. Савина
327
328
329
330
331
332
333
327
328
329
330
331
332
333
, Ф. Зубова, Г. Никитина, мастеров кижского
региона и т. д.). Как «простых людей», нередко «одетых в рубище»,
Христа и апостолов изображали безвестные авторы произведений
народной прозы
. А. Рублёв особыми приемами смягчал религиозные образы и приближал их к человеку. На его иконах образ Христа
настолько очеловечивается (звенигородский чин), что совершенно
утрачивает отвлеченный культовый характер
. Г. Никитин даже
стремится к преодолению символической основы христианской иконографии, отказываясь от «всеобщего» во имя «частного» при изображении Иисуса
. В эпоху великого духовного, национального
подъёма России, ознаменованного деятельностью Сергия Радонежского, митрополита Алексия, Стефана Пермского, в русской иконописи происходит «полный переворот»
греческие святители, а тем более Христос, принимают «русский облик»
. Образ Иисуса у Тургенева не русифицирован, нет в его обли-
ке и характерных черт иудейской расы
. Пророки, апостолы, даже
: он, так сказать, общечело-
О художниках-иконописцах братьях Назарии Истомине (Савине) и
Никифоре Савине см.: Словарь русских иконописцев ХI – XVII веков. – [Элек-
тронный ресурс]. – URL: http://webcache.googleusercontent.com/search?q=
cache:pP2lh 7hZ3pAJ:rusico.indrik.ru /artists/s/savin_ni/index.shtml%3Fadm%3D6f9
a53590c6ca2a37107b617ce81e910+&cd=1&hl=ru&ct=clnk&gl=ru (19.02.2017).
Народная проза. – С. 527, 528, 530, 533, 534 и др.
Лазарев В. Н. Русская иконопись от источников до начала XVI века. –
М.: Искусство, 1983. – С. 99, 102.
Брюсова В. Г. Гурий Никитин. – С. 230.
Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе: Умозрение в красках. –
С. 81.
Там же. – С. 80 95. Человеческая природа Христа подчеркивается и
на стенописных композициях Г. Никитина. См.: Брюсова В. Г. Гурий Ники-
тин. – С. 178 179.
Существует точка зрения, согласно которой традиционное представление о том, что «Спаситель по рождению был евреем», может быть обоснованно подвергнуто сомнению. Такой вопрос был поставлен В. В. Розановым
(см.: Розанов В. В. Собр. соч.: в 30 т. – Т. 16: Около народной души (Статьи
1906 – 1908 гг.). – М.: Республика, 2003. – С. 36). Сомнение в еврейском происхождении Христа высказывали также А. С. Хомяков, Э. Ренан, Д. Коннер,
А. Тойнби и др. (Анохин М. И. Кто был Иисус Христос по плоти? – [Электрон-
ный ресурс]. – URL: http://www.pereplet.ru/text/anohin26mar08.html (18.06.2016).
В 1936 г. в США появилась специальная книга на эту тему Джекоба Коннера

148
вечен. Но «человеческое» в нем – это то, что роднит тургеневского
334
335
334
335
Христа с Христом русской иконографии и стенописи. И это не случайно. Идеал человека русской предвозрожденческой культуры
был близок и созвучен писателю.
Ещё в статье 1843 года «Путешествие по святым местам рус-
ским» Тургенев писал о благоговении каждого русского человека
перед «великими подвигами» и «святой жизнью» Сергия Радонежского (С. I, 192). Эти духовные подвиги Святого Сергия прояви-
лись и выразились в утверждении идеи национального и нравственного возрождения России, идеи человеколюбия. Они сообщали живую силу русской иконописи, искусству А. Рублёва. Тургеневу, безусловно, близок образ Христа не Феофана Грека, а Рублёва, Дионисия, Никитина и т. д., поскольку они воплощали в своих произведениях идею любви к человеку. У писателя Христос,
как и у русских иконописцев, созерцателен и просветлен, приближен к человеку, исполнен доверия к нему
.
Реальность данных генетических связей подтверждается и очень
высокой оценкой Тургенева «Явления Мессии» и «замечательных
рисунков… из жизни Христа» известного художника А. А. Иванова.
«Это именно тот Христос, каким его понимает русская душа», − отмечал он (С., XIV, 96, 349). Известно, что А. А. Иванов критически
переосмысливал каноническую интерпретацию темы Мессии. Его
рисунки на библейские сюжеты возникли не без влияния, правда,
книги Д. Ф. Штрауса «Жизнь Иисуса» и сочинения И. Гердера
«О духе европейской поэзии», в которых прежде всего осмысливалась человеческая сущность Христа. Новаторские для 1850-х годов
рисунки русского художника дают «прочтение» Священного Писания с точки зрения реальных событий, с позиций человека, ощуща-
«Христос не был евреем» («Christ was not a Jew»). (См. в переводе на рус. язык:
Коннер Джекоб. Христос не был евреем. – М.: Православное изд-во «Энцик-
лопедия русской цивилизации», 2004. См. также: Логинов Д. Конец четырех-
векового заблуждения о Христе // http://www.publicant.ru/Demo/551707.htm
(18.06.2016).
См.: Лихачёв Д. С. Предвозрождение в русской литературе // История
всемирной литературы: в 9 т. – Т. 3. – М.: Наука, 1985. – С. 461 468.
Дёмина Н. А. Андрей Рублёв и художники его круга. – М.: Наука,
1972. – С. 37 38.

149
ющего данность жизненного процесса
336
336
. «Очеловечивание» Христа,
скорее всего, и было тем, что, по словам Тургенева, «близко русской
душе» (С., XIV, 96). Не случайно много общего можно обнаружить в
трактовке темы «Преображения» у А. Рублёва и А. А. Иванова:
у двух художников преображение Христа – это не столько явление
чуда, сколько проявление и утверждение человечности. Общая архетипическая основа символически обобщенного образа проявляется и
в тургеневских портретах Иисуса Христа.
В связи с этим в произведениях писателя, где изображается
Христос, все отчетливо выраженные реминисценции из Евангелия
так или иначе связаны с идеей человека, с проблемой личности,
с утверждением идеалов человечности. Содержательные жанрообуславливающие принципы и определили, как уже отмечалось
выше, активную жанроформирующую роль иконописных структурных архетипов.
Ангелоподобный Иисус во сне Лукерьи («крылья у него по всему небу развернулись...») символизирует «царство небесное», а его
приход – идею воздаяния, которая является одной из ведущих у евангелистов Матфея и Марка. Сон Лукерьи выдержан в образном и
идейно-нравственном духе Евангелия от Матфея (именно у него
«Царство Божие» заменяется «Царством Небесным»), Апокалипсиса
Петра и новозаветных Соборных посланий Апостола Петра.
«...Ступай за мною, – передает слова Христа героиня рассказа «Живые мощи», – ты у меня в царстве небесном хороводы водить будешь
и песни играть райские» (С., IV, 362). В этом рассказе евангельские
реминисценции подчинены задаче изображения «внутренней уравновешенности» (П., X, 77) Лукерьи, ощущающей свою слиянность с
целым, с природой, осознающей не в рефлексии, а в чувстве саму
субстанцию жизни. Но главное, что человек здесь оказывается одним
из основных объектов художественного внимания писателя. Эта значимость человеческого существования подчеркивается художественным переосмыслением евангельского изречения Христа: «И сказал
им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними
жених?» (Мф. IX: 15). В рассказе Тургенева Христос говорит Лукерье: «... невеста моя разубранная, ступай за мною...». Царство Небесное, которое ожидает героиню, – это, по проникновенным словам
Алпатов М. В. А. А. Иванов. – Л.: Художник РСФСР, 1983. –
С. 5758.

150
Мережковского, «начало и конец», то есть главное в деле Господнем
337
338
337
338
(см.: Мк. I: 15; Мф. XXII: 2–3). «Царство небесное подобно человеку
царю, который сделал брачный пир для сына своего...», – говорит
«притчею» Иисус в Евангелии от Матфея (Мф. XXII: 2–3). Не только
идея «воздаяния каждому по делам его» (Мф. XVI: 27) является основной в сюжете «сна» рассказа «Живые мощи». Есть тут и еще одна,
не менее важная, смысл которой помогает понять трактовка образа
«брачного пира» в «Иисусе Неизвестном» Мережковского:
«...Главное в деле Господнем есть царство Божие, брачный пир,
где Мать Земля – невеста, а Сын Человеческий – жених»
. Та-
ким образом, в сне Лукерьи воплощается важнейшая гуманистическая идея – мысль о том, что «главное в деле Господнем» – человек, его совершенство, его высокая духовность. «Царство
Небесное» выступает как абсолютный критерий его достоинства
и нравственного развития. «Жених» Христос и «невеста» Лукерья в картине сна символизируют идею совершенства «земного»
(человека) – ведь от героини «сам грех отошел»!, – становящегося достойным «небесному» (Сыну Человеческому).
В стихотворении «Милостыня» олицетворяется мифологизированная черта Иисуса – стремление к «добровольной нищете»
ради утверждения высшей духовности, а само произведение является образной парафразой важнейшей евангельской заповеди, содержащейся в Нагорной проповеди Христа: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. V: 3)
. Эта идея разви-
та в Евангелии от Матфея: «Не собирайте себе сокровищ на земле..., но собирайте себе сокровищ на небе...» (Мф. VI: 19 – 21. См.
также: Мф. VII: 7; XIX: 21 – 24). Герой стихотворения «Милосты-
Мережковский Д. С. Иисус Неизвестный // Октябрь. – 1993. № 4. –
С. 137.
С. С. Аверинцев считал, что такой перевод начала проповеди не со-
всем точен. Смыслу слов Христа больше соответствует другой: «Блаженны
добровольно нищие…» или «нищие по велению своего духа…». «Такой перевод, писал исследователь, подтверждается как древними толкованиями, так
и наблюдениями над семантикой текстов Кумрана, между тем как традиционная передача «нищие духом»», ведёт к недоразумениям». (Мифы народов мира: в 2 т. – М.: Советская энциклопедия. – Т. 1. – С. 493.) Ср.: Евангелие от
Фомы: «блаженны бедные, ибо ваше – царствие небесное». (См.: Трофимова
М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. – С. 165.)
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
