Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Стоическое наследие в России (II пол. XIX – нач. XX вв). Монография
.pdf
Сущность отличия стоической и христианской этики для
автора вполне очевидна. Имеющиеся сходства объясняются, с
одной стороны, общей природой психики, подчиняющейся
естественному нравственному закону, а с другой – стремлением
христианских теологов первых веков адаптировать новое
учение к традиционной культурно-исторической среде. Свои
идеи христианство облекло в известные и приемлемые формы,
а не заимствовало их из учений греко-римской философии в
целом и стоической философии, в частности.
Признавая независимость христианства от стоицизма, И.А.
Невзоров однако находит возможным предполагать, что
последний испытывал влияние первого на том основании, что
римские стоики были знакомы с христианами.
В. Фаминский, продолжая апологическую традицию
предшествующих сочинений, обращается к Сенеке как к
самому противоречивому философу римского стоицизма, что
выглядит довольно логично41. Его с
очинения обнаруживают
известное обилие идей, дающих почву для мысли о знакомстве
с христианством. В этой связи интересен авторский прием, в
котором не происходит доказательства зависимости воззрений
Сенеки от христианства. Исследовательский вектор автора
обращается в сторону предшествующей этому римскому стоику
философии. Таким образом, В. Фаминский отходит от
церковной историографической традиции и обосновывает
независимость стоицизма от христианства, а не наоборот.
Однако перенос акцента не меняет общего направления в
доказательстве самостоятельности христианского вероучения.
Отвергая крайние мнения, связанные с негативным отношением
к личности Сенеки в зарубежной историографии, автор уверен,
что никаких вопиющих противоречий между философией и
жизнью у Сенеки нет. В отношении самой личности Сенеки он
предлагает не оценивать его категорично.
111

Определяя религиозно-моральное направление этого стоика
из двух составляющих: его личного характера и общего хода
римской философии – В. Фаминский отмечает отсутствие у
него какой-либо стройной системы взглядов. «Сенека стяжает
себе славу великого моралиста тогда, когда отходит от сухих и
рассудочных требований Стои… чем более он руководствуется
влечениями своего сердца, тем мораль его становится выше, а
нравственные представления чище…..Философия Сенеки
только в основе своей стоическая, в общем же есть не что иное,
как эклектичная система… в ней присутствуют различные
примеси, лишающие всю его систему логической
определенности»42.
к и его предшественники, автор ищет концептуальное
Ка
ядро морали в теологии стоицизма. Применительно к Сенеке
автор обнаруживает стремление к пантеистическому взгляду на
божество, что мешает ему утвердиться в теистических мотивах,
а возникающий при этом дуализм точки зрения Сенеки в итоге
сводится к монизму.
Пантеистический взгляд на божество лишает мораль
истинной религиозности. Это, в свою очередь, предполагает ее
субъективизм и эволюционизм, что, несмотря на формальное
сходство с христианской моралью, полностью ей противоречит.
Уже в силу данного обстоятельства Сенека не мог заимствовать
у христианства идеи о высочайшем благе, о происхождении
зла. Всю свою теологию и мораль он развивает только на
основе взглядов своих предшественников. Это утверждение
автор сопоставляет с учениями Сократа, Платона43, Панетия и
осидония44. «В воззрениях Сенеки, – пишет автор, – нет
П
положительно ничего, что нельзя было объяснить из
предшествующей философии, чему, по крайней мере, нельзя
было бы указать соответственных примеров в ней и для чего
нужно было искать нового источника происхождения»45.
Однако Сенека является великим моралистом и теологом
112

классической древности ровно настолько, насколько выходит за
рамки традиции Стои. И все же В. Фоминский отрицает факт
влияния Сенеки на христианство. Павел и Сенека, по мнению
автора, не были знакомы. Не мог стоицизм проникнуть в Новый
Завет и из ветхозаветной традиции. В результате В. Фоминский
рисует картину, в которой стоицизм и христианство предстают
как два совершенно самостоятельных явления. Одно, в лице
Сенеки, – продукт работы ума человека и естественного
развития религиозно-нравственного сознания язычества, другое
– явление Божественного Откровения46. В то ж
е время автор
делает попытку вывести вопрос о знакомстве римского
моралиста с христианством за скобки и останавливается на их
идейном, а не фактическом отношении.
Продолжением данной работы стала статья, связанная с
актуальным вопросом о современном нравственном состоянии
общества47. Обращаясь к личности Сенеки и к его морали,
В. Фаминский находит близкие к христианству мотивы, в
результате создается образ некоего «протохристианина».
Подчеркивая, какой глубины в «вечных вопросах» достиг
«язычник, не знавший истинной религии», В. Фаминский
замечает, что это – «плод его глубокого изучения лучших
сторон работ философской мысли, бывшей до него, и плод
истинного понимания им нравственных задач и потребностей
своего времени, нуждавшегося в прочных и возвышенных
задачах нравственности»48. Однако е
сли язычник своими
собственными усилиями в непростой исторической эпохе
достиг таких вершин, то как же смириться, рассуждает автор, с
современным положением вещей, когда христиане,
«просвещенные светом Христа», в нравственном отношении
пассивны, уподобляясь в этом античным стоикам и способствуя
тем самым происходящему общественному кризису?
Чрезвычайное увлечение человечества заботой о материальных
благах, идеями об общественном переустройстве без опоры на
113

христианские принципы морали ведет людские массы не к
золотому веку, «который наступит с улучшением социальноэкономических условий жизни»49, а в пропасть социальных
катаклизмов. «Всеобщее благополучие вы думаете утвердить на
трупах слабых, подавленных мощью сильных натур. Но если
вы не внемлите голосу христианства, то устыдитесь слов
языческого мудреца, который уверен, что нормальное общество
без взаимной охраны и любви частей существовать не может»50.
Особое место в апологетической литературе занимает
проблема переписки апостола Павла и Сенеки. Факт знакомства
этих современников долгое время служил для теологов
средневековья и Нового времени основанием доказательства
влияния христианства на мировоззрение Сенеки. Одна из
первых отечественных работ, посвященных этой переписке,
принадлежит А.П. Лебедеву. По его выражению, дошедшая до
нас переписка – «выдуманная и фабулезная». Не только анализ
текста писем, но и «форма их как в грамматическом, так и
лексическом отношении, если мы сравним ее с
действительными письмами Сенеки, совершенно варварская»51.
В эт
ой оценке автор не оригинален и ссылаетсся на мнения
Вестенбурга, Бауэра, Флери, Буасье, имевших опыт серьезных
исследований этого аспекта. Вслед за ними А.П. Лебедев задает
ключевые вопросы, касающиеся формальной структуры текста
и проливающие свет на истинное происхождение писем.
Например, «был ли ныне дошедший до нас текст тем самым,
что был у Иеронима – первого христианского автора, уверенно
считавшего письма подлинными и на этом основании внесшего
Сенеку в список христианских писателей?»52.
В ит
оге А.П. Лебедев склоняется к мнению, что у Иеронима
была иная, «менее обильная погрешностями, более стройная и
разумная редакция»53. Разбирая внутреннюю структуру текста,
он указывает на две условные группы фрагментов. Первая,
состоящая из писем X, XI, XII, и вторая – все остальные.
114

Главные отличия этих групп касаются в основном языка и
формы изложения. Меньшая группа хронологически древняя, и
именно она была некогда у Иеронима. Самым важным
вопросом к тексту для автора стал вопрос об источнике
фальсификации54. В мировоззренческом плане ответ, казалось
бы, лежит на поверхности: некоторая близость взглядов Сенеки
и христианской морали для автора писем была очевидной. Но
А.П. Лебедев не удовлетворен этим решением. Допустить
данный факт – значило бы подставить под удар и
дискредитировать христианскую веру, которая и без того
подвергнута унизительной научной экзекуции. В рамках
последней с высот эмпирического знания происхождение
христианства сводится лишь к исторической реальности.
Эту же проблему попытался осветить известный русский
теолог М.М. Тареев. В своей работе «Предание о переписке
философа Сенеки с апостолом Павлом» он склоняется в
сторону отрицательного ответа на вопрос о действительности
исторического знакомства этих персон. По его мнению,
подобный факт был необходим в обстоятельствах становления
христианства первых веков, поэтому сначала в IV в., а затем в
последующей редакции VII–VIII вв. переписка имела широкое
распространение55. Последняя р
едакция текста писем, попавшая
к нам в руки, по мнению теолога, несомненно, фальшивая, что
косвенно доказывает фальсификацию этих писем вообще.
Опираясь на факты появления и исчезновения, а также на ряд
иных исторических данных, М.М. Тареев доказывает, что
писем Павла и Сенеки не было в природе, переписка
изначально подложна. Они не только никогда не вели
переписку, но и вообще не знали друг друга. Параллели в их
отдельных высказываниях – лишь совпадения, которые можно
объяснить общими идеями в культурно-исторической среде.
Более детально взаимное отношение идей Павла и Сенеки
рассмотрел Н.Н. Глубоковский в книге «Благовестие Святого
115

Апостола Павла». Однако в ней каких-то кардинально новых
идей относительно стоицизма не высказывается56.
Как видим, те или иные отличия христианского учения от
античной философии в лице стоицизма представителями
церковной науки оцениваются абстрактно. Не обнаруживается
попытки сколько-нибудь обоснованно выявить историческую
связь и зависимость конкретных представлений стоиков от
предыдущего развития античного философии. Рассматривая
Стою как частный момент античной философии, а также
религиозно-нравственные воззрения ее отдельных
представителей, авторы выстраивают внешне стройные, но
зачастую абстрактные доказательства без критически
проверенного исторического материала. Вопрос о
независимости христианства и христианской морали от
стоической философии, выставляемый как наиважнейший,
сводится к аспекту несоизмеримости религиозно-этических
понятий христианства и Стои.
116

§ 2. Соотношение стоической и христианской
этики как проблема морально-психологических
типов в церковно-исторической традиции
Как показано ранее, обращение историко-богословской
мысли к изучению стоической философии в исследуемый
период было связано с актуализацией общего вопроса об
отношении христианской морали к античной философии.
Острая критика религиозной картины мира, в рамках которой и
происходила дискуссия о происхождении христианства в
целом, породила различные подходы к данному вопросу57.
ди них самым значительным и завершающим в исследуемой
Сре
церковно-исторической традиции стал подход, обнаруживший
себя в труде священника И. Чаленко58 «Независимость
христианского учения о нравственности от этики античных
философов»59. В этой обобщающей работе подводится итог как
зарубежным, так и российским исследованиям по данной
проблематике. Ставя перед собой цель выяснить зависимость
или независимость христианской морали от этики античной
философии вообще, автор выбирает самые основные
философские направления, включая, прежде всего, системы
Платона, Аристотеля, софистов, Эпикура и Стои. При этом
последней отводится самое значительное место.
Исследование И. Чаленко отличает, с одной стороны, новое
концептуальное содержание, заключающееся в применении
оригинального психологического подхода, с другой –
детальный анализ всей доступной ему отечественной и
зарубежной историографии. Если свести его основные выводы,
то в предыстории изучения проблемы, охватывающей период с
первых веков христианства до современности, обнаруживают
себя, по крайней мере, три направления мысли.
Первое, по Чаленко, ставило христианство в
непосредственную зависимость от естественного хода развития
117

дохристианского времени, в том числе от религиознонравственных воззрений античной философии. Второе видело
его корни в иудейской традиции. Третье акцентировало
внимание на мысли о полной независимости христианства как
от античности, так и от иудейства, находя в нем новый
творческий момент религиозно-нравственного развития
человечества60. К последнему течению автор относит и свой
труд.
Концептуальным основанием работы служит выявление
морально-психологических типов: рассудочноинтеллектуального и сердечно-волевого61. В качестве
новного критерия классификации выделяется наличие в
ос
психической организации человека пассивного и активного
начал. В рассудочно-интеллектуальном типе над элементом
активности преобладает элемент пассивности или косности
(независимо от содержания нравственных идеалов), «в то время
как человек сердечно-волевого типа живо ощущает и
соответствующем образом реагирует на явления внешнего
мира»62. Первый относится и к миру, и к самому себе «более
или менее бесстрастно, преимущественно как к объекту,
подлежащему творческому воздействию»63. В
отивоположность сердечно-волевому он «в своем чистом
пр
виде является скорее бесстрастным наблюдателем всего
происходящего в нем самом и во внешнем мире, чем активным,
творчески-деятельным членом жизни»64. В связи с этим
конечным итогом его развития является аморализм,
принципиальное отрицание нравственности, сведение ее «в
узкие рамы пассивно-познавательной деятельности»65. Данная
наклонность ведет к последовательному эмпиризму и
безрелигиозности, которая выявляет такое характерное
психологическое свойство этого типа, как «эгоцентризм».
«Теоретический оптимизм» представителя этого типа,
уверенного в натурально-целесообразной структуре космоса,
118

встречая в жизненно-практической сфере казусы логической
схемы, ведет в противоположную сторону, а именно к
безнадежному пессимизму.
К формальному отличию этих типов относится и то, что
«сердечно-волевой тип имеет тенденцию к утверждению и
всестороннему развитию тех душевных элементов, которые
составляют самое зерно человеческой личности, в рассудочноинтеллектуальном типе эта тенденция выражена в высшей
степени слабо»66. В последнем с
лучае обнаруживается
неизбежная склонность «к крайнему субъективизму, при
котором внешний мир утрачивает свою самостоятельную
онтологическую ценность, равносильную с познающим
субъектом»67.
В решении вопроса о конечных целях нравственных
стремлений и средств к их достижению в рассудочноинтеллектуальном типе основную роль играет «теоретический
разум», тотально предопределяющий односторонний
интеллектуализм и натурализм, закономерно появляющиеся из
них эвдемонизм, гедонизм и утилитаризм, которые
усугубляются духовным одиночеством.
В противоположность всему этому тип сердечно-волевой
«постигает мир сквозь призму желаний и стремлений своего
сердца и воли»68. Его п
ессимизм «при взгляде на печальное
настоящее, смягчается светлой надеждой на лучшее
будущее»69. «Практический разум» сердечно-волевого типа
ведет поиск конечной цели стремлений человека в
трансцендентальном70. В религии он ищет «санкции своим
моральным, практическим потребностям, ставит религию выше
морали, видя в ней основу для этой последней»71.
И. Чаленко подчеркивает, что между типами «нет
непосредственного психологического перехода, вследствие
чего изменение одного из них в другой, противоположный ему,
предполагает не простую эволюцию, а коренной переворот во
119

всей душевной структуре данного лица или общества»72. Оба
они являются полными антиподами, между которыми нет
промежуточных элементов, хотя в жизни в чистом виде они
встречаются редко, «как правило, приходится констатировать
лишь факт преобладания в том или ином лице черт того или
иного из рассмотренных типов»73.
Наполняя проблемное поле своего исследования новыми
элементами, И. Чаленко определяет характерные моральнопсихоло-гические свойства истинного последователя Христа, из
чего заключает несомненность принадлежности такового к
сердечно-волевому типу. Следуя по пути своего замысла, он
задает ряд концептуальных вопросов: «к какому моральнопсихологическому типу должны быть отнесены античные
философы: к тому ли, что и тип истинного христианина, или же
к его антиподу – к типу рассудочно-интеллектуальному? Если
к этому последнему, то в каком направлении шло развитие
морально-психологического типа античного философаморалиста: в направлении ли сближения с типом христианина
или же в направлении удаления от последнего?»74.
ходя из вышесказанного, автор видит свою задачу в
Ис
определении коренных, устойчивых признаков,
несущественных и устойчивых черт, формирующих некие
границы морально-психологического типа античного
философа-моралиста в лице его важнейших представителей, а
также стремится исследовать историю развития этого типа. При
этом И. Чаленко подчеркивает, что лишь на этом пути его
выводы по вопросу о зависимости или независимости
христианской морали от морали античных философов могут
претендовать на определенную обоснованность.
Анализ историографии вопроса приводит автора к мысли о
необходимости в решении вышеописанных задач применения
историко-генетического метода. Только с помощью него, как
считает И. Чаленко, возможно «проследить путь постепенного
120
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
