Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Сравнительный анализ национальной идентичности США и России
.pdf
4.2. Важнейшие протестантские деноминации США
лее чем религиозную ориентацию. Он являлся узловым пунктом комплекса
социальных действий и умонастроений, которые формировали лицо доминировавшей социальной группы и конституировали стандарты поведения и
поступков для всех остальных» [307]. При этом указывалось, что, хотя в наши
дни католическая церковь во всех сферах жизни добилась впечатляющих
успехов, «мало кто из тех, кто прожил свою жизнь в Соединенных Штатах,
усомнится в том, что именно протестантизм является животворным источником нашей морали… И католицизм, и иудаизм, процветая и благоденствуя
в Америке, в известной степени опротестантились» [327].
Протестантская ориентация американского общественного сознания
была еще более усилена с введением в середине XIX в. общественных школ, в
которых доминирующее положение занимали протестантские деноминации.
Показательно, что католики организовали собственные приходские школы
большей частью в качестве протеста против господства протестантизма в
общественных школах. При этом интерес представляет то, что американские
авторы трактуют сам протестантизм в качестве структурообразующей доминанты общественного сознания.
4.2. Важнейшие протестантские деноминации США
Важно учесть, что сам протестантизм в США – это, по сути дела, сложный
конгломерат разнородных церковных деноминаций, течений и направлений.
Поэтому, естественно, исследования в этой сфере отличаются многообразием выводов, противоречивостью выдвигаемых идей и концепций, которые
зачастую исключают друг друга. Если, например, одни авторы выводят из
протестантизма основные принципы республиканизма и демократизма, то
другие ищут в нем наиболее антидемократические компоненты «культуры
американизма».
И действительно, чуть ли не с самого начала в американском протестантизме наметилась тенденции к постепенному размежеванию по линии консерватизм – либерализм, модернизм – фундаментализм в зависимости от
того, насколько далеко приверженцы этих двух течений шли по пути пересмотра первоначальных протестантских догм и принципов церковной организации.
Следует отметить, что такое размежевание в американском протестантизме не всегда совпадало с размежеванием по деноминационному признаку.
Представители обоих течений присутствовали почти во всех деноминациях.
При определении ориентации той или иной церкви речь в большинстве случаев может идти не о категорических оценках, а о более или менее сильной
тенденции в ту или иную сторону.
Все же можно утверждать, что преимущественно либеральными считаются методистская, пресвитерианская, реформированная и епископальная
церкви, а преимущественно консервативными – евангелистские и фундаменталистские деноминации. Американский протестантизм подразделяется
также с точки зрения теологического и догматического наследия: лютеран-
111
Глава 4. Религиозное измерение национального самосознания американского...
ские церкви, восходящие к учению Мартина Лютера и его учеников, и церкви,
продолжающие традицию кальвинизма и пуританизма.
Важное место в американском протестантизме занимают пресвитерианские и реформированные церкви, уходящие своими корнями к кальвинистской реформации, начавшейся в 1536–1541 гг. в Женеве. Пресвитерианскими
именуют церкви, имеющие шотландско-английские корни, а реформированными – континентально-европейские. В силу теологических, политических
и других причин пресвитерианские и реформированные церкви не имеют
единой системы доктрин и вероисповедных принципов, сформулированных
в каком-либо одном документе. Их доктринальные и вероисповедные принципы зафиксированы во многих документах (в настоящее время их насчитывается около шестидесяти).
Пресвитериане и реформаты восприняли кальвинистскую доктрину
о первородном грехе, о божественном предопределении и спасении верой.
Они отвергли католическую доктрину о видимой церкви как промежуточном звене связи между верующим и Богом и сформулировали идею о вере
как личном деле каждого верующего индивида. В их вероучении акцент делается на идее божественного откровения во Христе, которое рассматривается в качестве инструмента реализации божественной воли спасения
человечества.
Первая пресвитерианская церковь была основана в Массачусетсе в 1629 г.
Ко времени Американской революции пресвитерианская церковь превратилась в довольно внушительную деноминацию. Особенно быстро ее влияние
росло в XIX в. Если в период между 1870 и 1920 гг. численность населения
страны возросла на 30%, то число пресвитериан увеличилось на 400%.
В период гражданской войны в результате длительной междоусобной
борьбы между различными группировками по организационным, культовым,
догматическим и политическим вопросам среди пресвитериан произошел
раскол. В 1864 г. южные ветви объединились в Пресвитерианскую церковь
в Соединенных Штатах, в то время как северные обосновались в Пресвитерианской церкви в США, образованной еще в 1706 г. и являвшейся одним из
самых крупных пресвитерианских объединений в Америке. В 1958 г. на основе последней была образована Объединенная пресвитерианская церковь в
США. Но до этого, в 1936 г., в результате разногласий по догматическим вопросам от нее откололась фундаменталистская группировка, образовавшая
самостоятельную Ортодоксальную пресвитерианскую церковь.
Кроме названных, в настоящее время в США имеется еще несколько пресвитерианских церквей: Пресвитерианская церковь в Америке, Камберлендская пресвитерианская церковь, Христианская реформированная церковь и
т.д. Но главенствующее место вплоть до настоящего времени занимали Объединенная пресвитерианская церковь в США и Пресвитерианская церковь в
Соединенных Штатах. В 1976 г. численность приверженцев первой составляла 2 млн 607 тыс., а второй – 878 тыс. человек. Что касается остальных,
то в основном это довольно малочисленные церкви. В 1983 г. две названные
главные церкви объявили о своем слиянии и образовании Пресвитерианской
церкви (США) [360].
112
4.2. Важнейшие протестантские деноминации США
Американские пресвитериане опираются в своем вероучении на «Вестминстерское исповедание», которое было принято ими в 1729 г. В дальнейшем они внесли ряд изменений и дополнений в вероучение, главным образом в сторону отказа от наиболее жестких кальвинистских догм, например
догмы об абсолютном божественном предопределении. В XX в. основные
реформированные и пресвитерианские церкви, по сути, перешли на позиции
арминианства, которое придерживалось доктрины о свободе человеческой
воли и рассматривало спасение как вознаграждение за сознательные усилия
отдельного индивида, направленные на моральную жизнь. В 1956 г. Генеральная ассамблея Объединенной пресвитерианской церкви в США приняла решение о том, что пятую часть делегатов ассамблеи должны составлять
юноши и девушки до 25 лет. В 1963 г. она отменила все преграды – по цвету
кожи, социальному происхождению или социальному статусу – к вступлению в церковь. Но и в настоящее время 95% членов этой церкви являются
представителями белокожей части населения.
В целом пресвитериане характеризуются значительной социальной активностью. Их представители оказывают большое влияние на общественно-политическую жизнь Америки. Об этом свидетельствует, в частности, тот
факт, что президенты США Э. Джексон, Д. Полк, Г. Кливленд, Б. Гаррисон,
В. Вильсон и Д. Эйзенхауэр были пресвитерианами [359, р. 301].
В отличие от централизованной и иерархической по своей структуре пресвитерианской церковной организации, предполагающей обязательность
выполнения решений вышестоящего органа для низшего, конгрегационализм основан на принципе автономии каждой церковной конгрегации. Предполагается, что каждая конгрегация основана на особом договоре между ее
членами, а также между ними и Богом.
Следует отметить, что между пресвитерианством и конгрегационализмом не было сколько-нибудь четко очерченных демаркационных линий. Показательно, что конгрегационалисты, как и пресвитериане, приняли «Вестминстерское исповедание», дополнения касались лишь пункта о церковной
организации.
На протяжении всей истории США после революции XVIII в. в конгрегационализме шла ожесточенная борьба между его либеральным крылом,
выступающим за ревизию и модификацию наиболее крайних и устаревших
догм кальвинизма и пуританизма, и консервативным крылом, защищавшим
чистоту конгрегациональных принципов. С конца XVIII в. либеральное крыло
пережило эволюцию от арминианства к унитарианству, которое, приняв ряд
принципов рационализма, отказалось от традиционного христианского догмата о Троице. После череды упадков и подъемов в конце XIX – начале XX в.
конгрегационализм переживает расцвет. Но это уже либеральный, во многом
декальвинизированный конгрегационализм, выступающий под лозунгами
«социального евангелизма». О социально-политических позициях либерального конгрегационализма наглядное представление дает «Социальное кредо
церквей», в котором были зафиксированы требования о 8-часовом рабочем
дне, участии рабочих в управлении предприятиями, коллективных договорах
и проч.
113
Глава 4. Религиозное измерение национального самосознания американского...
В настоящее время наследницей либеральной ветви конгрегационализма является Объединенная церковь Христа, образовавшаяся в 1957 г. в результате слияния Евангелической реформированной церкви и Генерального
совета конгрегациональных христианских церквей. В 1959 г. Объединенная
церковь Христа приняла «Изложение веры». Согласно этому документу базовыми единицами Объединенной церкви Христа являются пользующиеся
довольно широкой автономией конгрегации, объединяющиеся в ассоциации, которые, в свою очередь, группируются в конференции. Конференции
выбирают делегатов в высший орган церкви – Генеральный синод, который
собирается раз в два года. Синод выбирает Исполнительный совет и модератора, пост которого попеременно занимает два года священник, два года –
мирянин.
В 1976 г. Объединенная церковь Христа насчитывала более 1 млн 800
тыс. членов. Конгрегационалисты были зачинателями кампании религиозного возрождения, а также разного рода социальных и реформаторских кампаний за запрещение употребления спиртных напитков, за соблюдение воскресенья, оказание благотворительной помощи и т.д. Объединенная церковь
Христа сохранила и дальше развила эти тенденции. Она принимала активное
участие в движении против вьетнамской войны. В 1977 г. Генеральный синод
этой церкви принял целый ряд резолюций, осуждающих расизм и призывающих продолжать борьбу за равные права расовых меньшинств, увеличить
помощь престарелым и т.д.
Помимо Объединенной церкви Христа конгрегационалистская ветвь протестантизма в США представлена целым рядом мелких церквей консервативной ориентации, претендующих на сохранение конгрегационализма в
чистом виде.
Одним из наиболее крупных протестантских религиозных течений в США
является баптизм, который вместе с пресвитерианством и конгрегационализмом продолжает кальвинистско-пуританскую традицию. Между конгрегационализмом и баптизмом нет принципиальных доктринальных расхождений. Однако баптисты более последовательны в проведении одного из
протестантских принципов. Они считают членами церкви лишь так называемых заново рожденных, т.е. получивших водное крещение во взрослом возрасте. В историю США баптисты вошли как наиболее решительные защитники принципа веротерпимости и религиозной свободы.
Первую баптистскую конгрегацию основал в Провиденсе в 1639 г. Р. Уильямс. В 1707 г. в колонии Пенсильвания образовалась первая баптистская
Филадельфийская ассоциация, которая в 1742 г. приняла «Филадельфийскую конфессию». В ее основе лежал переработанный текст «Вестминстерского исповедания». Ко времени Американской революция XVIII в. баптисты
стали третьей по численности после конгрeгaционалистов и пресвитериан
деноминацией. В 1820-е гг. в баптизме началось столкновение между группировками либеральной и консервативной ориентации. Размежевание между ними стало особенно очевидно в конце XIX – начале XX в., когда либеральные баптистские конгрегации во все возрастающей степени приближались к
церквям либеральной ориентации.
114
4.2. Важнейшие протестантские деноминации США
Особенно сильное влияние баптистская конгрегация приобрела на юге
США. Рост численности баптистов в значительной степени объясняется их
способностью привлекать в свои ряды бедняков и широкие слои негритянского населения на юге. Наиболее влиятельными среди данной группы церквей в наши дни являются Американская баптистская церковь в США, Южная баптистская конвенция, Национальная баптистская конвенция Америки,
Американская баптистская ассоциация.
Наряду с баптистами в группу церквей, объединяемых под общим названием евангелических, входит и ряд других протестантских группировок.
Американский исследователь К. Мерфи выделяет 12 групп евангелистов.
Это, во-первых, консерваторы «мирной церкви» («Peace-church»), насчитывающие около 0,5 млн человек. Они считают себя приверженцами библейской этики. Такая позиция была характерна для меннонитов со времени
протестантской реформации, а также для квакеров и «братьев» (brethren) со
времени пуританского и пиетистского возрождений XVII в. в Англии и Германии. Подавляющее большинство христиан «мирной церкви» остаются принципиальными евангелистами. Начиная с 1860-х гг. часть активистов «мирной
церкви» присоединилась к фундаменталистам, а другие – к «евангелистам за
социальное содействие» в Филадельфии, Отдельную группу составляют более 2 млн консервативных «учеников Христа», которые интегрировали те или
иные элементы практически из всех других евангелистских течений. Призывы этой деноминации к восстановлению «истинной апостолической церкви»
дают основания полагать, что ее приверженцы считают себя единственными
истинно верующими христианами.
В третью группу входят приверженцы деноминаций, созданных иммигрантами: около 3 млн приверженцев лютеранства – Миссурийского синода
(американцы немецкого и скандинавского происхождения); около 5 млн голландских кальвинистов в Христианской реформированной церкви; некоторое число итальянских, румынских, украинских и немецких баптистов.
Четвертая группа – это негры-пятидесятники, составляющие примерно
четверть из всех 16 млн христиан-чернокожих. Самая большая деноминация
пятидесятников-чернокожих – это Церковь Бога во Христе, охватывающая
примерно 1,5 млн членов. Остальные группы включают немецких пиетистов,
которые еще оказывают влияние на многие евангелистские конгрегации, а
также баптистов, главным образом 14 млн членов Южной баптистской конвенции, чернокожих евангелистов. Немаловажную роль среди евангелистов
играют так называемые Святые последнего дня (мормоны), Свидетели Иеговы и особенно адвентисты, а также растущее число белых пятидесятников
[342, р. 108–111].
Согласно одному опросу общественного мнения, в настоящее время
больше чем когда-либо число американцев, склонных считать себя «вновь
рожденными христианами» или приверженцами той или иной евангелической церкви. По данным опроса, проведенного институтом Гэллапа, 20% американцев в возрасте 18 лет и старше считают себя евангелистами. Один из
каждых пяти опрошенных назвал себя пятидесятником, или «харизматиком»
[365, р. 3].
115
Глава 4. Религиозное измерение национального самосознания американского...
В целом из всех протестантских деноминаций баптисты идут впереди
других по численности членов общин. В 1967 г. Южная баптистская конвенция стала самой крупной церковной протестантской деноминацией, и с
тех пор она продолжала неуклонно расти [367]. В настоящее время в США
насчитывается около 100 тыс. баптистских церквей, охватывающих 30 млн
верующих. В социологическом плане, как считает политолог Н. Нильсен, баптисты «занимают среднее положение между более либеральными методистами, пресвитерианами и приверженцами епископальной церкви, с одной
стороны, и пятидесятниками, а также более радикальными сепаратистскими фундаменталистскими группами – с другой» [349, р. 119]. Но баптисты в
целом составляют костяк фундаментализма.
К настоящему времени евангелисты и фундаменталисты достигли внушительного влияния в общественно-политической жизни страны. Показательно, что все три главных кандидата на пост президента на выборах
1980 г. – Дж. Картер, Р. Рейган и Дж. Андерсон – подчеркивали, что они
являются «вновь рожденными христианами».
Ответвлением протестантизма в США является также методистская церковь. Начатое братьями Уэсли в середине XVIII в. в Англии «возрожденческое» движение в англиканской церкви оказало заметное влияние на западное христианство, в особенности на американское.
Центральное место в методизме занимает учение о слиянии «веры и добрых дел». Человек, согласно методизму, всецело зависит от божественной
воли, но Бог оставляет возможность для греховных людей ответить на призыв, принимая решение в пользу веры. Другими словами, люди могут быть
спасены, если Бог признает их усилия в вере и социальной деятельности.
Что касается самого акта «обращения», то он – лишь начало духовного
совершенствования верующего, считают методисты. Они признают два чина
священства: пресвитера, который может проповедовать, крестить и причащать, и дьякона, который вправе выполнить только первые две функции.
Важной фигурой в методистской церкви является так называемый странствующий проповедник, который должен проводить службу в любом месте,
в том числе и под открытым небом.
Проникновение методистов в Америку началось во второй половине
XVIII в. В 1784 г. сподвижник Уэсли Ф. Эсбери собрал американских уэслианцев в Методистскую епископальную церковь, самостоятельную и независимую от англиканской церкви. В то время это была еще малочисленная религиозная община, которая не могла конкурировать с конгрегационалистами,
пресвитерианами или с англиканцами.
Однако к началу XIX в. наметился быстрый рост методистских общин
в США. Феноменальный успех методистов был тесно связан со стремительным движением на западные земли в XIX в. Чрезвычайная мобильность церкви и в особенности система странствующих проповедников, которая широко
практиковалась методистами, дала им возможность быстро распространить
свое влияние на огромных территориях Запада.
К концу XIX в. методизм стал самой типичной протестантской верой
в США. Привлекательной для американцев оказалась теология методизма, в
116
4.2. Важнейшие протестантские деноминации США
значительной степени освобожденная от пут кальвинизма. Методизм делал
акцент на личном религиозном опыте верующего, «легалистическом взгляде
на поведение христианина» и доктринальной простоте. В нем преобладали
три доктринальные темы: прощение доступно для всех; человек может принять или отвергать прощение; с помощью Святого Духа грешник должен
стремиться к совершенствованию, освобождению от греха.
В процессе американизации в американском методизме возник конфликт
между авторитарной традицией, унаследованной от английского методизма,
и принципом добровольности уэслианских обществ в Америке. В результате
одной из важных особенностей истории американского методизма являются
колебания между авторитарной тенденцией и демократическим самоуправлением, между стремлением к сохранению чистоты уэслианских принципов
и попытками их модификации с целью приспособления к условиям конкретной исторической ситуации [359, р. 567–568].
В XIX в. в результате доктринальных и организационных разногласий
в методизме выделились три более или менее крупные церкви: Методистская епископальная церковь, Методистская епископальная церковь Юга и
Методистская протестантская церковь, которые в 1939 г. слились в единую
Методистскую церковь, насчитывавшую несколько миллионов верующих.
В результате постепенной либерализации доктрин и организационных
принципов создались условия для объединения Методистской церкви с
другими церквями методистов. Так, в результате ее объединения с Евангелистской церковью объединенных братьев в 1968 г. сформировалась Объединенная методистская церковь – крупнейшее религиозное образование,
насчитывающее около 10 млн приверженцев. Кроме Объединенной методистской церкви действуют также Африканская методистская церковь, Христианская методистская церковь, Южная методистская церковь и др.
Первоначально методистская церковь имела авторитарную иерархическую организацию, но в процессе американизации она постепенно стала
близкой организациям других протестантских деноминаций США. В настоящее время низшим звеном Объединенной методистской церкви является
Квартальная конференция. Далее идут Ежегодные конференции, выбирающие делегатов на Генеральную конференцию, и Конференции юрисдикции.
Высшими органами церкви являются Генеральная конференция, созываемая
раз в два года, и Совет епископов, собирающийся ежегодно. На Генеральной
конференции представительствуют епископы и делегаты ежегодных конференций: 50% от мирян и 50% от духовенства.
Методисты всегда занимали активную общественную позицию. Они находились во главе трезвеннического движения, которое сыграло заметную роль
в социально-политической жизни Америки конца XIX – начала XX в. Воздержание от спиртных напитков и курения они сделали условием членства в
своей церкви. В тот же период различные методистские церкви включились
в движение за реализацию целого ряда социальных программ, призванных
облегчить экономическое положение неимущих слоев населения. Так, они
стали наиболее активными участниками движения «социального евангелизма». Их программа, принятая в 1908 г. на Генеральной конференции мето-
117
Глава 4. Религиозное измерение национального самосознания американского...
дистской епископальной церкви, легла в основу «Социального кредо», принятого Федеральным советом церквей Христа в Америке. В нем, в частности,
выдвигались требования о сокращении рабочего дня, ограничении женского
и детского труда и т.д. В 1960-х гг. методисты выступали с осуждением расизма и активно участвовали в антивоенном движении.
В США широко представлено англиканство, которое в начале XVII в. исповедовали главным образом колонисты Вирджинии и Мэриленда. Затем
оно утвердилось и в других колониях. Не обладая самостоятельностью, англиканская церковь в колониях Северной Америки управлялась из Лондона.
Своего епископа она получила лишь после Войны за независимость, которая
серьезно ослабила ее позиции в Америке. В дальнейшем возрождению ее
влияния способствовало введение в конституционную систему США принципа отделения церкви от государства. В этом процессе Англиканская церковь
в США была трансформирована в Протестантскую епископальную церковь
в США.
Поскольку англиканские церкви в Америке не имели своего собственного постоянного епископа или какого-либо общепризнанного руководителя,
в конце 1780-х гг. был создан так называемый Генеральный конгресс, объединяющий все независимые протестантские епископальные церкви. Была
принята конституция Конгресса и составлен «Американский общий молитвенник». Ряд нововведений отличал новую деноминацию от прежней англиканской церкви.
С теми или иными модификациями структура епископальной церкви
США, сложившаяся в конце XVIII – начале XIX в., сохранилась по настоящее
время. Общенациональным законодательным синодом церкви является Генеральный конгресс, который включает по восемь выборных представителей
от каждого дьяконства и состоит из двух палат: палаты епископов и палаты
депутатов. Представительствующий епископ избирается палатой епископов
сроком на 20 лет. Между сессиями Генерального конгресса, созываемыми
раз в три года, делами епископальной церкви управляет национальный совет во главе с председательствующим епископом. Базовая организационная
единица епископальной церкви – дьяконство. Дьяконства объединяются по
географическому принципу в группы, называемые пресвитериями.
От англиканской церкви отпочковались Реформированная епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки, Свободная протестантская
епископальная церковь, Англиканская ортодоксальная церковь в Северной
Америке и др. [359, р. 224–225, 247–257].
Важно учесть, что господство пуританизма как идеологии и социальнополитической доктрины ограничивалось пределами Новой Англии. В Вирджинии – родине многих выдающихся деятелей американской революции
(автора Декларации независимости Т. Джефферсона, «вирджинской династии» президентов и т.д.) – господствующее положение занимало англиканство.
Американское англиканство, как и английское, в своем вероучении и обрядах сочетает протестантские и католические элементы. Например, католический догмат о спасающей силе церкви соседствует в нем с протестантским
118
4.2. Важнейшие протестантские деноминации США
учением о спасении личной верой, сохраняется иерархия, напоминающая
католическую. Правда, в США авторитарно-иерархическая структура в значительной степени была модифицирована, смягчена, либерализована, а церковь полностью освобождена от государственного контроля.
В силу специфических социально-экономических, политических и религиозных условий в американских колониях миряне-прихожане приобрели
большое влияние, что отнюдь не характерно для исконного англиканства.
Более того, здесь был введен принцип представительства мирян на всех
уровнях церковного правления. Была значительно упрощена система богослужения.
В XX в. в американской епископальной церкви, как и в других протестантских церквях, особенно заметной стала тенденция к либерализации, крайним
выражением которой выступали случаи отказа от традиционных догм. Так,
в начале 1960-х гг. либеральный епископ Калифорнии Пайк отверг догмат о
непорочном зачатии Иисуса Христа и догмат о Троице. В 1970 г. после долгих ожесточенных дискуссий и споров Генеральный конгресс, вопреки традициям, принял решение, разрешающее рукополагать женщин в дьяконы, а в
1976 г. – решение о посвящении женщин в пресвитеры.
Епископальная церковь принимает активное участие в общественно-политической жизни страны. Ее приверженцы внесли определенный вклад в
«социальное христианство». Ее видный представитель, основатель Общества
христианских социалистов У. Блисс и другие поддерживали социалистическое движение в США.
Об идейно-политической ориентации епископальной церкви красноречиво говорит тот факт, что в 1961 г. она поставила епископом первого негра
в белый диоцез Бостона. Она поддерживала негритянское движение, о чем
свидетельствует, например, тот факт, что Генеральный конгресс в 1967 г. выделил 3 млн долл. просветительским организациям негров и других расовых
меньшинств. Общая численность епископальной церкви в США на начало
1980-х гг. составляла 2 823 399 человек [284, р. 2].
Лютеранские церкви в Америке обосновались еще в колониальный период. Лютеране находились среди первых поселенцев Нового Света. Были довольно многочисленны группы лютеран-голландцев и лютеран-шведов, обосновавшиеся в Делавере. Основную массу американских лютеран составили
немцы, которые начали прибывать в Америку позже.
Особенно быстро выросла американская лютеранская церковь в XIX в.
в связи с усилением иммиграции из Германии и стран Северной Европы. К
началу 1980-х гг. численность приверженцев лютеранства в США достигла
более 8 млн человек [284, р. 1–2].
Для лютеран характерно более или менее строгое разграничение церковной и государственной, религиозной и светской сфер. Показательно, что
лютеране отличаются пониженной по сравнению с другими протестантскими церквями политической активностью. Они в меньшей степени оказались
затронуты как социальным реформизмом, так и теми движениями, которые
были направлены на охрану моральных устоев (например, движение за запрещение спиртных напитков, азартных игр, порнографии и т.д.).
119
Глава 4. Религиозное измерение национального самосознания американского...
История американского лютеранства полна раздоров и расколов, что во
многом объясняется многонациональным составом лютеран, аморфностью
догматики, организационной раздробленностью и другими факторами.
Однако в начале XX в. положение в значительной степени стабилизировалось, центробежные тенденции сменились тенденциями к консолидации.
В 1918 г. церкви, входящие в Генеральный совет, Генеральный синод и объединенный синод Юга, сформировавшиеся в XIX в. и характеризовавшиеся
более либеральной ориентацией, образовали Объединенную церковь Христа, которая позже, поглотив ряд других церквей, стала называться Лютеранской церковью в Америке. В настоящее время она объединяет более 30
синодов, которые организованы по образцу пресвитерий, т.е. на них конгрегации представлены пастором и выбранным мирянином. Верховный орган
церкви – конвент, собирающийся раз в два года. Наиболее либеральная из
всех лютеранских церквей в Америке – Лютеранская церковь – входит в Национальный совет церквей Христа. Она выпускает журнал «Лютеранин».
В 1930 г. на основе слияния более или менее консервативно ориентированных синодов Буффало, Огайо и Айовы образовалась Американская
лютеранская церковь. Позже в нее вошли еще три церкви (норвежцев и
датчан). Верховный орган – собирающийся раз в два года конвент – издает периодический орган «Лютеран стандарт». Наиболее ортодоксальные
лютеранские церкви объединились в Лютеранскую церковь – Миссурийский синод, который в организационном плане придерживается принципа
конгрегационализма.
Американская лютеранская церковь, Лютеранская церковь в Америке
и Лютеранская церковь – Миссурийский синод в 1966 г. создали Лютеранский совет, призванный координировать деятельность всех трех церквей.
Помимо названных, лютеранство в США представлено также множеством
мелких церквей, занимающих маргинальное положение.
4.3. Дихотомия фундаментализма и либерализма
в религиозной сфере
В своих наиболее завершенных формах либерализм и консерватизм нашли выражение в так называемой гражданской религии и протестантском
фундаментализме соответственно.
Фундаменталистские умонастроения пронизывали американский протестантизм с самого начала его истории в колониальный период. В нынешних
его формах фундаментализм сформировался в конце XIX – первые десятилетия XX в. Следует отметить, что религиозный фундаментализм и социокультурный консерватизм в США давно идут рука об руку. В конце концов,
религия тесно связана с социокультурной традицией как часть образа жизни
в целом. Когда этот образ жизни подвергается опасности, его религиозные
и моральные компоненты оказываются опорными пунктами защиты существующей системы и привычного образа жизни.
120
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]