Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Соединение и перевод четырёх Евангелий
.pdf
И на ответ сказал ему Иисус: Ты учитель израильский и это
самое не понимаешь.
Верно, говорю тебе: мы ведь про то, что знаем, толкуем и то
показываем, что видели, а вы показания свидетельства нашего
не принимаете я сказал вам то, что на земле – и не верите; как
же, если стал бы сказывать то, что на небе, вы поверите?
Никто ведь не входил на небо, а только сшедший с неба
сын человеческий, тот, который и есть на небе.
Здесь впервые встречается выражение: сын человеческий
в том особенном значении, которое приписывает ему Иисус.
В стихе о субботе, где сказано: суббота сделана сыном человеческим, «сын человеческий» имеет значение просто – «человек». Но здесь значение это точно определено в его особенном смысле.
Прежде сказано, что в человеке есть этот зачатый с неба от
Бога дух, зачатый духом; теперь говорится, что на небе у Бога ни-
кто не бывал, никто не восходил до Бога, и потому про Бога мы
не можем говорить; но от Бога с неба сошел, зачался сын духа,–
дух человека, тот самый, который остается всегда на небе с Богом.
И потому «сын человеческий» значит: дух, сын духа в человеке.
Для знающего Евангелие излишне приводить места, в ко-
торых употребляются выражения «сын человеческий» и «сын
Божий», говоря о людях. Все места эти имеют только одно это
значение.
(Ин. III, 14)
И как Моисей возвеличил змею в пустыне (чтобы люди не
погибали), так надо возвеличить сына человеческого
Чтобы понять вполне выражение: вознести, как змея в пу-
стыне, надо помнить то, что сказано про змея в пустыне.
(Книга Чисел XXI, 5–8).
«Возвеличить сына человеческого, как возвеличил змея
Моисей», значит: отнестись к сыну человеческому так, как иу-
деи отнеслись к змею в пустыне, т.е. чтобы люди на него по-
лагались и в нем искали своего спасения и жизни.
121
И потому: «возвеличить сына Бога в человеке», как Моисей
возвеличил змея,– значит дать образ спасения.
(Ин. III, 15, 16)
Затем, чтобы всякий, веря в него, не погибал, но имел
жизнь не временную.
Потому, что так Бог любил мир людей, и для того дал сына
своего, такого же, как он, чтобы всякий, полагаясь на него, не
погибал, но имел жизнь не временную.
«Бог так любил, что дал сына» – как понимает это церковь,
есть понятие невозможное по отношению к Богу. Можно сказать про человека: он так любил, что отдал последний рубль;
но про бесконечное начало, про Бога, нельзя этого сказать.
Нельзя мерить любовь Бога, нельзя говорить про жертвы Бога.
Было сказано, что как Моисей возвеличил змею, так надо возвеличить сына человеческого, чтобы люди не умирали, но
имели жизнь. Теперь говорится, что как Моисей, любя народ,
сделал змею, чтобы люди спаслись, так же и Бог дал сына миру,
чтобы люди спаслись.
Этот стих и последующий отвечают на ту мысль, которая
должна была быть в Никодиме и которая живет во всех людях,
когда они думают о значении своей жизни: зачем кто-то сотворил меня для того, чтобы умереть? На это чувство всякого
человека и отвечает Иисус. Он прежде еще сказал, что человек
может не пропасть, не уничтожаться; теперь он подтверждает
это и говорит: Бог не мог для погибели людей дать им сына сво-
его – жизнь, а он любил мир и для блага его дал ему жизнь, не
затем, чтобы она пропадала, а чтобы она была вечная. Надо
помнить тоже, что под словом «Бог» в этом месте никак нельзя разуметь не только нашего или еврейского Бога, но никакое
определенное существо.
Уже сказано, что Бога никто не знал и не знает; сказано, что
на небе никто не бывал, а только есть сшедший с неба сын человеческий, и сказано, что человек рожден от духа, и потому
здесь под словом «Бог» должно разуметь только источник –
122
начало духа в человеке. Про начало это сказано только то, что
оно любило мир, т.е. что все, что мы о нем знаем, есть то, что
оно есть: субъективно – любовь, объективно – благо.
(Ин. III, 17)
Бог ведь послал сына в мир не для того, чтобы казнить мир,
но для того, чтобы мир был жив им.
Бог послал – дал сына в мир, родил сына миру. Никто не
входил на небо, а только сшедший сын человеческий. Всякий
человек рожден от Бога. Стало быть, тот дух, который есть в
человеке и который рожден от Бога, и сын человеческий, со-
шедший с неба, и сын Бога, данный миру, и свет, пришедший
в мир,– все это одно и то же.
Свет же есть то, что в Введении, ст. 9, 10 и предшествую-
щие, названо разумением – логос. То, что «свет» значит то же,
что «сын Бога» и «сын человеческий» и «дух», подтверждается
во всем дальнейшем.
И потому надо помнить, что все эти названия: 1) Бог, 2) дух,
3) сын Божий, 4) сын человеческий, 5) свет и 6) разумение –
имеют одно и то же значение и употребляются соответствен-
но отношения, в котором находятся с предметами речи.
Когда говорится о том, что это есть начало всего,– оно называется Бог; когда говорится, что оно противоположно плоти,– оно называется дух; когда о нем говорится до отношению
к его источнику,– оно называется сын Божий; когда говорится
о проявлении его, – оно называется сын человеческий; когда
говорится о соответственности его разуму,– оно называется
свет и разумение.
(Ин. 111, 18-21)
Кто поверит в сына – не казнен; кто не верит, тот уже казнен
тем, что не поверил в самое то, что есть сын, такой же, как Бог.
Казнь та и есть, что свет пришел в мир, а люди предпочли
темноту свету, потому что были дурны их дела.
Потому кто плохое делает, пренебрегает светом, так что и
не являются его дела.
123
Кто же в правде живет, тот идет к свету, так что являются
его дела.
Беседа с Никодимом есть полное изложение всех основ уче-
ния Иисуса о царстве Бога на земле. Беседа эта есть объяснение
того, что есть человек, что есть Бог, и что есть жизнь, и что есть
царство Бога. Беседа эта есть, с одной стороны, развитие главных мыслей, выраженных в искушении в пустыне, с другой
стороны, изложение от имени Иисуса тех самых основ учения,
которые выражены от имени евангелиста Иоанна в вступлении.
В следующих главах Евангелия Иоанна, кроме прощаль-
ной беседы, в которой высказано не сказанное здесь, только с
различных новых сторон разъясняется то же, но основные
мысли все высказаны здесь.
Глава 5-я о случае исцеления в субботу, 6-я о хлебе небесном,
беседы в храме и слова по случаю исцеления слепорожденного –
разъясняют, освещают, подтверждают многое; но все они, сказанные на известные случаи, отрывчаты, повторяют то, что сказано прежде, неполны и иногда кажутся неясны, если не иметь
в виду изложения беседы с Никодимом, разъясняющей мысли,
выраженные, в искушении, и повторяющей мысли Введения.
Для полного понимания всех последующих бесед необхо-
димо ясное понимание этих мыслей.
Что сказано в беседе с Никодимом
1. В стихах с 1-го по 5-й сказано: кроме той причины жизни, которую человек видит в зачатии ребенка в утробе матери
от плотского отца, причина жизни человека есть еще другая –
неплотская.
Иисус называет это непл6тское начало жизни Отцом, духом. Это та мысль, которая выражена Иисусом еще в детстве
в храме, когда он называл Отцом своим Бога; та же мысль, с
которой начинается искушение: Если ты сын Бога, и та же вы-
124
ражена в ответе: Не хлебом жив человек, но исходящим из уст
Бога –духом. Та же мысль выражена в Введении: По началу
было разумение... и т. д. (Ин. 1, 1); Все им рождено... и т.д. (Ин. 1, 3).
2. Стихи 7, 8 и 9 выражают то, что неплотское начало жизни – разумное и свободное –каждый человек знает в себе и понимает его, хотя и не знает его источника.
Во Введении та же мысль выражена в стихах 4 и 5.
3. В стихах 11, 12 и 13 сказано, что мы не можем, постигнуть того, что на небе это неплотское бесконечное начало, как
начало в самом себе; но что мы знаем это бесконечное начало,
потому что в нас, в человеке, находится этот дух, исшедший из
бесконечного и сам бесконечный, и что этот дух в человеке и
есть то, что мы должны считать началом всех начал.
Та же мысль выражена в Введении и в стихах: Ин. 1, 18; 1, 2.
4. В стихе 14 сказано, что этот-то дух в человеке, исшедший
от бесконечного и относящийся к нему, как сын к Отцу, это
бесконечное начало в человеке – есть то, что должно обоготворить, Т.е. заменить вымышленного Бога этим настоящим и
единственным Богом.
То же сказано в словах Иоанна Крестителя о царстве Бога:
Когда дух очистит людей; то же сказано Нафанаилу, когда
сказано, что небо отверсто и чело век в общении с Богом; то
же сказано самарянке: Бог есть дух и служить ему надо в духе
и делом.
5. В стихе 15 сказано, что вера в этого единственного ис-
тинного Бога избавляет людей от погибели и дает им жизнь не
временную.
Эта же мысль выражена в стихах 10,11, 12 и в гл. 20, ст. 31.
В стихе 15 беседы Никодима сказано, что вера в сына чело-
веческого дает жизнь не уничтожающуюся. Во Введении ска-
зано, что вера сделает их сынами Бога. Верить в сына и иметь
жизнь не временную – одно и то же. В искушении сказано то
же, когда сказано, что Иисус, после искушения, познал могу-
щество духа.
125
6. В стихах 16 и 17 сказано, что если мы имеем высшее для
нас благо – жизнь, то то, что дало нам это благо, должно было
желать нашего блага, Т.е. любить нас; и потому, хотя мы и не
можем знать самого бесконечного начала, но мы знаем
все-таки о нем то, что оно благо (любит нас) и отношение его
к нам есть любовь и жизнь наша есть благо.
Если же Бог, любя нас, дал нам жизнь, как благо, то он и не
казнит и не уничтожает нас, а дает нам жизнь настоящую, не
временную, без всякого зла, как это сказано в Послании Иоанна: «Бог есть свет, и нет в нем ни малейшей тьмы». И эту-то
жизнь мы и имеем, полагая свою жизнь в том духе – свете, Боге, который есть источник нашей жизни.
Мысль о том, что источник нашей жизни есть любовь, вы-
ражена подробно и ясно в притче о виноградарях и в про-
щальной беседе.
7. В стихе 18 сказано, что нам дана жизнь не временная в
духе нашем и что, только отступая от источника жизни, мы
уничтожаемся временно; не отступая же от него, мы имеем
жизнь не временную.
Та же мысль выражена во Введении в стихах 4 и 5. И та же
мысль выражена в искушении, когда после того, как Иисус решился работать одному Богу, сила Божия пришла служить ему.
8. В стихах 19, 20 и 21 сказано, что то, что нам представляется казнью, смертью, уничтожением, не есть последствие
чьей-нибудь воли вне нас, Бога, как мы себе представляем его,
а уничтожение это есть последствие нашей воли.
Чтобы ясно понять эту мысль, надо хорошо помнить то,
что Иисус ничего никогда не говорил о жизни загробной; напротив, прямо отрицая ее, говорил: Пускай мертвые хоронят
мертвых, Бог есть Бог живых, а не мертвых. Он говорил только то, что жизнь имеет один источник временный – плоть,
другой не временный ДУХ, сын Бога.
Полагаясь на источник жизни временной, веруя в него, че-
ловек уничтожается, умирает; полагаясь же только на источ-
126
ник жизни – ДУХ, веруя только в него, сына Бога, он имеет
жизнь не временную, не уничтожающуюся.
Проявление в мире жизни разумения подобно проявле-
нию света среди темноты. И отношение людей к жизни таково
же, как и отношение людей к свету. Так же, как во власти каж-
дого человека идти к свету или удаляться от него, так же и во
власти каждого человека идти к разумению и жизни или удаляться от нее. Погибель – уничтожение людей, есть только
произвольное удаление от разумения и жизни, точно также
как темнота есть только следствие произвольного удаления
людей от света.
Казнь состоит в том, что люди, делающие дурное, сами уда-
ляются от разумения и жизни. И здесь сравнение уже делается
тожеством: как люди, делающие дурные дела, не любят света и
не идут к нему, чтобы не видны были их дела, что они злы, так
точно и люди, делающие дурное,– не любят разумения и не
идут к нему, чтобы не видно было, что дела их злы.
Быть в свете значит: жить в разумении – не временно; быть
во тьме значит: жить вне разумения – погибать.
То же сказано в Введении в ст. 4, 5,9, 10, Ин. гл. 1: В нем
была жизнь, и жизнь была свет людям, и свет в темноте светит,
и тьма не обняла его. Был свет истинный, который просвеща-
ет всякого человека, приходящего в мир. Был в мире и мир им
рожден; но мир его не познал.
То же сказано и в искушении: когда Иисус сказал, что он
работает только
Богу – и тем совсем победил дьявола.
9. Все эти мысли выражают то, что Иисус разумеет под
словами «царство Божие», которое проповедовал Иоанн, и он
проповедует.
Беседа началась с того,. что Иисус сказал, что всякий человек уже по зачатию от Бога находится в царстве Божием, и вся
беседа излагает, что надо разуметь под царством Божиим и
как вступить в него.
127
Возвеличить сына Бога в человеке, полагаться на него,
жить в правде –значит жить в царстве Божием. Делать об-
ратное – значит уничтожиться или не быть в царстве Божием.
Беседа с Никодимом заканчивается следующими словами:
Бог послал в мир своего сына, такого же, как он сам жизнь
разумения, и сделал этим то, что всякий человек может избавиться от погибели и быть живым не временно, быть сыном
царства Божия.
Цель Бога – не смерть людей, а жизнь. Не для смерти, а для
жизни их дана людям жизнь – свет разумения.
Тот из людей, кто верит в дух сына, тот живет в свете разумения, тот не умирает и остается в царстве Божием; а тот, кто
не верит в свет духа – сына, тот не живет, а умирает.
Только в том и смерть, что людям дан свет жизни, но они
делают дурное и тем лишают себя жизни.
Всякий, кто делает дурное, выходит из света разумения и
уничтожается, а кто живет по правде и остается в свете разумения, тот жив в царстве Божием.
Мысли этих стихов освещает притча о сеятеле: сеятель –
Бог, семя – разумение.
Люди держат разумение, как дорога, камни, репьи и хоро-
шая земля – семя. Так понимают все, так понимаю и я.
Разница моего понимания с пониманием церковным состоит в том, что я понимаю под словом «Бог» то, что Иисус
определил под этим словом в искушении, в беседе с Никодимом,
в беседе с самарянкою, а не того Бога творца еврейского, кото-
рого отрицал Иисус и которого под словом «Бог» понимает
церковь.
Если Бог есть творец всемогущий, благой и всеведущий,
как понимает его церковь, то является вопрос: зачем он, будучи благим, сотворил человека таким, что человек может быть
дурен и погибнуть? Зачем смерть?
Бог всемогущий, всеведущий мог не сотворить зла и мог
прекратить зло, а допустил его продолжение и размножение.
128
За что же он по губил людей, которых он мог избавить от греха
и смерти? Зачем сделал Дьявола и попустил его пасть?
Допуская Бога, творца всего, для разъяснения этого противоречия необходимо выдумать дьявола, падение Адама, искупление, благодать...
Непонимание учения Иисуса об отрицании еврейского Бога творца и о замене этого Бога единым Богом духом, Отцом
сына человеческого, разумением, неизбежно вело к изобрете-
нию бессмысленных, соблазнительных и безнравственных
догматов о творении Богом злых духов, об искуплении и о
вечных муках. Стоит только понимать прямо то, что сказано в
предшествующих главах и во всем Евангелии о сыне человече-
ском – однородном отцу, которого признает Иисус, для того,
чтобы противоречия этого не существовало. Притчи о сеятеле
и другие как бы предугадывают вопрос о том, что есть то, что
человек называет злом, и отвечают на него.
Иисус объявил, что Бога творца, законодателя и судьи никакого никто не знает и не знал, а есть только в человеке дух,
исшедший из бесконечного начала – сын духа, свет разумения,
и в нем жизнь.
В беседе с Никодимом сказано, что источник жизни, Бог,
дал жизнь миру, любя его. Не сказано, что Бог любил каждого
человека, как и нигде это не сказано; но именно сказано, что
Бог любил мир, Т.е. людей вообще, и хотел им дать жизнь, и
потому дал миру сына, и тем дал миру, Т.е. людям вообще,
жизнь и возможность вступить в царство Божие. И с этим-то
стихом и связываются притчи о сеятеле.
Притчи о сеятеле, закваске и другие,
объясняющие Царство Божие
Первая притча о сеятеле есть крайнее представление о
том, что есть тот Бог, который дал жизнь миру, и зачем и как
129
он дал жизнь миру. Это крайнее представление о Боге, начале
всего, может быть выражено только сравнением.
Сравнение такое: сеятель, любящий пшеницу, заботящийся о пшенице, выражает Бога, любящего мир, заботящегося
о мире, и как севец не заботится о каждом отдельном зернышке, таки Бог не заботится о каждом отдельном человеке. Как
севец заботится об урожае, зная, что, несмотря на пропажу
многих зерен, урожай будет, сеет повсюду; так; и Бог сеет повсюду, зная, что, несмотря на погибель многих, урожай будет.
И Бог не вступает больше в дела мира, как это выражено
в притче (Мр. IV, 26-29).
Понимая Бога, как его определяет Иисус, обвинение Бога в
том, что он сделал зло – смерть и потому любит зло и смерть –
устраняется. Обвинение это становится личным вопросом,
неправильно отнесенным к общему явлению. Обвинение человеком Бога в том, что он допустил смерть, подобно обвинению в желании смерти, которое бы сделало семечко березовое,
одно из миллионов, за то, что другие прорастают, а оно попа-
дает в реку и погибает. Тот, кто сделал миллионы семечек, не
затем сделал их миллионы, чтобы они погибали, а, напротив,
затем сделал их миллионы, чтобы они не погибали; и потому
цель его есть жизнь, а не смерть.
С точки зрения общей, с точки зрения Бога, начала всего,–
это разумно.
Но если ты спрашиваешь, зачем смерть в тебе,– то ответ на
это есть внутренний (и ответ этот дается в притче и во всех
учительных местах Евангелия): затем, что ты ее хочешь. Зерно
каждое имеет возможность прорасти и принести плод; и каж-
дый человек имеет возможность стать сыном Бога и не знать
смерти.
На неточность сравнения в объяснении притчи Иисус об-
ращает внимание, когда он говорит (у Луки): Смотрите, как
понимаете. Так что притча отвечает на вопрос с двух сторон –
с внешней и внутренней – и делает ясное разделение между
130
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]