Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

О небесах, о мире духов и об аде

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
355. Что такова в мире духовном участь этих ученых, когда они после смерти приходят туда, можно заключить из того од ного, что тогда все, находящееся в природной памяти и непо средственно соединенное с телесными чувствами, как, напри мер, все вышеупомянутое научное, покоится и только научным путем выработанное рассудочное начало служит там для мысли и речи. Человек, правда, уносит с собою всю свою природную память, но находящееся в ней не подлежит более его воззрению и не переходит в его мышление, как это было, покуда он жил на земле, он уже ничего не может почерпнуть оттуда и вынести в духовный свет, потому что оно не принадлежит этому свету: но все рассудочное или разумное, что человек снискал себе из наук, покуда он жил в теле, согласуется со светом духовного ми ра. Поэтому, насколько дух человека стал в мире рассудочным чрез познания и науки, настолько он рассудочен и по отрешении своем от тела; ибо тогда человек становится духом, тем самым, который мыслил в нем, покуда он еще жил в его теле.
356. Для тех же, напротив, которые познаниями и науками снискали себе разумение и мудрость, которые все знание свое прилагали к службам жизни и в то же время признавали Боже ственное начало, любили Слово и жили жизнью духовнонрав ственной (см. § 319), — для них науки послужили средством, чтобы стать мудрыми и утвердиться в том, что относится к вере. Их внутренние, духу принадлежащие, начала постигались и ви делись мною как бы прозрачными от света и белого, блестящего, огненного или голубого цвета, подобного алмазам, яхонтам и сап фирам; внутренние начала принимали такой вид, смотря по тому, на сколько они чрез научное утвердили себя в пользу Божествен ного начала и Божественных истин.
Истинное разумение и истинная мудрость представляются
такими, когда их видят в мире духовном. Такой вид их проис
О небесах, о мире духов и об аде 211
ходит от небесного света, который есть Божественная истина, исходящая от Господа как источника всякого разумения и вся кой мудрости, см. выше, §§ 126— 133. Основою для этого света, в котором происходят как бы разноцветные изменения, служат внутренние начала духа, а подтверждения Божественных истин предметами, взятыми из природы и, следовательно, из наук, про изводят эти изменения; ибо внутренний дух человека обозревает предметы природной памяти своей и все, что служит подтверж дением, он как бы переплавляет огнем небесной любви, отделяет и очищает до степени духовных понятий.
Покуда человек живет в теле, он не знает этого порядка, по тому что здесь он мыслит и духовно, и природно: то, что он мыс лит духовно, он не сознает, а лишь то, что он мыслит природно; но когда он приходит в духовный мир, тогда он не замечает то, что мыслит природным образом, а лишь то, что духовным; тако ва перемена в его состоянии. Из этого ясно, что человек стано вится духовным посредством познаний и наук и что они служат орудиями к приобретению мудрости, но только для тех, которые верою и жизнью признали Божественное начало; даже эти люди, преимущественно пред другими, принимаются в небеса и нахо дятся там между теми, которые обитают в середине, § 43, пото му что они ближе к свету, чем другие. Они суть те разумные и мудрые на небесах, которые светятся, как светлость тверди, и сияют, как звезды; простые же там люди суть те, которые при знавали Божественное начало, любили Слово и жили жизнью духовнонравственной, но коих внутренние, духу принадлежа щие, начала не были в такой же степени развиты познаниями и науками: дух человеческий подобен почве, которой достоинство зависит от степени ее возделывания.
212 Эмануэль Сведенборг
О богатых и бедных на небесах
357. О принятии душ человеческих на небеса существуют различные мнения: иные полагают, что туда приемлются одни только бедные; другие — что туда одинаково приемлются бед ные и богатые, а некоторые — что богатые не могут быть туда приняты, если они наперед не откажутся от своих имуществ и не станут наравне с бедными; и каждое такое мнение свое под тверждают Словом. Но люди, полагающие, что на небесах есть разница между бедным и богатым, не понимают Слова. Слово внутри духовно, в букве же оно природно; и потому приемлющие Слово в одном его буквальном смысле, нисколько не приемля в духовном, ошибаются во многом, и в особенности относительно бедных и богатых, когда, например, думают, что так же трудно богатым войти в царствие небесное, как верблюду пройти сквозь ухо игольное, а что бедным взойти на небеса легко, потому толь ко, что они бедны, ибо сказано: «…блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лк 6: 20, 21). Но имеющие неко торое понятие о духовном смысле Слова мыслят иначе: они зна ют, что небеса открыты для всех, живущих жизнью веры и люб ви, равно для бедных и для богатых, а кто именно разумеется в Слове под именем богатых и бедных, это будет показано впос ледствии.
Из многих разговоров моих с ангелами и немалого времени, проведенного мною в их обществе, мне дано знать наверное, что богатые столь же легко приходят на небеса, как и бедные, и что человек не исключается из небес за то, что он жил в достатке, как и не приемлется за одно то, что жил в нужде. На небесах есть бо гатые и бедные, и многие из богатых там в большей славе и боль шем блаженстве, чем бедные.
О небесах, о мире духов и об аде 213
358. Я должен наперед сказать, что человек может приоб ретать богатство и увеличивать по возможности свое благосо стояние, лишь бы это не было обманом или предосудительными средствами. Он может роскошно пить и есть, лишь бы не полагал в этом цели своей жизни; он может, смотря по состоянию и по ложению своему, помещаться с великолепием и, подобно другим, заниматься беседой, посещать увеселения и говорить о мирских делах. Нет надобности, чтобы он из особого благочестия ходил с грустным и печальным выражением лица и с поникшей головой, но может быть веселым и радостным; нет надобности и в том, чтобы он имущество свое отдавал бедным, если он не делает это по любви: словом, он может во внешнем обращении своем жить точно так же, как человек светский, и это нисколько не помешает ему войти в небеса, лишь бы внутренне он мыслил о Боге, как должно, и поступал с ближним искренно и правдиво.
Человек таков, каковы его чувства и мысли или каковы его любовь и вера; все, что он делает во внешнем, заимствует оттуда жизнь свою, ибо делать —значит хотеть и говорить — значит думать: он делает по воле и говорит по мысли. Поэтому когда сказано в Слове, что человек будет судим по делам своим и на гражден по поступкам, это значит, что он будет судим и награж ден по мыслям и чувствам, от коих исходят дела или кои скры ваются в них, ибо дела без мысли и без чувства ничего не значат, а совершенно зависят от мысли и чувств. Из этого ясно, что внешнее в человеке ничего не значит, но что все зависит от внут реннего, от которого внешнее происходит. Для пояснения вот пример: кто поступает искренне и никого не обманывает из одно го страха законов или утраты доброго имени, а затем чести или выгод, тот стал бы всячески обманывать других, если бы только страх этот не сдерживал его, его мысль и воля — один обман, меж тем как дела его, судя по внешнему, кажутся правдивыми; этот человек, будучи внутренне неискренним и обманщиком, но
214 Эмануэль Сведенборг
сит в себе ад. Кто же, напротив, поступает правдиво и никого не обманывает на том основании, что обманывать — значит идти против Бога и ближнего, тот, если бы даже и мог кого обмануть, не захотел бы этого; его мысль и воля служат ему совестью: такой человек носит в себе небеса. Дела того и другого, судя по внешне му, кажутся одинаковыми, но внутри они совершенно различны.
359. Итак, если человек может во внешнем жить так же, как и другой: может приобретать богатства, давать пиры, оде ваться великолепно, смотря по состоянию и должности, поль зоваться весельями и удовольствиями и предаваться мирским делам ради службы и занятий и ради поддержания жизни умст венной и телесной, лишь бы внутренне он признавал Господа и благоволил ближнему, — то ясно, что не так трудно, как думают многие, найти путь в царствие небесное. Вся трудность в том, чтобы удержаться от любви к себе и к миру и воспрепятствовать их господству, ибо от этого источника исходит всякое зло; что это не так трудно, как думают, можно понять из слов Господа: «…научиґ тесь от Меня, ибо Я кроток и смиреґн сердцем, и найде те покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11:29, 30). Иго Господне благо, и бремя его легко, потому что насколько человек противится злу, истекающему от любви к себе и от любви к миру, настолько он ведом Господом, а не са мим собою и что потому сам Господь в человеке противится злу и отдаляет его.
360. Я говорил после смерти их с некоторыми духами, ко торые, живя на земле, отказались от мира и предались почти уединенной жизни, чтоб, отделяясь мыслью от всего мирского, погрузиться в благочестивые размышления, полагая таким путем войти в царствие небесное. Но эти люди в том мире в грустном состоянии духа: они презирают тех, которые не походят на них; негодуют за то, что им не дано наслаждаться большим счастьем, чем другим, полагая, что они заслужили его; вовсе не заботятся
О небесах, о мире духов и об аде 215
о других и уклоняются от всякой службы благостыни, хотя только посредством ее человек соединяется с небесами; они более других желают быть на небесах, но когда они возносятся до мес топребывания ангелов, они наводят на них тоску, которая наруша ет их счастье; поэтому они разобщаются и после того переносятся в пустынные места, где ведут жизнь, подобную той, которую вели в мире. Человек не иначе может приготовиться (formari) для небес как в здешнем мире конечных проявлений (ubi sunt ultimi effectus), ибо в конечном (или внешнем) проявлении должно заканчиваться каждое чувство; если это чувство не выходит наружу и не прояв ляется в действиях, что совершается не иначе как в обществе лю дей, то оно глохнет и кончается тем, что человек не видит более ближнего, а только самого себя. Из этого ясно, что приводит к не бесам жизнь благостыни к ближнему, жизнь, состоящая в том, чтобы поступать справедливо и прямо во всяком деле и во всякой службе, а не жизнь благочестия без этой жизни благостыни; что, следовательно, упражнения в благостыне и затем расширение де ятельности благостынной жизни могут увеличиваться по мере то го, насколько человек предан деловым занятиям, и уменьшаться по мере того, насколько он от них удаляется. Я теперь скажу об этом несколько слов из опыта. Многие из тех, которые в мире бы ли преданы делу торговли и промысла и от него разбогатели, на ходятся на небесах, но не много там из тех, которые достигли по честей и богатств в служебных должностях, потому что вслед ствие предоставленных им выгод и почестей для учинения суда и правды, для раздачи почетных и выгодных мест они наконец стали любить самих себя и мир и, следовательно, отвратили от не бес мысли свои и чувства, обратив их к себе самим: ибо насколько человек любит себя и мир и во всем видит себя и мир, настолько он отделяется от Божественного начала и удаляется от небес.
361. Часть богатых на небесах такова, что они живут в боль
шем великолепии, чем другие; иные из них помещаются в двор
216 Эмануэль Сведенборг
цах, где все сияет как бы золотом и серебром; у них в изобилии все, что относится к службе и потребностям жизни; впрочем, они не полагают сердца своего в этих вещах, но в самой службе их: ее они видят ясно и как бы в свете, а золото и серебро — как бы в тени, или неясно. Это происходит оттого, что, будучи в мире, они любили самую службу, а золото и серебро — только как средство и орудие дела; самая же служба (какой бы то ни было вещи) сияет на небесах: благо службы — как золото, а ис тина службы — как серебро. Итак, какова была служба, которую эти люди несли в мире, таково их богатство на небесах и таковы их удовольствие и блаженство. Благие службы состоят в том, чтобы снабжать себя и своих потребными для жизни предметами, чтоб желать изобилия ради отечества и ближнего, которому бо гатый более, чем бедный, может разными путями делать добро; тем более что в таких занятиях человек удаляется духом своим от праздной жизни, которая вредна, ибо в такой жизни человек, по врожденному злу, предается худым помыслам. Эти службы хороши, насколько в них есть Божественного начала, т. е. на сколько человек взирает на него и на небеса и в них полагает благо свое, а в богатствах видит только благо, которое служит ему для высшего.
362. Но участь богатых, которые не верили Божественному началу и откинули все, относящееся к небесам и церкви, совер шенно иная; они находятся в аду, среди нечистоты, бедности и нужды; вот во что обращаются богатства, когда человек любит их ради их самих; и не только богатства, но и сама служба или употребление их, состоявшее в том, чтобы потакать всяким на клонностям своим, предаваться наслаждениям, чаще и свободнее распутствовать или возноситься над теми, которых презираешь. Так как в подобных богатствах нет ничего духовного, но все в них земное, то они обращаются в нечистоты: духовное начало в бо гатствах и службе их подобно душе в теле и небесному свету во
О небесах, о мире духов и об аде 217
влажной почве; без этого духовного начала они гниют, как тело без души, как влажная почва, лишенная небесного света. Такова участь тех, которых богатства соблазнили и отвратили от небес.
363. В каждом человеке после смерти сохраняется господ ствующая в нем любовь; эта любовь не искореняется во всю веч ность, ибо дух человека совершенно таков, какова его любовь; и (что есть тайна) тело каждого духа и ангела есть внешний об раз его любви, вполне соответствующий внутреннему его образу, т. е. образу его души и духа (mentis et animi). Вот почему свой ства и качества каждого духа узнаются по его лицу, движениям и речи; таким бы точно образом мог быть узнан и человек на зем ле, если бы он не научился лицом, движениями и речью выра жать чувства, которых в нем нет. Из этого видно, что человек ос тается на вечность таким, какова его господствующая любовь. Мне дано было говорить с некоторыми духами, которые жили тому назад семнадцать веков и которых жизнь известна по сочи нениям того времени, и я узнал, что любовь, бывшая в них тог да, управляет ими и до сего времени. Из этого также видно, что любовь к богатству и к службе богатству остается в каждом на вечность и совершенно такой, какой была на земле, с той, одна ко ж, разницей, что богатства в тех, которые обращали их на бла гую службу, превращаются, смотря по службе, в приятные вещи; а в тех, которые употребляли богатства на худые службы, обра щаются в нечистоты, которыми они тогда столько же наслажда ются, как бывало на земле богатствами, на худые службы упо требленными. Они потому наслаждаются этими нечистотами, что нечистые наслаждения и распутство, на которые послужили им богатства их, а равно и скупость, т. е. любовь к богатствам без должного их употребления, соответствуют нечистотам; духовная нечистота есть не иное что.
364. Бедные идут на небеса не ради их бедности, но ради их жизни; жизнь каждого остается при нем, богат он или беден. Нет
218 Эмануэль Сведенборг
особенного милосердия для одного более, чем для другого: кто жил хорошо, тот приемлется, а кто жил худо, тот отвергается. Кроме того, бедность, столько же, как и богатство, отклоняет и удаляет человека от небес: между бедными весьма многие недо вольны своей участью, очень честолюбивы и считают богатство за настоящее благословение, вследствие чего, оставаясь без него, они предаются гневу и худым помыслам о Божественном прови дении, они даже завидуют имению других, при первом случае го товы их обмануть и точно так же предаются грязным наслажде ниям. Совершенно иная участь тех бедных, которые довольны своей судьбой, которые в занятиях своих прилежны и усидчивы, любят труд, а не бездействие, поступают справедливо и честно, живя в то же время жизнью христианской.
Мне случалось несколько раз говорить с духами, принадле жавшими к сословию крестьян и простого народа, которые в зем ной жизни своей верили в Бога и поступали в делах своих прав диво и честно; находясь в любви к познанию истины, они спра шивали, что такое благостыня и вера, ибо на земле они много слышали о вере, а в том мире — много о благостыне, вследствие чего им было сказано, что благостыня есть все, относящееся к жизни, а веpa — все, относящееся к учению; что поэтому бла гостыня состоит в том, чтобы во всяком деле хотеть и делать то, что справедливо и должно (recte); что благостыня и вера нераз дельны, как учение и жизнь, согласная с учением, или как воля и мысль; что вера становится благостыней, когда человек хочет и делает то, что считает справедливым и должным; после чего бла гостыня и вера составляют уже не две отдельные вещи, а одно целое. Они поняли это очень хорошо и весьма тому радовались, говоря, что, живя в мире, они и не понимали, чтоб вера могла быть чемнибудь отдельным от жизни.
365. Из предыдущего видно, что небеса равно доступны
богатым и бедным и столь же легко одним, как и другим. Если
О небесах, о мире духов и об аде 219
думают, что бедным прийти туда легко, а богатым трудно, то это потому, что Слово в тех местах, где говорится о богатых и бедных, не было понято: тут под богатыми разумеются в духов ном смысле те, которые изобилуют познаниями блага и истины, т. е. те, кои принадлежат к церкви, имеющей у себя Слово; а под бедными разумеются не имеющие этих познаний, но которые, однако ж, желают их, т. е. те, кои находятся вне церкви, где нет Слова. Под богатым, одевавшимся в порфиру и виссон, и кото рый был ввержен в ад, разумеется иудейский народ, названный богатым, потому что у него было Слово и, следовательно, позна ния блага и истины в изобилии; под одеяниями из порфиры озна чаются познания блага, а под одеяниями из виссона — познания истины; под бедным же, который лежал у ворот богатого и желал насытиться от крупиц, падающих со стола его, и который был от несен ангелами на лоно Авраама, т. е. на небеса, разумеются на роды, которые не имели познаний блага и истины, но, однако ж, желали их (Лк 16:19—22). Под богатыми, которые, будучи приглашены на большой пир, извинились и не пришли, также ра зумеется иудейский народ, а под бедными, занявшими места их, разумеются народы, бывшие вне церкви (Лк 14:16—24).
Теперь будет сказано, кого следует разуметь под богатым, о котором Господь сказал: «…удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф 19:24). В этом месте богатый означает богатых в том и другом смысле, как природном, так и духовном; в природном — богатых, изобилующих богатствами и полагающих в них сердце свое; в духовном же — богатых, изобилующих познаниями и на укой (из коих состоят духовные богатства) и желающих посред ством их и собственного разумения проникнуть в предметы, от носящиеся к небесам и церкви. Но так как это противно Божест венному порядку, то и сказано, что легче верблюду пройти сквозь игольные уши, ибо в этом смысле верблюд означает познание
220 Эмануэль Сведенборг