Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Эстетический миф немецкого модерна. Монография

.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
«Горький апельсин»: образ художника вновелле Мёрике… 171
В книге «Сумерки идолов» есть фрагмент, озаглавленный «Мое
понятие о гении», который завершается такими словами:
Гений — в творчестве, в деле — необходимо является расточителем: что он расходует себя, в этом его величие… Инстинкт самосохранения как бы снят с петель; чрезмерно мощное давление вырывающихся потоком сил воспрещает ему всякую такую заботу и осторожность. Это называют «жерт­вой»; восхваляют в этом его «героизм», его равнодушие к собственному благу, его самопожертвование идее, великому делу, отечеству — сплошные недоразумения… Он изливается, он переливается, он расходует себя, он не щадит себя, — с фатальностью, роковым образом, невольно, как невольно выступает река из своих берегов
24
.
Моцарт, концентрирующий в своей личности и своей музыке высшие достижения золотого века, воспринимается как жерт­ва, приносимая на алтарь новой эпохи. На самом же деле — это взрыв старой культуры: его музыка есть эстетический взрыв, предвосхищающий взрыв политический — конец прекрасной эпохи.
Пожалуй, никто так глубоко не пережил пафос жертвенного раз­даривания в XX веке, заповеданный Заратустрой, как французский мыслитель Жорж Батай. В книге «Внутренний опыт» он рассматри­вает идеи Ницше о дарении не просто как генеральное наступление на основанную на товарно-денежном обмене логику капитализма. Ведь сам капитализм есть и для Ницше, и для Батая не только обще­ственный строй, но определенная форма психологии, ставшая обще­ственной формацией, а именно — психология раба. Еще во второй части «Генеалогии морали» Ницше говорит о том, что обмен — это удел раба, в то время как дар — удел господина, который не стра­шится потерять. Обмен для Ницше — признак паразитического, нетворческого существования, выражением которого является пре­словутый ресентимент.
Батай еще более заостряет этот мотив, проповедуя жертвенность как всеобщий закон жизни. Анализируя природу жертвы, он говорит, что ее сущность состоит не столько в умерщвлении, сколько в воз­рождении: в отречении от конечной индивидуальности во имя бес­конечной всеобщности, и проповедует «буйство расточительности»,
24
Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 2. С. 619.
172 IV. Мифология художника
напоминающее индейский патлач25. Одной из форм жертвы является для Батая искусство, которое, разрушая привычное, создает новое и предстает как «гибель, несущая обновление»26. Итак, жертва есть не прекращение бытия, а его возрождение, единство смерти и новой жизни.
Образом такого единства в нашей новелле выступают, как говори­лось выше, золотой померанец и его контекстуальный синоним — огонь. Мёрике называет Моцарта «огненным человеком» («Flammenmensch»). Вернемся к уже процитированным словам Моцарта: «Я сказал себе: если пришлось бы тебе умереть сегодня же ночью и оборвать на этом месте партитуру, улежал ли бы ты спокойно в гробу?» И далее: «Мой взгляд был прикован к фитилю свечи и к груде наплывшего воска»
27
Горящий фитиль — это образ горящей творческим огнем души Мо­царта, а оплывающий воск — это его неумолимо сокращающаяся жизнь. В эпилоге Евгения размышляет о его близкой смерти:
Это предчувствие все время, пока Моцарт играл, за всем несказанным оча-
рованием, сквозь весь таинственный ужас музыки, росло в глубине ее со-
знания, и наконец ее поразило, потрясло то, что он сам рассказал о себе в этом
отношении. Ей было ясно, так ясно, что этого человека быстро и неудержимо
пожирает его собственное пламя, что он — лишь мимолетное явление на зем-
ле, ибо она поистине не вынесла бы расточаемого им изобилия28.
.
Огонь как образ бытия или, используя метафору Гегеля, единства бытия и ничто возникает в навеянном символикой персидского зо­роастризма стихотворении Гёте «Священная тоска» в формуле «stirb und werde», в образе мирового пожара (ekpyresis) в гимне «Мнемо­зина» уже стоящего на краю безумия Гёльдерлина, которого Мёрике, как известно, навестил в тюбингенской башне.
Один из исследователей бидермайера, того литературного направ­ления, к которому иногда причисляют Мёрике, назвал его «поэзией тихих людей»29. Разворачивающееся трагическое противоборство
25
Батай Ж. Теория религии. М., 2020. С. 50.
26
Там же. С. 272.
27
Мёрике Э. Моцарт на пути в Прагу. С. 119.
28
Там же. С. 125.
29
Г. Вейдт: «Бидермайер — это искусство тихих в стране эпохи реакции и молодой
Германии» (Biedermeier ist die Kunst der Stillen im Lande zur Zeit der Reaktion und des Jungen Deutschlands).
Не «стать стейнвеем»— образы музыкантов вромане Томаса Бернхарда… 173
между жизнью и смертью, которое и образует глубинную смысловую структуру новеллы, действительно лишено здесь внешних признаков трагичности. Перед нами «тихая трагедия», тишина которой особен­но ощутима накануне грома революции. В эпилоге Евгении вспоми­нается детская песенка о двух черных лошадках, везущих прах на кладбище, и о зеленой елочке и розовом кусте, которые вырастут на могиле. Так возникает финальный образ круговорота жизни и смер­ти, в который уже вовлечены все: и Моцарт, и Евгения, и веселящее­ся на пороге грядущей катастрофы общество ancien régime, которую символически предрекает моцартовский «Дон Жуан». Антиципирую­щее воспоминание Евгении о Моцарте возвращает нас к воспомина­нию как творческому методу самого Мёрике.
Не «стать стейнвеем»— образы музыкантов
вромане Томаса Бернхарда «Пропащий»
Посвященный музыке роман Т. Бернхарда «Пропащий»1 (1983) вместе романами «Рубка леса» (1984) и «Старые мастера» (1985) образует своего рода триптих, главными темами которого являются искусство и экзистенция художника.
Он представляет собой описание жизни трех пианистов — ано­нимного рассказчика и его друзей — Вертхаймера и Гленна Гульда. Роман открывается возвращением рассказчика с похорон Вертхай­мера, который несколько дней тому назад покончил с собой, а за­вершается прослушиванием пластинки Гленна Гульда, умершего в том же году.
Жанр романа, что типично для прозы Бернхарда, внешне тяготеет к литературному анекдоту, повествованию о необычном событии, которым в данном случае является самоубийство. Но если для анек­дота кульминацией, как правило, становится развязка, то здесь она — лишь отправная точка для воспоминаний. Роман начинается как бы не с темы, а с ремы, а смысловой акцент переносится с необычайного
1
А. В. Белобратов приводит и другие варианты перевода: «Обреченный», «Нисходя-
щий», «Ко дну». См.: Белобратов А. Томас Бернхард: двадцать лет спустя // Иностранная литература. 2010. № 2. С. 4.
174 IV. Мифология художника
события на выяснение его психологических мотивов. Литератур­ный анекдот оказывается оболочкой, скрывающей философскую притчу2.
Текст романа имеет характерную композицию, в основной части представляя собой единый нерасчлененный поток ассоциативно связанных воспоминаний, напоминающий вариативное развитие музыкальной темы3. Композиционно-речевую основу этого раз­вития образует соединение внутреннего монолога и косвенной речи. Повествователь сообщает обстоятельства чужой жизни, воспроизво­дит чужие высказывания, которые, сопровождаясь лейтмотивно повторяющимися фразами: «думал я» и «говорил он, думал я», от­деляются от первоначального субъекта речи и становятся предмета­ми мысли рассказчика. Таким образом возникает эффект диалога, который повествователь ведет с ушедшими из жизни.
Размышляя над мотивами самоубийства своего товарища, рас­сказчик вспоминает эпизод, ставший для него и Вертхаймера пово­ротным и роковым: четверть века назад они, тогда еще подающие надежды студенты зальцбургской консерватории, впервые услышали «Гольдберг-вариации» И. С. Баха в исполнении Гленна Гульда.
Гениальная игра Гульда ошеломила и надломила их. Рассказчик принял бесповоротное решение навсегда отказаться от карьеры пиа­ниста и бросить музыку. Свой баснословно дорогой рояль он, как бы в насмешку, подарил бездарной дочке сельского учителя. Однако Вертхаймер еще некоторое время продолжал музыкальное «сопро­тивление», все мучительнее переживая собственное несовершенство. Игра Гульда оказалась смертным приговором Вертхаймеру — на­чалом его падения, которое продолжалось долгие годы и завершилось суицидом.
Это событие обнажает главную метафизическую проблему рома­на-притчи — уничтожающего совершенства. В мифологии, в част- ности античной, встречаются близкие сюжеты, повествующие о тра­гической встрече смертного человека с божественным величием. Наиболее известным является миф о Семеле, пожелавшей увидеть
2
Павлова Н. С., Никифоров В. Н. Томас Бернхард // История австрийской литера-
туры XX века. Т. II. 1945–2000. М., 2010. С. 304–305.
3
Diederichs B. Musik als Generationsprinzip von Literatur. Eine Analyse am Beispiel
von Thomas Bernhards Untergeher. Diss. Gießen, 1999.
Не «стать стейнвеем»— образы музыкантов вромане Томаса Бернхарда… 175
Зевса в его божественном облике и сгоревшей от его молнии. И хотя роман Бернхарда лишен непосредственного мифологического под­текста, мы, введя инстанцию имплицитного читателя-интерпрета­тора (В. Изер), получаем право такую основу достроить. Мысль, которая станет отправным пунктом наших рассуждений, сформули­рована в романе так:
Нет ничего более ужасающего, чем смотреть на человека, величественного настолько, что его величие нас уничтожает, и мы наблюдаем за этим про­цессом уничтожения, и терпим, и в конце концов вынуждены принять его как данность, хотя на самом деле не верим в реальность подобного процес­са до тех пор, пока он не становится неопровержимым фактом, думал я, не верим до тех пор, пока для нас не оказывается поздно4.
Роман описывает историю падения, которое было вызвано явле­нием величия, падения, прежде всего, Вертхаймера. Заголовок рома­на — «Пропащий» — в первую очередь относится к нему: так од­нажды назвал Вертхаймера Гленн Гульд. Однако, как будет показано в дальнейшем, он применим и к двум другим персонажам, которых можно рассматривать, говоря словами Новалиса, как «продукты комбинаторного анализа»5, т. е. вариации одного типа личности —
«декадента»
6
.
Герои романа — декаденты, хотя к середине XX века это слово уже вышло из моды, но по своей экзистенциальной ситуации к ним относятся. Они — дети состоятельных буржуа, которых объединяет отвращение к пошлости буржуазного общества. Это чувство Шарль Бодлер назвал «l´ennui», обычно переводимое как «скука», но скука не бытовая, а философская. Оно обозначает «пресыщение», «
отвра­щение», близкое к тому, что А. Шопенгауэр называл «Welthaß», а Ж. П. Сартр «тошнотой» (nausée)7. От бездуховности буржуазно­го мира их тошнит, и они, как в свое время поэты-декаденты, ищут иную форму существования, которой становится искусство. Вот как описывает рассказчик свое решение заняться музыкой:
4
Бернхард Т. Пропащий // Иностранная литература. 2010. № 2. С. 61.
5
Mittelmayer M. Der Untergeher // Thomas Bernhard. Stuttgart; Weimar, 1995. S. 121.
6
Немецкое слово «Untergeher» (нисходящий) — калька с французского décadent.
7
Rasch W. Die literarische Décadence um 1900. München, 1986. S. 54–62.
176 IV. Мифология художника
Сегодня я и сказать не могу, почему решил заняться музыкой, все в моей семье сплошь немузыкальны, антихудожественны, ничто в нашей семье не ненавидели всю жизнь так сильно, как искусство и духовность, именно поэтому, возможно, я и заставил себя полюбить рояль, который поначалу только ненавидел, и поменял старый фамильный «Эрбар» на совершенно чудесный «Стейнвей», чтобы показать ненавистной мне семье, что пойду по пути, которому они с самого начала просто ужасались. Не из-за к искусству, музыке или игре на рояле, а лишь для того, чтобы досадить своим близким, думал я. Я пошел учиться в Моцартеум, чтобы досадить семье, я не имел ни малейшего представления о музыке, игра на рояле ни­когда не была моей страстью, но я использовал учебу как средство против родителей и против всей семьи, использовал против них, и с каждым днем, год за годом, все лучше и лучше, со все большей виртуозностью я овладе-
мастерством использовать учебу против родни. Я пошел учиться в Мо-
вал цартеум, потому что был против них, думал я… …У Гленна была такая же история, и у Вертхаймера тоже: искусство, а зна­чит, и музыку он изучал, насколько я знаю, только для того, чтобы насолить отцу, думал я… То, что я сказал мне Вертхаймер. Гленн сказал еще резче: они ненавидят и меня, и мой инструмент8.
учусь игре на рояле, — катастрофа для моего отца,
любви
Дети взбунтовались против родителей. Этот бунт имеет, однако, не социальный (например, сексуальная свобода революции 1968 года их не волнует), но интеллектуальный характер. Как и у романтиков, оружием протеста у них становится искусство.
Поколение отцов-материалистов, обеспечивших экономическое чудо, отрицается их детьми-идеалистами за пошлость, бездуховность и бесчестность, которая проявляется, в частности, в забвении, вы­теснении фашистского прошлого, закрашивании при помощи эконо­мического процветания. Как известно, Австрия, восторженно при­ветствовавшая Гитлера в 1938 году, после краха нацистского режима успела объявить себя его первой жертвой, избегнув мучительного процесса денацификации, через который волей-неволей прошла Германия. Австрия вошла в новый мир без покаяния, и это двуличие для молодежи было отвратительно.
Пафос подозрительности определяет способ ее мировосприятия — недоверчивый и резкий. Один из романов Бернхарда называется
«Изничтожение» (Auslöschung). Это слово может характеризовать
8
Бернхард Т. Пропащий // Иностранная литература. 2010. № 2. С. 21–22.
Не «стать стейнвеем»— образы музыкантов вромане Томаса Бернхарда… 177
и свойственный его героям способ восприятия действительности, названный одним исследователем «уничтожением посредством созерцания»9. Язык и интонации текстов Бернхарда тоже по-бунтарски бескомпромиссные, уничтожающие, напоминающие древнее поно­шение10 с его резкой оценочностью и взвинченной патетикой11. Даже «невинный» и патриархальный Зальцбург воспринимается как декорация, прикрывающая уродство:
Сам город Зальцбург — сейчас, заново выкрашенный до последнего уголка, он стал еще более омерзительным, чем двадцать восемь лет тому назад, — был совершенно бесчеловечным местом — таким он и остался, он уничто­жает человека, мы поняли это сразу же и сбежали в Леопольдскрон. Жите­ли в Зальцбурге всегда были отвратительны, как и местный климат, и каждый раз, когда я приезжаю в этот город, я не только убеждаюсь в этом вновь и вновь, но и вижу: все стало еще отвратительней12.
Сам Бернхард и его герои не желают позволить лакировке бур­жуазной респектабельности себя обмануть, разоблачают ее как ил­люзию с какой-то неистовой одержимостью. Капиталистический мир красив и гармоничен только внешне, внутренне он — хаотичен и фальшив. Подлинный космос есть только в искусстве, в музыке великого Баха с ее ритмической стройностью, строгой гармонией, интеллектуальной красотой, в которой все сущее предстает в своем смысловом единстве13. Его герои обращаются к Баху, в старомод­ности и несвоевременности которого они видят образ вечности и противовес захлестнувшей мир пошлости14.
9
Schmidt-Dengler W. Liquidation durch Anschauung // Schmidt-Dengler W. Der
Übertreibungskünstler. Zu Thomas Bernhard. Wien, 1997. S. 121–128.
10
Павлова Н. С., Никифоров В. Н. Тома с Бернхард // История австрийской литера-
туры XX века. Т. II. 1945–2000. М., 2010. С. 304–305.
11
Аверинцев С. С. Античный риторический идеал и культура Возрождения // Антич-
ное наследие в культуре Возрождения. М., 1984. С. 360.
12
Бернхард Т. Пропащий // Иностранная литература. 2010. № 2. С. 16.
13
Staiger E. Musik und Dichtung. Zürich, 1966. S. 11–28.
14
Gould G. Schriften zur Musik 2. München, 1992. S. 299. Цит. по: Revers P.
„Klavierradikalismus“: Thomas Bernhard, Glenn Gould, und das Problem der Virtuosität // Die Musik, das Leben, und der Irrtum. Thomas Bernhard und die Musik. Wien, 2000. S. 148.
178 IV. Мифология художника
* * *
Итак, перед нами три декадента середины XX века, реализующие разные сценарии падения. Образ идеального музыканта воплощает Гленн Гульд. «Рояльный радикализм» — так определяет рассказчик отношение Гульда к музыке. Такой радикализм отличает его, с одной стороны, от ненавистной буржуазной умеренности и посредствен­ности, а с другой — от политического радикализма, к тому времени уже набиравшего обороты.
В отличие от товарищей по консерватории, Гленн Гульд пришел в музыку не только для того, чтобы только «сбежать» из старого мира, но по призванию. Гениальность Гульда состоит в его природной одаренности, благодаря которой он проникает в самую суть испол­няемой музыки, становясь фактически сотворцом автора или, как говорит он сам, «интерпретатором». Его протест — не просто от­рицание пошлого мира, а его внутреннее преодоление и преображе- ние, которое происходит через возвращение к истокам европейского музыкального гуманизма.
Природной одаренностью объясняется и фантастическая работо­способность Гульда, когда игра на рояле прекращается лишь для того, «чтобы дать отзвучать изнеможению», и его филигранная фортепианная техника. Как известно, Гегель различил два понятия: гений и талант, понимая под первым общую способность к творче­ству, под вторым — способность к определенному виду искусства, проявляющую себя как техничность или мастерство15. Эти качества, как показал, например, Ф. Грильпарцер в новелле «Бедный музыкант», не всегда совпадают — можно быть музыкально одаренным и при этом не уметь играть на музыкальном инструменте. Однако в случае с Гульдом имеет место полное тождество: его фортепианная техни­ка, т. е. его талант — не что иное, как внешнее проявление его гени­альности.
В искусстве Гульду свойственно то особое смиренное почтение, которое всякий истинный художник испытывает не перед своей пер­соной, но перед своим гением, сознавая, что в нем и через него дей­ствует некая ему самому необъяснимая и превосходящая его эмпи­рическую личность высшая демоническая сила. Это смирение
15
Hegel G. W. F. Vorlesungen über die Ästhetik I, Werke 13. Berlin, 2013. S. 366–370.
Не «стать стейнвеем»— образы музыкантов вромане Томаса Бернхарда… 179
проявляется в неукоснительном, вплоть до самоотречения, подчине­нии своему внутреннему творческому импульсу, которое можно было бы назвать метафизической серьезностью, образующей глубинную основу имеющего основание в гениальности профессионализма. Гульд своей серьезностью отношения к музыке изначально превос­ходит не только коллег, но и самого Горовица, своего педагога:
Мы либо целиком погружаемся в музыку, либо не погружаемся в нее совсем, часто говорил Гленн, и Горовицу — тоже16.
Он исповедует тотальное погружение в музыку вплоть до полно­го растворения в ней. Истинный исполнитель, утверждает Гульд, должен устранить из процесса исполнения свою индивидуальность, «стать стайнвеем»17. Музыкальное кредо Гульда возвращает к архаи­ческой концепции искусства как дионисического экстаза и культовой основе культуры.
Преданность культуре сочетается у Гульда с повседневной чуда­коватостью, даже неотесанностью, пренебрежением этикетом, т. е. цивилизованностью. Гульд культурен, но нецивилизован. Следует упомянуть, что Гульд — североамериканец. Америка в европейской философии культуры традиционно воспринималась как мир не куль­туры, а цивилизации. У Бернхарда всё наоборот: Европа — это ци­вилизация, Америка — культура. Культура утрачена Европой, но воз­рождена Америкой: Бернхард с восторгом говорит о Нью-Йорке как лучшем городе на свете, городе свободы и творчества.
Но гениальность Гульда имеет и свою теневую сторону, в целом характерную для всей эпохи сентиментальной, т. е. модернистской культуры. Во-первых, при всей своей виртуозности Гульд не творец, а (только) исполнитель чужой музыки. Если центральным критерием гениальности считать «оригинальность», то Гульда можно признать гением лишь условно.
Его музыкальный репертуар довольно узок. Он играет в основном одного Баха, а у Баха — в основном только «Гольдберг-вариации».
16
Бернхард Т. Пропащий // Иностранная литература. 2010. № 2. С. 28.
17
Там же. С. 60. См. также: Huber M. Vom Wunsch, Klavier zu werden. Zum Spiel mit
Elementen der Schopenhauerschen Musikphilosophie in Thomas Bernhards Roman «Der Untergeher», «in Die Musik, das Leben, und der Irrtum» // Thomas Bernhard und die Musik. Wien, 2000. S. 100–110.
180 IV. Мифология художника
Между тем признаками гениального творчества всегда считались разносторонность и широта. В своей музыкальной узости Гульд как бы воспроизводит профессиональную замкнутость современного человека, которому даже в искусстве не в силах выйти за пределы узкой специализации
18
.
Музыка Баха — сверхличная, напрашивается слово — сверхчело­веческая. Антитеза человеческого и сверхчеловеческого определяет музыкальное кредо Гульда. Боготворя Баха, он не признает Бетхове­на, Моцарта, Шопена, ибо их музыку без человеческих чувств, «те­плоты сердца» исполнять невозможно. Но теплоты сердца в Гульде нет — Вертхаймер называет его «машиной для искусства».
Машинальность и бесчувственность свойственна и его отноше­ниям с другими
людьми. «Горизонталь» коммуникации с внешним миром не имеет для Гульда никакого значения — публика, друзья, семья ему безразличны. Его стихия — тотальное одиночество, в ко­тором он, как сказано в романе, «забаррикадировался». Радикальная замкнутость художника — романтическая идея, — который творит не для своей эпохи, а для провиденциального слушателя.
Окружающий мир для него ценен лишь постольку, поскольку способствует росту его музыкальной личности. Характерен эпизод с ясенем, который ветвями заслонял Гленну свет и мешал играть. Недолго думая, Гульд срубил ясень, хотя можно было просто пере­ставить инструмент на другое место. Срубание ясеня символизирует отношение Гульда к миру, близким, к Горовицу, который тоже был только ступенью его головокружительного восхождения:
Мы с Вертхаймером были необходимы Гленну для развития, Гленн исполь-
зовал нас, как и всех остальных, думал я в холле. Бесстыдство, с которым
Гленн подходил ко всему, ужасная нерешительность Вертхаймера, мое пред-
убеждение против всех и каждого, думал я19.
Парадоксальным образом «бесстыдство» Гульда смыкается с бес­стыдством буржуазного общества — их объединяет потребительское
18
Zima P. V. Der Untergeher. Eine Parodie des Geniebegriffs // Zima P. V. Der europäische
Künstlerroman. Von der romantischen Utopie zur postmodernen Parodie. Tübingen; Basel,
2008. S. 405ff.
19
Бернхард Т. Пропащий // Иностранная литература. 2010. № 2. С. 61.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]