Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия. Курс лекций. Учебное пособие для ВУЗов
.pdf
Наконец, наступала очередь и для сознательного диалектического учения, когда
форма и материя, с одной стороны, трактовались как нечто полностью раздельное, а с другой
стороны, как нечто полностью слитное. И это было уже зарождением античной диалектики,
поскольку речь заходила здесь о форме и материи именно как о единстве
противоположностей. Это единство противоположностей в ранней классике тоже было
представлено двояко. Именно, становилось понятным превращение этого единства и
множества в единый и уже нерасчлененный поток, в котором они хотя и разделялись, но
реально существовали только в виде общего и непрерывного становления. Это — Гераклит.
Такое становление могло представлять собою форму и материю также и в специфическом
виде. Но тогда уже в форме должна быть наличии множественность, а в самой
множественности буквально и раздельно также и сама форма. Гераклитовский
нерасчлененный поток вещей представлялся здесь уже в расчлененном виде, но с учетом и
даже со специальной формулировкой также и раздельности этого становления. Анаксагор
достиг этого в своем учении о гомеомериях, из которых каждая была неделимым целым,
отличным от всего прочего, но в то же самое время оказывалась носителем и всех других
моментов общекосмического и неразличимого становления.
3. Классический период античной философии
Классика в античной философии характеризуется выдвижением на первый план
дискурсивного подхода к вещам. Если ранний период мы должны назвать интуитивной
философией, то классику, которая трактовала идею в отрыве от материи, мы, очевидно,
должны назвать философией рассудочного характера или философией дискурсивной. И если
указанные выше натурфилософы-интуитивисты относятся к VI—V вв., то уже в середине V
в. классика проявила себя своим преобладающим дискурсивным методом в двух формах. В
отрицательной форме она на первый план ставила именно дискурсию, но такая
исключительная дискурсия очевидно разрушала цельную картину мира и вносила черты
некоего рода релятивизма. Это были так называемые софисты, и среди них прежде всего
Протагор (ок. 490—420) и Горгий (ок. 483—375).
Но одновременно с этим возникла также и положительная дискурсия, а именно
Сократ, который, исходя из относительности и условности, даже случайности наших
бытовых представлений, требовал признания также и таких общих понятий, без которых не
могли бы возникать и частичные, условные и случайные понятия. И поскольку сократовская
философия была началом перехода от материи просто и от идеи просто к их диалектике, то
61
обычно всю философию до Сократа, и прежде всего натурфилософов-интуитивистов, так и
называют «досократиками» или досократовскими.
Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует
определять с помощью двух методов:
1) метода выделения общего из ряда частных случаев;
2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.
Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии
назван Аристотелем индукцией или приемом выявления определений для общих понятий.
Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения общих
понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в
действительности не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те,
которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой —
«повивальным искусством», т. е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания,
присущего его душе до того как она воплотилась в его теле.
Однако вершиной классического периода явились философские системы Платона и
Аристотеля.
Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию
объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей
признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.
Материальное бытие создается Творцом-Демиургом наподобие того, как человек
создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует
материальный
порядок».
Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи,
«припоминая» которые, он открывает для себя мир.
Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот
процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо
тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу
познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но
не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые
мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в
еще до рождения
видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к
воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы
чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является
метод диалектики, беседа.
Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она
62
бессмертна, что доказывается следующим образом:
1) поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит
от тела, а разрушение тела не есть разрушение души;
2) простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она
не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение;
3) душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.
Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них
преобладает: разум, страсть (воля), или вожделение.
Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу
государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять
государством.
Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам.
Природная функция этих людей состоит в том,. чтобы охранять государство, ибо для них
характерны воля, сила, мужество.
Вожделенный тип души стремиться к материальным, чувственным наслаждениям.
Люди, обладающие этими душами — крестьяне, торговцы, ремесленники.
Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и
граждан своего природного и законодательного предназначения.
Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемого с помощью
ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой,
которая никем не определена.
Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель.
Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный
предмет. Другими словами, форма представляет как сумма свойств, отличающих один
предмет от другого, и является сущностью, как предмета, так и бытия в целом. Благодаря
форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом, у Аристотеля, в отличие
от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует, если
есть ее форма.
Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность
жизни. «Душа есть причина и начало живого тела…» Как форма господствует над материей,
так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами. Существует три вида души:
1) растительная душа, которой обладают растения, способные размножаться и
осуществлять обмен веществ;
2) чувственная душа, которой наделены животные, и отличающиеся от растительной
тем, что имеет способность воспринимать формы с помощью ощущений; в) разумная душа,
63
присуща человеку, которая, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».
Теория познания Аристотеля строиться с позиции эмпиризма, в соответствии с
которым суть вещей познается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знания
только единичного, в нем потенциально содержится и знание общего, который познается
наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание
же законов логики Аристотель сопоставлял с мудростью. Логика имеет методологическое
значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного
знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные
факторы, Аристотель назвал индукцией. Метод доказательства из силлогизмов, т. е. из
общих выводов — он назвал дедукцией.
4. Особенности эллинистической философии
За периодом классики последовал период после классический или эллинистический
— период субъективного индивидуализма. Здесь возникали такие системы философии,
которые ставили и решали вопрос о типах и видах субъективного человеческого
существования.
Стоицизм. Как философское направление он просуществовал с III в. до н. э. до III в.
н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и
Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх. Цицерон, Сенека, Марк
Аврелий.
Мир составлен из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира — это огненная и
воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. Благодаря этому весь Космос, в том
числе и человек,— это единый огненный организм со своими законами (логосом) и
текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.
Стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек
подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой,
какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие
человеческой жизни.
Главная задача стоиков — обнаружить смысл жизни. Для них суть мира — Слово, его
смысловое значение (лектон). Лектон выше всяких положительных и отрицательных
суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни
человека, создавая состояние атараксии, т. е. душевного спокойствия, невозмутимости.
Стоик определенным образом понимает мир, его логос и в полном соответствии с ним
сохраняет душевное спокойствие.
64
В заключение отметим, что уже ранние стоики выделили ряд глубочайших
философских проблем: если человек подвластен различного рода законам, физическим,
биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему
тому, что его ограничивает?
Скептицизм. Крупнейшие представители — Пиррол и Секст Эмпирик.
Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего
спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то
отрицать или, наоборот, утверждать. Скептик находится в постоянном философском поиске,
но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем
многообразии своей текучести. Скептик указывает в этой связи на само время, которое и
есть, но его и нет. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как
хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может
придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни
адвокатом. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым.
Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуации, но в нем нельзя не видеть
и известную пустоту мысли. Перечислим основные положения античного скептицизма:
Античный скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться
с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание — это и своеобразный
конец философскому поиску, и указание на то, что необходимы новые усилия.
Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и
Лукреций Кар. Эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы устроения, комфорта личности в
сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его
развития. Огнеподобность души — общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики
видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы — основу ощущений. У стоиков на первом
плане — разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев — ощущение, сообразное с
природой. Чувственный мир — вот что для эпикурейцев представляет главный интерес.
Отсюда основной этический принцип эпикурейцев — удовольствие (гедонизм). Содержание
чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в
вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии, уравновешенном удовольствии.
Для эпикурейцев чувственный мир — это настоящая реальность. Мир чувственности
необычайно изменчив, множествен. Эпикурейская реальность получает свое отображение в
принципе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был
абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе
говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противовес
стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ставится под сомнение
65
представление о стоическом роке, судьбе. Эпикур оформляет это очень красиво в форме
идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. Эпикур наделяет
атомы самопроизвольностью, «свободой воли». Атомы движутся по кривым, сплетаются и
расплетаются.
Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он
обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям,
погружаться в самого себя. Жизнь — вот главное наслаждение с ее началом и даже концом.
Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где
он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности,
стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно
бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним.
Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы
получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но нераспадающихся, а потому
боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей
и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где
есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Таким
образом, для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие:
отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атаракция), дружба (как
альтернатива политическим и другим противостояниям).
5. Специфика римского периода развития философии
Большинство римских мыслителей придерживались концепций эллинистического
периода. Фактически единственными школами разработанными именно в этот период были
неоплатонизм и гностицизм.
Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином, в зрелом возрасте
проживавшим в Риме. С точки зрения неоплатоников нельзя понять жизнь субъекта вне
Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически:
Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.
Единое — это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают
неоплатоники, вы признаете существование разного, например, разумного и неразумного, то
выше его есть предел того и другого, что уже не является ни тем, ни другим. Единое-Благо
постигается не рациональным путем, а лишь в результате сверхразумного экстаза.
Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Мировой Ум. Единое
существует посредством Ума.
66
Мировой Ум включает числа и идеи в их взаимосвязанном системном виде. Ум есть
первообраз всех Вещей.
Эманация Ума в свою очередь приводит к Мировой Душе, которая выражает собой
все одушевленное. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует
Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она
— восприемница возможных форм и смысла.
Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко прочувствовать свое место в
структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло — снизу, от
материи. Зло — не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той
мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа — Ум — Единое.
Лестнице Душа — Ум — Единое соответствует последовательность чувство — мысль —
экстаз, который включает в себя все богатство мысленного и чувственного.
Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за которые отвечает Единое-Благо.
Даже хаос гармоничен. Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может
противоречить всеобщей гармонии. Люди — актеры, они лишь осуществляют, каждый посвоему, сценарий, который заложен в Мировом Уме.
Гностицизм — это религиозно-философское учение, возникшее в I—II вв. на почве
объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления,
иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий — античных,
вавилонских, персидских, египетских и индийских. Важнейшей исторической предпосылкой
этого синкретизма явилось проникновение римского владычества на Восток и установление
экономических и культурных связей с отдаленными восточными частями империи.
Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией
эллинизма.
В основе гностицизма лежит мистическое учение о знании, достигаемом посредством
откровения и тем самым указывающем человеку путь к спасению. Гностицизм учил о
сокровенной и непознаваемой сущности первоначала, проявляющего себя в эманациях—
зонах. Этим эманациям противостоит материя, источником которой является демиург —
особое творческое начало, лишенное, однако, божественной полноты и совершенства.
Борьбе греховной, отягощенной злом материи с божественными проявлениями гностики
посвящали целые трактаты мистико-мифологнческого и философского характера, носившие
дуалистическую форму.
Учению о мировом процессе соответствует и этическая система гностицизма,
согласно которой задачей человеческого духа является искупление, достижение спасения,
стремление вырваться из уз греховного материального мира. Эти цели достигались у
67
гностиков посредством специфического философского познания, для чего гностики
организовывали аскетические союзы, философские школы, религиозные общины и т. д.
Таким образом, это учение заключалось в том, что основой бытия трактовался уже не
чувственно-материальный космос, но абсолютная личность, которая выше всякого космоса,
которая его творит и им управляет. Это — христианство. А с другой стороны, поскольку все
античные божества, будучи обобщением природных явлений, сами тоже весьма
несовершенны и физически, и психологически, и духовно, то это несовершенство было
приписано и новооткрытому абсолютному и личному божеству. Появилось чудовищное и с
точки зрения античности, и с точки зрения христианства учение о том, что это абсолютное
божество само грешит, само совершает разного рода преступления, само кается, и само
всячески старается спасти себя самого.
Абсолютный персонализм совмещался здесь с натуралистическим персонализмом. И
это было вполне естественно, поскольку тысячелетнее язычество исторически не могло сразу
и мгновенно перейти в христианство.
Лекция 10. Философия арабского востока
1. Причины появления и источники арабской философии
Арабо-мусульманская философия возникла и развивалась в эпоху господства
исламского мировоззрения в условиях преимущественно арабоязычной цивилизации и
претерпевшая в наши дни значительную трансформацию под влиянием западной
цивилизации и философии.
Классический (средневековый) период начинается спустя приблизительно сто лет
после возникновения ислама, которые понадобились для того, чтобы новое мировоззрение,
связанное с монотеистической религией, вполне овладело умами. За это время исламское
государство распространилось на обширных территориях Ближнего и Среднего Востока и
Северной Африки, включив в свою орбиту многочисленные народы, уже испытавшие
значительное влияние философского наследия античности и исповедовавшие зороастризм,
христианство, гностицизм. Хотя эти факторы оказали свое воздействие на зарождение
теоретической рефлексии и, в частности, философской мысли в арабо-исламском мире,
последняя никак не сводится к сумме внешних влияний и заимствований. Она представляет
собой самостоятельный историко-философский феномен, характеризующийся собственным
способом задания проблем и рациональными критериями оценки правильности их
разрешения. На этой основе сформировался блок проблематики, общей для всех течений
68
классической арабо-мусульманской философии и послужившей в ней предметом дискуссий.
Он включает вопросы метафизики (первоначало и его отношение к множественному миру,
модусы существования-несуществования и соотношение между ними, причинность), теории
познания (истина, типология знания, интуитивное и дискурсивное познание), учения о
человеке (человек как наделенный способностью действия и познания, практическисозерцательное отношение человека к миру и первоначалу).
Эта проблематика носит системообразующий характер для философских учений пяти
основных течений и школ, представленных в этот период: калама, арабоязычного
перипатетизма, исмаилизма, философии озарения и суфизма. За исключением арабоязычного
перипатетизма, ни один из этих терминов не обозначает только философское течение. На
первом этапе развития философии (VIII—XX вв.) ставились и такие вопросы, которые
далеко выходили за пределы философской проблематики, а на втором этапе произошла
догматизация учения, когда были введены существенные ограничения на свободу
рассуждения, лишившие теоретизирование философского характера. Кроме того, мыслители
активно занимались вопросами религиозно-правовой мысли и филологии в их связи с
философской проблематикой. Исмаилизм представляет собой активное религиознополитическое учение, сохранившееся в наши дни; философия озарения впитала многие
элементы традиционной иранской культуры, прежде всего зороастризма; суфизм, или
исламский мистицизм, является мощным феноменом духовной жизни, влияющим и на
современную мысль. Вместе с тем каждое из названных течений выработало тот тип
рефлексии, который должен быть отнесен к философскому. Он может быть определен как
попытка осмысления в конечных формах того, что выходит за пределы конечного, при
проверке каждого шага такого осмысления на соответствие принципу разумной
обоснованности. Это рефлексия над основаниями универсума, выясняющая возможность и
условия его охвата в мысли.
Источники классической арабо-мусульманской философии распадаются на две
группы. Это, с одной стороны, основополагающие мировоззренческие тезисы, которые
получили свое закрепление в Коране. Речь не идет о том, что философия, каким бы то ни
было образом, сводится на каком-то этапе к экзегетической деятельности или теологии.
Экзегеза получила свое более чем достаточное развитие в традиции «толкований», тогда как
потребность доктринального оформления ислама удовлетворялась «вероучением»; и то и
другое относится к числу высокоразвитых дисциплин традиционной мысли. Значение
коранического текста для философии заключается в парадигматическом закреплении тезиса
о едином первоначале множественного мира, стоящем к этой бесконечной множественности
в генетическом отношении и, тем не менее, совершенно от нее отличном, и о человеке как
69
носителе разума и этического начала, поставленном выше всех существ и наделенном
властью распоряжаться мирозданием к свой пользе. С другой стороны, это богатое наследие
античной философской мысли, ставшее доступным благодаря активному переводческому
движению первых веков ислама. На арабский язык через сирийский или непосредственно
был переведен практически весь аристотелевский корпус, в который вошла и
апокрифическая «Теология Аристотеля», представлявшая собой переложение последних
трех глав плотиновских «Эннеад», диалоги Платона («Законы», «Софист», «Тимей» и др.),
тексты Порфирия, Александра Афродисийского, Галена. Неоплатонизму и аристотелизму
принадлежит решающая роль в ряду заимствований, менее заметна роль стоицизма и
пифагореизма. Платоновский идеализм, хотя и был известен, не оказал решающего влияния
на арабо-мусульманскую философию в силу трудносовместимости с выработанным в ней
фундаментом метафизики. Влияние античных источников подчас ограничивалось уровнем
терминологии и фразеологии и не захватывало глубинных мыслительных ходов; именно так,
например, был воспроизведен неоплатонизм в суфизме, будучи по сути своей плохо
совместим с кардинальным тезисом этой философии о двуединстве миропорядка. В других
случаях заимствование не ограничивалось рамками философии, но захватывало едва ли не
все сферы теоретической мысли, как то было с элементами аристотелевской логики, хотя
наряду с этим силлогистика не стала всеобщим органоном, а родо-видовая схема
организации наук так и осталась неосуществленным авиценновским проектом. Степень и
границы влияния всякий раз были настолько широкими, насколько это требовалось и
допускалось собственными задачами развития арабо-мусульманской философии.
2. Основные проблемы арабской философии
Философия оказывала влияние на другие отрасли теоретического знания и в то же
время разделяла с ними некоторые характерные подходы и мыслительные схемы. Наиболее
близкими к ней в этом плане были вопросы религиозно-правовой мысли и филология. В
сфере этих наук был выработан механизм описания соотношения между началом и
следствием как между «основой» и «ветвью», позволивший осмыслить связь между
первично-утвержденным и зависимым, между общим и частным, между предшествующим и
последующим, изначальным и производным как единое отношение. Отношение «явноескрытое» основывало понимание структуризации внешнего мира и знания о нем. Другим
важнейшим элементом общего теоретического инструментария стала теория указания на
смысл, в которой были разработаны принципы понимания слова и вещи, принятые в том
числе и в философии. Ряд направлений разрабатывался классическими науками арабо-
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]