Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия. Курс лекций. Учебное пособие для ВУЗов
.pdf
Если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности,
то Фейербах реальным субъектом разума считает только человека. Вопрос об отношении
мышления к бытию есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек.
Во главу философии поставил антропологический принцип. Он означает
антропологическое объяснение бытия и мышления (познания и сознания), когда в основу
кладется человек, его сущность. Философия должна быть антропологичной, т. е. учением о
человеке.
Сущность человека — это, прежде всего, чувственность, жизнь ума и сердца,
многообразие переживаний индивида, который любит, страдает, стремится к счастью. Речь
идет об одинаковой на всем протяжении истории неизменной природе индивида
(абстрактное понимание).
Антропологическое понимание сущности религии (атеизм Фейербаха): в религии
превратным образом выражен человек — бог есть то, чем человек хочет быть. Человек
обожествляет то, от чего он зависит реально или хотя бы в воображении.
Сущность религии — человеческое сердце. Оно стремится верить, любить. Этим и
отличается от рассудка, трезвого и холодного. Человек верит в богов потому, что у него есть
стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо потому, что он сам хочет быть
блаженным; он верит в совершенное существ потому, что он сам хочет быть совершенным,
он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть.
Образ Бога — это отчуждение сущности человека. Бог отчуждается от человека, ему
приписывают самостоятельное существование.
Истинная религия — это религия без Бога. Религиозное чувство присуще
индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо любовь человека к человеку, в
особенности плотская любовь — религиозное чувство.
Основная черта антропологического метода — сведение сверхъестественного к
естественному, фантастического — к реальному, сверхчувственного — к чувственному.
Материалистическое понимание природы. Это основа философской антропологии
Фейербаха. Природа — единственная и высшая реальность, а человек — высший продукт
природы, ее выражение, завершение. В лице человека природа ощущает, созерцает себя,
мыслит о себе. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы.
Понятия «бытие», «природа», «материя», «действительность», «реальность» —
обозначение одного и того же. Многообразие явлений природы не может быть сведено к
какой-то общей, однородной первоматерии. Природа вечна во времени и бесконечна в
пространстве. Пространство и время — основные условия всякого бытия и сущности,
101
всякого мышления и деятельности, всякого процветания и успеха. Нет никакой реальности
вне времени и пространства, но нет также времени или пространства вне природы.
В действительности нет ничего потустороннего, так как явления природы, не имеют
двойного существования. Научное представление о всеобщности пространства предполагает
чувственное восприятие места, занимаемого телом. Все это опровергает учение Канта об
априорности времени и пространства и всякой всеобщности вообще.
Фейербах отстаивает неразрывную связь материи и движения, всеобщность движения.
Он говорит также о развитии: «Земля не всегда была такой, какова она в настоящее время;
скорее она достигла своего теперешнего состояния в результате развития и ряда революций».
Все живое возникло из неживого. Это, однако, не дает оснований для отрицания
качественного своеобразия жизни. Органическая материя — высшая форма материи. Иногда
Фейербах называет свое учение органицизмом.
Понимание жизни как высшей формы бытия направлено главным образом против
вульгарного материализма (фактическое отрицание существования сознания). Фейербах
избегал слова «материализм», выступая против сведения мышления к бытию, а также и
против сведения всех форм движения материи к механическому.
Многообразие человеческих ощущений соответствует многообразию качеств
природы. Многообразие ощущений обусловлено многообразием природы. Поэтому нельзя
противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной определенности
чувственно воспринимаемых явлений.
Сенсуализм. Философия должна исходить из чувственных данных. Органы чувств —
органы философии. Философия должна заключить союз с естествознанием, с эмпирическими
науками, которые исходят, прежде всего, именно из чувственных данных.
Сущность человека состоит в многообразии его переживаний. Фейербах подчеркивает
в основном чувственную природу человека. Критикуя идеализм, Фейербах подчеркивает, что
он безосновательно отвлекается от чувственных данных, следовательно, от действительных
предметов, воспринимаемых органами чувств. Реальный мир есть чувственно
воспринимаемая действительность. Лишь благодаря чувственным
познание.
Этика. Эволюционизм — учение о том, что цель человеческой жизни — счастье.
восприятиям возможно его
Фейербах исходит из единства и взаимосвязи Я и Ты. Главное для него — это
межиндивидуальное общение. Стремление к счастью — движущая сила человеческой воли.
Оно порождает с необходимостью сознание нравственного долга,, так как Я не может
существовать и быть счастливым без Ты. Это стремление — не эгоистическое чувство, так
как оно невозможно без единения с другим.
102
Любящий человек не может быть счастлив в одиночку, его счастье неразрывно
связано со счастьем того, кого он любит. Подобно французским материалистам XVIII в.
Фейербах полагает, что разумный эгоизм, т. е. правильно понятый интерес каждого
отдельного человека совпадет с общественным интересом.
Лекция 15. Русская философия XI—XVIII вв.
1. Возникновение русской философии
Термин «философия» или «любомудрие» начинает встречаться в церковных
поучениях и светских рукописных книгах в XI—XII вв. В XI—XV вв. в России были хорошо
известны труды Аристотеля, Платона, Демокрита, Эпикура, Гомера, Гиппократа, сочинения
византийских мыслителей, а так же многие философские труды средневековых мыслителей
Западной Европы.
Философия в тот период не отделялась еще от других отраслей знания и сливалась с
религиозным учением. Философские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в
природе и обществе, проблемы психологии и морали рассматривались в проповедях,
поучениях и молениях, где эти вопросы и проблемы переплетались с разного рода
историческими сведениями и, как правило, облекались в религиозную форму.
Исторические формы русской философии возникали и существовали внутри крупных
эпох развития русской культуры с XI по XIX век включительно. Выделяют:
1) первая эпоха — XI—XVII вв.
2) вторая эпоха — конец XVII — первая четверть XIX вв.
3) третья эпоха — вторая четверть XIX в. — начало XX в.
Первый период XI—XVII вв. — начало формирования русской философии, эволюция
древнерусской мудрости. Типологически — это эпоха средневековья. Этот период делится
на подпериоды:
1) древнерусский (культура Киевской, или домонгольской Руси) — ХI—ХII вв.;
2) средневеково-русский (культура государства Московского) — ХIV—XVII вв.
С момента крещения (988 г.) древнерусская богословская и философская мысль
формировалась под влиянием византийской философии, так как в Древней Руси был
выработан византийский вариант христианства. В отличие от византийской философии, в
которй преобладали неоплатонические тенденции, особенностью русской мысли являлась ее
нравственная направленность.
103
Первым древнерусским философом считается киевский митрополит Иларион (XI в.).
В своем произведении «Слово о законе и благодати» он рассмотрел метод как символическое
толкование Ветхого завета Библии. Построил богословско-символическую концепцию,
которая обосновала включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества
божественного «света» над «тьмой язычества».
Лейтмотив — призыв к объединению восточнославянских народов в единое
государство, прославление русской земли. «Слово» осуждает теорию богоизбранности
греческого народа, порицает византийские притязания на Русь.
«Поучение Владимира Мономаха» (нач. XII в.) — этический кодекс поведения мирян,
свод практической философии. В «Поучении» доказывалось, что человеку надо уповать на
бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо рано или поздно беззаконники будут
наказаны богом. «Поучение» призывало избегать зла, лести, пьянства, лени, убеждало
творить добро, иметь душу чистую, непорочную, язык воздержанный, ум смиренный,
подавлять гнев, укрощать гордость, оказывая помощь «вдовицам» и убогим, «сиротам».
«Поучение» отрицательно относилось к «затворничеству», «монашеству», самоистязаниям.
Призывало беспрестанно трудиться, совершенствовать знания. Праздная жизнь любого
человека достигается «добрыми делами».
Особенностью практической философии Мономаха является слабая расчлененность
«этики», «экономики» и «политики. В этом отразилась пронизанность древнерусской
культуры традициями родового быта.
Основы «домостроя» во многом определяют этику лица в зависимости от позиции в
семье (хозяин, управляющий, слуга, раб, «старший — младший», «муж — жена»).
Главный итог древнерусской философской мысли — выработка принципиально
новых, в сравнении с дохристианскими, представлений:- о мире как творении бога; — о
человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней;- о
человеке как двойственном существе — бренное тело и бессмертная душа.
2. Философские концепции ХIV—XVII вв.
В XIV в. сильное влияние на русскую мысль оказал исихазм — религиозное
движение, включающее в себя:
1) монашескую практику безмолвной («умной») молитвы;
2) учение о взаимодействии бога и мира;
3) целостную концепцию человека.
104
Исихасты отрицали возможность познания божественной сущности (традиция,
Псевдо-Дионисия Ареопагита). Но они различали «сущность» и «энергию». Энергия
пронизывает все сотворенное бытие и дает возможность познать бога через творение. Тезис
о творении мира из ничего начинает противостоять античному учению о совечной богу
первоматерии. В акте творения используются четыре основных стихии мира (земля, вода,
воздух, огонь).
Эти же стихии — компоненты человеческого тела. Отсюда трактовка человека как
«микрокосма», отражающего в себе мир природы — «макрокосм». При этом происходит
натурализация человека — душа включается в союз с телесной субстанцией (душа вне
видимых, телесных проявлений непознаваема, как и бог без творения). Начинается процесс
углубленного изучения человеческой душевной природы. Появляется концепция
нестяжателей.
Нестяжатели (сторонники отказа от монастырской земли) — Нил Сорский, Вассиан
Патрикеев. Они осуществили тщательный анализ душевных движений, порождающих
«страсть» и другие формы привязанности к материальному миру, ведущие человека к
состоянию моральной деградации (греховности). В рамках этой традиции в русской
средневековой философии культивировалось представление о человеке как «образе и
подобии» бога, властелине мира, наместнике бога на земле. Человек призван своим трудом
поддерживать гармонию и порядок универсума.
Для Нила Сорского характерно учение о пяти страстях; «прилог», «сочетание»,
«сложение», «пленение» и «страсть» как таковая.
«Прилог» — это простое впечатление, образ от окружающих предметов, первичное
движение в сердце или уме. «Прилоги» возникают от внешних влияний независимо от
желаний человека.
За «прилогом» следует «сочетание», или «помысел», когда человек проявляет свою
волю и начинает сосредотачивать свое внимание на злой мысли или «нечистом» чувстве.
В дальнейшем «сочетание» перерастает в «сложение» или страстное увлечение своим
помыслом. Если человек не противится своим помыслам и желаниям и отдается в их власть,
то наступает его «пленение».
Само по себе «пленение» нечистым помыслом может быть невольным или
сознательным. Особенно вредно сознательное «пленение» души, переходящее в страсть.
Для борьбы с порочными страстями Сорский советовал использовать «умную
молитву», охранять сердце и мысли от всяких порочных помыслов. Он предлагал меры
борьбы с каждой порочной страстью в отдельности, например: чревообъедению
105
противопоставлял умеренность в пище и питье; сребролюбию и вещелюбию — нестяжание,
умение пользоваться в обиходе простыми вещами, жить своим трудом.
Идеи нестяжателей разделял Максим Грек. Албанский грек, он приехал в Россию из
Италии в 1518 г. для перевода с греческого языка и исправления богослужебных книг. Он
истолковывал Платона в духе христианского вероучения.
Человек, согласно его воззрениям, создан богом и наделен душой. Душа нетленна и
бессмертна; она наделена словом, разумом, самовластием (свободной волей). По Греку, ум
человека далек от совершенства, ибо человек поддается плотским чувствам, или страстям:
гневу, скорби, страху, а потому нуждается в постоянном контроле и
самосовершенствовании.
Важными аспектами философии того периода являлась «политическая философия».
Центральный вопрос — о сущности царской власти и ответственности народа.
Государственно-объединительные тенденции вокруг Москвы находят отражение в
политической литературе. Конец XV — начало XVI в. — «политическая философия»
«новгородско-московской ереси». Среди литературы еретиков был трактат «Тайная тайных»,
построенный как наставление Аристотеля Александру Македонскому. Эта книга содержала
своеобразную «технологию властвования».
«Политическая философия» еретиков утверждала особый образ государя,
советующегося со своими приближенными, но больше полагающегося на «тайное
искусство» управлять. Народ выступает как объект абсолютной опеки, повинующийся царю,
укрепляющему законность, любящему народ, следящему за порядком и «грозному» (при
Иване III).
Иная версия «политической философии» изложена игуменом псковского монастыря
Филофеем. Его концепция светской власти предполагает, что высшим назначением этой
власти является сохранение православного христианства. Искусство власти здесь подчинено
решению вселенской задачи — утверждению и охранению идеала «Москва — третий Рим».
Эта концепция изложена в послании Филофея Василию III (начало XVI в.).
Падение «старого» Рима и «нового» (Константинополя) Филофей объяснял тем, что и
тот и другой изменили истинной вере — православию — и за это подверглись «божьей
каре». Таким образом, в основе исторического процесса лежит божественное провидение.
В царствование Ивана IV обе эти тенденции (искусный правитель и защитник
православия) совместились. Московский государь выступил как искусный правитель «святой
Руси».
106
Подобный взгляд развивал Иван Пересветов. Сочинения его изложены в форме
«челобитных» и «сказаний» о царе Константине, о «Магомете — Салтане». Он высказывался
за единодержавие, не делящее ни с кем власть, опекающее православную церковь.
Пересветов провозглашает идею «великой правды» и «долга», которые идут от бога и
должны строго и неукоснительно соблюдаться в обществе. Эти идеи должны быть положены
в основу всего государственного управления. На государя возлагается обязанность быть
мудрым и праведным и опираться не на вельмож, а на умных служащих людей, на «верную
думу», составленную из людей, проявивших мудрость
К числу видных мыслителей XVI в. принадлежал священник Ермолай (Еразм), автор
произведения «Слово о рассуждении любви и правде и о побеждении, вражде и силе» и др.
Подобно Пересветову Ермолай был сторонником единодержавия.
И только князь Андрей Михайлович Курбский оказался в состоянии (после побега в
Литву от Ивана Грозного) отвергнуть принцип неограниченного самодержавия. Курбский —
первый российский западник, т. е. сторонник развития по западному образцу.
В первой половине XVII в. наряду с древнерусской богословско-исторической
трактовкой государственных неурядиц как «божьих казней» за грехи всего народа начинает
складываться идея мирской ответственности «всей земли» (а не только царя) за состояние
дел в государстве. Возникает проблема царской власти и ответственности народа.
Один из подходов к ней принадлежит патриарху Никону. Он рассматривает духовную
власть как равную светской, а по своему божественному первоистоку духовная власть даже
превосходит светскую.
Другой подход представлен в «политической философии» Юрия Крижанича. Он
возлагал надежды на московского царя как объединителя и покровителя всего славянского
мира. В своем труде «Политика» он ратовал за справедливое правление. Крижанич отстаивал
о самобытности славянского культурного мира. который противостоит культуре «немецкой»
и «греческой». Таким образом, им решалась проблема сочетания и разделения философии
«внешней», т. е. античной, «языческой» и «внутренней» — христианской.
В XVI—XVII вв. возникла задача более четкой разработки основных тем
христианской философии.
Еще в XVI в. эта озабоченность выразилась у Максима Грека, считавшего, что
философы латинско-католической культуры сделали уступку учениям Аристотеля и Платона
в ущерб христианской философии.
107
3. Взгляды философов XVIII в.
Второй крупной эпохой в историческом становлении русской культуры является
период с конца XVII по первую четверть XIX в. Главное содержание этого периода —
обособление философии от религии.
Этот период открывается реформаторской деятельностью Петра I. На смену «святой
Руси» приходит европеизированная Россия — сильное светское государство. Московское
государство становится Российской империей.
В западноевропейской культуре XVIII в. это эпоха Просвещения. Россия многое
восприняла из культуры западноевропейского Просвещения, но для нее XVIII в.
соответствует эпохе Ренессанса. XVIII в. — век русского философского ренессанса в
котором еще сохраняется отпечаток средневековья по форме духовной жизни; возникает
потенциал (форма и содержание) философии ранних буржуазных революций (эпоха
Возрождения).
В первой половине XVIII в. завершается переход на образцы философствования
новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелианские курсы и учебники были заменены
новыми (по философской системе Х.Вольфа). В 1755 г. основан Московский университет, в
котором начинается процесс секуляризации (обмирщения) философии. Философия
постепенно отходит как от средневеково-византийского, так и западноевропейского
схоластического образцов. Первый профессор философского факультета Н.Н. Поповский
прямо призвал перейти с латыни на российский язык в преподавании философии. Так
возникла традиция русской университетской философии.
Русская философская мысль в этот период связана с именами Ломоносова,
Сковороды, Щербатова и Радищева.
Условно выделяются два направления русской философской мысли ХVШ в.
Первое — научно-образовательное, сциентистское, это были мыслители деистическиматериалистической ориентации: «ученая дружина» Петра I, М. В. Ломоносов, А. Н.
Радищев.
Второе — этико-гуманистическое; оно непосредственно не опиралось на данные
естественных наук. Представители: Г. Сковорода, Н. Новиков. Религиозно-идеалистическое
крыло этого направления представлено православным теистом М. Щербатовым.
Ярким представителем первого направления был Михаил Васильевич Ломоносов,
который положил начало материалистической традиции. Фактически он — основоположник
науки и естествознания в России.
108
Философия Ломоносова относится к типу естественнонаучного материализма. Его
учение — «Корпускулярная философия» построена на основе атомистической доктрины.
В то же время отношение Ломоносова к религии было сложным. Он считал, что метод
философствования, опирающийся на атомы, не отвергает бога-творца. Он был типичным
деистом. При этом роль бога ограничивалась актом творения, первотолчка. Ломоносов
является сторонником теории двух истин (природа и Писание).
Центральным пунктом мировоззрения мыслителя являлось атомно-молекулярная
гипотеза и ряд основанных на ней теорий. Материя, по Ломоносову, вещество, состоящее из
атомов и эфира. К явлениям эфирной природы отнесены: среда и способ сцепления частиц;
сущность тепла, света, электричества, тяготения.
Свойствами материи являются: протяженность, непроницаемость, движение,
плотность и неделимость инерция; имеет недоступные чувствам области;
Процесс познания, по Ломоносову, включает в себя в качестве непременных
элементов опыт и обобщение, которые понимаются им как следующее один после другого.
На этой основе он создал свой метод. Науки Ломоносов разделял по степени теоретического
обобщения материала в связи со ступенями познания. Им подчеркивалась роль абстрактного
мышления и роль наук, дающих теоретическое познание.
Противоположный путь философствования представляет концепция Г. П. Сковороды.
Главная проблема — смысл и цель человеческого бытия в мире. Источники — Библия,
патристика и платоническая философия. Принцип его произведений — диалог. Это
философия христианизированного платонизма.
Бытие — это три мира: макрокосм, микрокосм и
организованы с помощью «вечной материи» и «формы» (идеи). Основная задача человека —
достичь максимального выявления своей сущности в соответствующем человеку деле и
образу жизни.
Философия князя М. М. Щербатова ставит проблему соотношения души и тела.
Щербатов придерживается представления неискоренимой двойственности человека. В
человеке соединено столько «величества» и «
Божеству приближается, а последним хуже скотов является». «Горнее» и «дольнее» в
человеке, противоположные друг другу, не равнозначны: тело и телесные органы трактуются
подлости», что «первым он подлинно к
символический мир — Библия. Они
как «вереи адовы». Они служат лишь пассивным проводником ментальной энергии; душа же
человека как нечто неделимое и непротяженное, «есть естество духовное, ... слабостям
телесным не подверженное.
109
Душа нематериальна, независима от «системы органов телесных». Служит
основанием и фактором соединения телесных органов в живой организм («животворит
тело»). Человеческая душа по природе своей бессмертна.
«Бесплотность» души, ее нематериальность проявляются в теоретико-познавательном
плане как независимость от «телесных», «вещественных ощущений», как глубокое отличие
ее от «душевных сил» животных.
Человеческое познание, по Щербатову, единство чувственной и рациональной
деятельности. Невозможно четко выделить разумную (рассудочную) и чувственную
(материальную) стороны познания. Однако Щербатов призывает вслушиваться более в голос
рассудка, чем обращаться к показаниям чувств.
Важным были его социологические взгляды. «Путешествие в землю офирскую» —
ответ на крестьянские требования правды, земли и воли. «Офирская земля» — идеальная
система дворянского государства
Социальное равенство — химера. Социальное неравенство признается выражением
вечного «закона природы». Дворянско-сословная организация — высший идеал
общественной организации. Природа мудро распределила одним: «быть правителями и
начальниками», другим — добрыми исполнителями, и, наконец, третьим — «слепыми
действующими лицами».
Итог русского философского Ренессанса XVIII в/ ознаменован творчеством
Радищева.
В концепции Радищева на смену христианско-православной философии приходит
надконфессиональный деизм. Он был первым русским гуманистом и рационалистом,
критиком российской политической системы.
Его трактовка естественного права как естественного права земледельца, которое
понималось как крестьянское право на землю.
Радищев — последовательный сторонник социального равенства и равенства
имущества (уравнительный коммунизм). Он требует общинного владения землей. Во
владении сообща землей Радищев видел гарантию против неравенства внутри крестьянской
общины. Это гарантия против обогащения немногих крестьян за счет массы. Община (мир) и
личность могут быть гарантированы демократическим республиканским устройством,
основанном на принципах естественного права и общественного договора между
трудящимися. Радищев отстаивает идею непосредственного народоправства. Им
предлагалось федеративно-общинное устройство страны, где все граждане будут активными,
а не пассивными участниками управления.
110
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]