Философия. Курс лекций. Учебное пособие для ВУЗов

Философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» — манифест философского рационализма. Радищева не удовлетворяет ни идеалистическая, ни материалистическо-механистическая версия человека. В трактате приводятся аргументы материалов против бессмертия души, и затем они опровергаются. Радищев выступает защитником бессмертия. В то же время признает реальность материи.

Учение о человеке. (Философская антропология). Взгляды Радищева — это антрополого-материалистический монизм. Антропологический принцип базируется на утверждении единства, целостности человека и его «природы». Следует рассматривать сложное взаимодействие системы телесных органов и разнообразия духовных процессов в их внутренней взаимосвязи. Для Радищева характерно понимание того, что в мире нет изолированных объектов и явлений, но всегда есть то или иное объединение, система объектов.

Рассматривая «природу» человеческого бытия, Радищев пытался использовать элементы эволюционных представлений, идею постепенности в развитии.

Понятие духовной субстанции толкуется расширительно. Сюда относятся и ощущения, свойственные животным и человеку, также некоторые проявления «растительной» жизни. Единство человека с окружающей природой состоит в том, что человек, подобно животным, растениям и даже минералам, представляет собой совокупность частей: он — результат, «венец сложений вещественных» и именно поэтому «единоутробный сродственник, брат всему на земле живущему». Радищев подчеркивает именно момент «родства», «единоутробность», т. е. эволюционную выводимость человека из природного целого.

Радищев, в отличие от просветительской концепции человека, рассматривает не только внешне-функциональное, но и внутреннее, генетическое единство души и тела, материального и идеального.

Радищев подходит к идее эволюционного перехода от «протяженности» к «мысленности».

Таким образом, XVIII в. — век распространения в России просветительских идей естественного права и общественного договора. Для России — это эпоха Ренессанса.

Главное содержание этого периода — обособление философии от религии, как это было и в Европе в эпоху Возрождения; первые шаги в преодолении религиозного взгляда на мир.

Славянофилы стремились опровергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно отечественных идейных традиций особую русскую философию.

Начавшись в 40-е гг., эти споры продолжались вплоть до 80-х гг. XIX в. Различают «ранних» и «поздних» славянофилов и западников.

Виднейшие мыслители — славянофилы: Иван Васильевич Киреевский; Алексей Степанович Хомяков; Николай Яковлевич Данилевский.

Западная образованность, по Киреевскому, переживает раздвоение духа. Он употребляет понятия «внешний» и «внутренний» человек. Внутренний человек — это совокупность способностей человека: любви к Богу, стыда, сострадания. Внешний человек — совокупность социальных ролей, которые часто противоречат друг другу. Это противоречие вызывает самоотчуждение, раздвоенность,

Рациональность русской культуры — цельность и разумность. Для нее характерно «стремление к цельности бытия внешнего и внутреннего общественного и частного,

Киреевский критикует индивидуализм. Критика индивидуализма связывается с критикой рационализма. Рационализм — способ мышления, свойственный обществу основанному на автономии личности. Связи между людьми в таком обществе носят лишь «внешний» характер. Рационализм оправдывает такое общество; он ориентирован на расчет и эгоистические устремления.

В теории познания берет за основу божью истину. Божья истина выходит за пределы логического постижения. Она — объект веры, хотя вера не противоречит логическому

развития христианского мировоззрения. Направление

Сам себя обосновывающий дух бессилен, он идет навстречу собственному разрушению, смерти. Разум и воля в моральном согласии с всеобъемлющим разумом, составляют основание всего. Хомяков видит истинный критерий познания в церковном отношении, в любви.

Ключевой для Хомякова была проблема свободы. Он подчеркивал важность единства любви и свободы. Христианство — религия любви, что является источником свободы. Вся история человечества — драматическая борьба свободы и необходимости. Свобода гибнет там, где одна часть общества осуществляет насилие над другой, или народ властвует над народом.

Таким образом, основные направления философии ранних славянофилов: философия религии, философия истории, гносеология. В области гносеологии истинным источником знания является вера. В области же социальной философии — это национально­романтическая идеализация старины.

Н. Я. Данилевский прославился знаменитой книгой «Россия и Европа» в которой развивал концепцию культурно-исторических типов: общечеловеческой цивилизации нет, а есть определенные типы цивилизаций, всего их 10. Особо выделяется славянский тип как способный гармонически сочетать в себе все основные виды человеческой деятельности (религию, науку, политику, экономику). Поэтому славянский тип — наиболее перспективный. Данилевский считал, что славянский тип полнее всего выражен в русском народе, и в связи с этим развивал идею мессианской функции России.

Ф. М. Достоевский ставил перед собой задачу — создать себе форму, нашу собственную, родную, взятую из почвы нашей. «Почва» для Достоевского — это родственное соединение с русским народом. Фактически Достоевский явился предтечей экзистенциализма. Достоевский — «тайнозритель человеческой души». Изучает человека в его свободе, в противоречиях свободы. Весь смысл и радость жизни для человека в его свободе, в волевой свободе, в «своеволии» человека.

Достоевский встревожен распадом органических связей и отходом своевольной личности от среды, от традиции, от Бога. Перед ним стоит пугающий призрак духовного отщепенца — роковой образ скитальца, а не странника. Человек берется Достоевским как бы выпавшим из миропорядка. Это и было открытием сферы подсознательного.

Однако Достоевский не растворяет человеческую личность в стихийно-хаотических силах подсознания. Человек, хотя и одержим темными силами, остается личностью морально ответственной за всякое свое сознательное или даже бессознательное проявление.

В полемике со славянофильством складывалась русская «философия индивидуальности». Представители этой линии — западничества — ориентировались на:

Первое философское письмо (всего восемь) опубликовано в 1836 г. В отношении России Чаадаев высказывается критически, полагая, что одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему

Превозносит Западную Европу. Там идеи долга, справедливости, права, порядка входят необходимым элементом в социальный уклад. Чаадаев видел в католической церкви,

В политической области главной является идея достижения общества без насилия. Российское будущее связывается с идеалами социализма. Герцен — один из родоначальников русского народничества. В статье «К старому товарищу» (1869), адресованной М.Бакунину, он писал, что не верит в прежние революционные пути и рекомендует постепенность в общественном развитии, выступает против крайностей революционного нигилизма, призывов к немедленному свержению государства, к бунту.

Взгляды Н. Г. Чернышевского формировались под воздействием идей французских материалистов XVIII в. Однако особое влияние оказала философия Фейербаха. Основные произведения по философии: «Эстетическое отношение искусства к действительности» (1855); «Антропологический принцип в философии» (1860); «Характер человеческого знания» (1855). По своей сути Чернышевский является антропоцентристом, материалистом и атеистом.

Чернышевский ставит перед своей антропологией практический вопрос о таком преобразовании общественных отношений, которое способствовало бы проявлению потребностей «человеческой натуры». Ответом является концепция «разумного эгоизма». Эгоизм — базисное свойство «природы человека». Однако оно ставится в жесткие общественные рамки: твое поведение должно быть настолько разумным и взвешенным, чтобы удовлетворение твоих личных, эгоистических потребностей гармонически сочеталось с интересами ближних, «человека вообще» и даже всего человечества. «Разумный эгоизм» — согласование поступков с внутренними убеждениями и рациональным выбором.

Поскольку Соловьев видит во всех вещах род божественного смысла, то материальное многообразие выступает как «софия», результат божественного мастерства и творчества.

2. Христос как софия, воплощенная в индивидуальном Богочеловеке.

3. Богочеловечество как воплощение софии в человечестве в целом. На этой стадии

Таким образом, в XIX в. складывается самостоятельная русская философия как единый духовный феномен. Она берет начало в идейном споре славянофилов и западников. Этот спор о путях развития России.

Западники ориентировались на Европу в идейном и общественно-политическом отношении (тяготели к науке; утверждали единство естествознания и философии); критически относились к православию; акцентировали личностное начало.

Продолжателями славянофильской концепции в 60—70-е гг. были почвенники. Аполлон Григорьев, Ф. М. Достоевский.

Русская философия начала XX века имеет религиозный, религиозно-мистический характер. Это русский религиозный идеализм. Специфика русской философии этого периода — тесная связь с гуманитарным знанием, литературой, искусством, в частности, литературой символистов.

Павел Александрович Флоренский (1882—1943). (Отец Павел Флоренский). Русский религиозный философ. Представитель школы Вл.Соловьева.

Был инженером-электриком, после революции 1917 г. работал в советских учреждениях, в частности в комиссии по электрификации. Написал ряд работ по математике и электротехнике (учебник по диэлектрикам), занимался живописью, музыкой, был полиглотом, изобретателем — сконструировал несколько машин.

Флоренский — глубокий мистик, прекрасно владеющий даром аналитической мысли. В работе «Столп и утверждение истины» Флоренский излагает свои мысли на основе религиозного опыта, который является единственным законным методом познания догматов. Он полагает, что истину нельзя найти посредством слепой интуиции, она познается лишь с помощью интуиции рациональной. Он пишет, что если истина есть, то она — реальная разумность и разумная реальность.

София есть живая связь между Богом и миром. Она есть «первозданное естество твари», еще не испорченной грехом. София «предшествует» миру, как прежде мира сотворенный «замысел Божий о мире». Она есть «Ангел-хранитель» твари, «идеальная Личность мира».

Учение Флоренского о святой Софии, хотя и следует традициям Соловьева, но более «православно». У Соловьева чувствуется сильный пантеистический элемент.

Софиология является центром творчества Булгакова. София в его представлении проявляется как божественная «идея». Она — предмет любви Божией. Она — мировая душа, творящая природа по отношению к природе сотворенной. София — это органическое единство идей, которые присущи всем тварям.

Сотворенная София это существо, аналогичное божественной Софии. Как в Боге, так и в твари раскрывается одна и та же София. Божественная София, также и тварная София, так как Бог повторил себя в творении. Каждое творение софийно, поскольку оно имеет положительное содержание или идею, которые являются его основой и нормой.

Суть учения о Софии словами Булгакова «Над дольным миром реет горняя София, просвечивая в нем как разум, как красота, как... хозяйство и культура; мир весь пронизан божественными энергиями, ибо каждая вещь, каждая устойчивая черта земного бытия (пол, семья, род, нация, творчество) не являются пустой вещественной шелухой, имеют свой горний первообраз, идейный замысел в Боге: всеединый организм этих идей и есть София Премудрость, идеальный «план» мирового целого, его предвечная Красота и гарантия его надвременной ценности».

Специфическую экзистенциально-религиозную философию развивал Н. А. Бердяев. Наиболее значительные произведения: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Смысл истории», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Русская идея».

Основная тема — духовное бытие человека. Духовность человека тесно связана с божественной духовностью. В основе определенного мировоззрения лежит соотношение духа и природы. Дух — это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность. Природа — это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же — нечто объективное,