Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия. Курс лекций. Учебное пособие для ВУЗов
.pdf
То, что античные философы называли физикой, в философии последующих столетий
получило название онтологии (учение о бытии, или о первоначале всего сущего).
Попытку переосмысления структуры философского знания сделал И. Кант. В
«Критике способности суждения» он говорит о трех частях философии и соотносит их с
тремя «способностями души». Под ими он подразумевает познавательную, практическую
(желание, воля) и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Кант, таким
образом, трактует философию как учение о единении истины, добра и красоты, что
значительно расширяет ее узкорацианальное понимание, как только теории или методологии
научного познания, которые высказывались вначале просветителями, а потом
позитивистами. Сфера философии охватывается несколькими вопросами.
1. Что я могу знать?
2. Что я должен знать?
3. На что я смею надеяться?
4. Что такое человек?
На первый вопрос отвечает метафизика, на второй — мораль, на третий — религия, на
четвертый — антропология. Кант, таким образом, подчеркивает и задает перспективу
осмысления антропологической проблематики как наиважнейшей для философии. Гегель,
наоборот, считает, что главная цель философии состоит в диалектическом раскрытии
категориальной структуры ума. В человеке Гегель, прежде всего, видит способность к
разумному мышлению. Суть человека состоит в способности к постижению разумного умом.
Поэтому философию Гегель определяет как самопостижение человеком своей сути. Идеал
человека для Гегеля — разумный человек, который познает действительность при помощи
понятий и категорий. Гегель выделяет три части философского знания:
1) логика;
2) философия природы;
3) философия духа.
К философии духа (объективного, субъективного, абсолютного) Гегель относит
комплекс философских дисциплин о государстве и праве, морали и моральности, о
всемирной истории, об искусстве, религию и саму философию. Таким образом, гегелевская
система философии универсальна, она охватывает мир человеческой культуры,
действительность во всем ее разнообразии.
21
2. Современная структура философского знания
Онтология — учение о бытии как таковое, о фундаментальных принципах и формах
бытия, его самая общая сущность и определение. Человек живет в реальном мире,
наполненном многочисленными и разнообразными вещами (большими и маленькими,
продолжительными и однодневными, живыми и неживыми). Они рождаются и исчезают,
разрушаются и восстанавливаются. Поэтому люди издавна ставят вопрос: является ли
напрасным мельтешением отдельных вещей какая-то единая основа, какой-то незримый
фундамент, что делает их всех живущими, позволяет им взаимодействовать и соединяться.
Для определения источника жизни, того начала, которое дает какой-нибудь вещи
возможность Быть, существовать как множество, появляться, и возникло понятие Бытия.
Онтологические проблемы — это проблемы объективного бытия действительности,
того нерушимого фундамента, над которым выстраивается повседневная реальность, данная
нам через органы чувств.
Для ранних греческих философов поиски бытия — это поиски первовещества, из
которой вроде бы сделаны все без исключения вещи (вода Фалеса, воздух Анаксимена,
апейрон Анаксимандра, стихии Эмпедокла, огонь Гераклита, атомы Демокрита, семя
Анаксагора). Проблема различия настоящего бытия и ненастоящего существования
оказалась чрезвычайно актуальной в античном обществе (V—IV в. до н. е.), когда люди
стали утрачивать веру в традиционных богов, начали разрушаться основы и нормы мира,
главной реальностью которого были Боги и традиция. Философы Элейской школы
разработали онтологию как учение о вечном, неизменном, едином, разумном
Парменид, обосновал тезис о тождественности мышления и бытия, сообщив людям об
открытии им новой силы, силы Абсолютного мнения, которая сдерживает мир от хаоса,
обеспечивает миру стабильность и надежность. Следовательно, человек находил в античном
мире некоторую уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться
некоторому порядку.
Для средневековья бытие равно
представлением все творит и во все вдыхает жизнь. Начиная с XVI—XVII в. проблема бытия
рассматривалась как проблема материи с такими ее важнейшими атрибутами как простор,
Богу, потому, что именно Бог согласно с религиозным
бытии.
время, движение, причинность. В ХХ в. возникает идея о том, что бытие мира может быть
понятым только через Бытие человека, и потому бессмысленно его искать в сфере
естественной науки. Глубокие тайники мира могут быть освещены только путем углубления
в поток человеческой жизни, где объективное и субъективное нераздельны.
22
Второй раздел философского знания — теория познания (гносеология). Теория
познания имеет свои истоки в древних философских учениях. Уже у античных мыслителей
мы находим сложные размышления о том, каким же способом человек получает впечатления
об окружающем мире, правдивы они или нет, можно ли вообще познать истину.
Гносеология тесно связана с онтологией. Если для индийской ведической философии
мир построен так, что в нем царит иллюзия, то естественно, что обыкновенный человек, в
том числе и ученый, никогда не касается истины, она только кружит в колесе иллюзорных
представлений. Истина доступна только человеку, который самозабвенно занимается йогой и
благодаря этому способен непосредственно переживать истину в духовном озарении без
помощи слов и понятий. В европейской традиции, напротив, разумное слово (логос),
понятийное мышление является адекватной формой выражения истины. Так Гегель
утверждал, что ум — это подлинная суть бытия. Все вещи внутри себя разумные, а логика
представляет их истинную природу.
Третий раздел философии — логика, методология, философия науки и научного
познания (эпистемология). Если гносеология озабочена тем, можно ли познать мир, логика и
методология непосредственно обращены к тому, что же нужно делать, что бы познавать. То
есть, она разрабатывает наиболее эффективные способы и правила процесса познания.
Методология формулирует принципы, проявляет нормы и идеалы, которыми
руководствуется ученый в познании мира.
Можно перечислить множество методологий, которые установились в ХХ столетии:
позитивистская, диалектическая, феноменологическая, герменевтическая, синергетическая.
Каждая методология является целым миром идей и теоретических споров. Обращение к
философии открывает возможность расширить методологический кругозор, формирует
культуру мышления, которая отвечает современному уровню науки.
Философия науки вырабатывается из традиционной методологической проблематики,
но круг ее интересов шире. Она рассматривает место и роль науки и ученых в жизни
общества. Собственно, наука — не такое уж давнее явление в жизни людей. Как
специализированный вид духовного производства и социальный институт она возникает
только в XVII в., но с тех пор ее значение в жизни общества постоянно возрастает, а фигура
ученого становится более влиятельной и весомой. Каким образом строится коммуникация
между учеными, какие модели мира они признают, а какие отбрасывают, какое
взаимоотношение естественнонаучного и гуманитарного знания — все эти вопросы
являются прерогативой философии науки.
Четвертый раздел философии, который сформировался в XVIII в. и интенсивно
развивается в ХХ и XXI вв., — это философская антропология и философия культуры.
23
Философская антропология пытается выяснить место человека в мире, установить его
особенное качество, что отличает его от животных, выявить разовую суть человека. Она
пытается выявить общие моменты и законы биологического, психического, духовноисторического и социального развития человека. «Кто мы, куда идем, где наше место и
назначение во Вселенной?» — вот вопросы, которые занимают разум философовантропологов. И с этими вопросами тесно связана тема культуры, которая в первую очередь
является «мерой развития самого человека». Философия изучает культуру (как вторую
природу человека, как мир человеческих смыслов и ценностей) во всем объеме
исторического становления и во всей глубине ее структурных спецификаций. Локальное и
универсальное в культурах, природа и механизм культуротворчества, способы трансляции
социокультурного опыта, взаимоотношения культуры и цивилизации, культуры и свободы
— вот круг проблем философии культуры.
Крупным и традиционным разделом философии выступают социальная философия и
философия истории. Социальная философия близка к теоретической социологии,
рассматривает организацию общества, его взаимоотношения с природой, взаимоотношения,
которые существуют между социальными группами, роль и положение человека в системе
социальных связей и отношений. Философия истории обращает внимание исследователя на
проблему движущих сил истории, ее источников, целей, начала и конца.
Два последних раздела в мире философии — этика и эстетика.
Этика — это философская теория морали, которая изучает, что такое характер,
натура человека и как они соотносятся с представлением о надлежащем. Этика интересуется,
откуда берется убеждение, что мы должны быть добрыми, а не злыми, какая вообще природа
морали, добра и зла, что такое честь, совесть, вина, почему ответственность —
неотъемлемый спутник свободы.
И, наконец, эстетика — это теория прекрасного. Эстетика, как философская
дисциплина анализирует прекрасное и в жизни, и в искусстве, задается вопросом, что такое
красота, где ее истоки, старается выяснить внутренние законы прекрасного.
Наконец можно сказать, что многочисленные гуманитарные науки тесно связаны с
философией: психология, история, этнография, литературоведение, филология. Но эта связь
и переплетения имеют место только там, где все эти дисциплины поднимаются над
конкретным материалом и делают наибольшие обобщения, которые охватывают человека и
мир в общем, в их взаимодействии и взаимопроникновении.
24
Лекция 4. Предфилософия и философия древних культурных центров
1. Мистицизм и символизм Древнего Египта
Древнейшая культура человечества — древнеегипетская, она относится к IV—II тыс.
до н. э. Народы Египта раньше, чем другие народы, вступили на путь социальных отношений
и создания великих цивилизаций. Культ фараона сопровождался большим влиянием
жречества. Власть фараонов и жреческой аристократии
мировоззрении. Оно развивалось преимущественно в религиозно-мифологическом
обрамлении. Ярким примером является Сфинкс. Это было первое творчество Египта и его
главный символ. Голова человека на теле могучего быка с львиными когтями и орлиными
крыльями, сложенными по бокам.
Что означает этот символ? Есть разные суждения, до сих пор предлагаются различные
толкования его. Наиболее распространено следующее: Сфинкс изображает богиню Исиду
(главную богиню Египта). Богиня символизировала природу в живом единстве различных ее
царств. В соединении быка, льва, орла и человека отражено единство четырех составных
элементов микрокосма и макрокосма (человека и природы): земли, воды, воздуха и огня.
Разгадка тайны сфинкса
божественный проводник, который одновременно един с природой и включает в себя все ее
элементы, все силы природы.
Таким образом, Древний Египет с самого начала цивилизации поставил самый
главный философский вопрос: Что есть человек? Оставив после себя сфинкса как
состоит в том, что представлен человек как микрокосм,
не могла не сказаться на
единственного свидетеля всех сомнений и поисков ответа на этот вопрос. Египет оставил
свой вариант ответа, решая великую проблему своеобразно.
Можно назвать еще один символ Египта — символ синтеза всех наук под названием
Осирис — владыка разума. Большая пирамида представляет собой отражение этого символа.
Оба бога — Исида и Осирис — были сокровенными символами жречества, и одновременно
действующими лицами народной мифологии.
Очень развитым в Египте был погребальный культ. Тела умерших царей подвергали
сложной операции бальзамирования и превращали в мумию. Затем мумификации подвергали
и людей других слоев общества. Искусство это находилось в руках жрецов. Насколько оно
было развито, видно из того, что с XVI в. до н. э. множество мумий прекрасно сохранилось
до наших дней. Представления египтян о посмертных злоключениях душ, о суде над ней, об
угрожающих ей опасностях и средствах избавления от них изложены подробно в «Книге
мертвых» (самая древняя в мире книга). Это обширный (более 180 глав) сборник магических
25
заупокойных формул. Древнейшие из формул писали на стенах гробниц фараонов, затем —
на саркофагах вельмож, позже стали писать тексты па папирусах и класть их на грудь мумии
умершего. Так и составилась эта знаменитая «Книга мертвых».
Эзотерическая наука египтян предлагала два ключа к миру. Первый: внешнее подобно
внутреннему; малое таково же, как и большое; закон один для всего. Нет ничего малого и нет
ничего великого в божественной экономии. Второй: люди — смертные боги, а боги —
смертные люди. Счастлив тот, считали египтяне, кто понимает эти слова, он овладеет
ключом ко всему. Однако тайну эту следовало хранить от злых, чтобы они не смогли
схватить ее отрывки и сделать из них орудие разрушения; а также — от слабых, чтобы не
свести их с ума. А потому истину нужно беречь в сердце своем, проявляться же она будет
через дела посвященного в тайну. Тогда знание станет силой, вера — мечом, а молчание —
доспехами. Такова «Книга мертвых», древнейшая книга Человечества.
Египет — страна
таинство, тайные религиозные обряды, в которых участвуют только посвященные — мисты.
В Египте — это мистерий Изиды и Осириса), но и, возможно, самых ранних научных знаний.
В какой-то степени это было отражением практической необходимости. В Египте
сооружались мощные оросительные системы, огромные пирамиды, храмы и
были расчеты, математические вычисления и т. п. Расширяющееся хозяйство требовало
знаний и стимулировало их развитие. Так, египтяне вычислили периодичность подъема и
спада воды в Ниле и установили ее прямую связь с фазами Луны. С этого начались
астрономические исследования. Итак, философская мысль Египта включала в себя
представления о материальной
источник всех живых существ. Часто упоминался в древнеегипетских памятниках и воздух,
заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах». Это одна сторона
представлений. Вторая, более существенная и более развитая, это «теогония» и
«космогония» Древнего Египта. Большая роль отводилась светилам, планетам, звездам. Они
играли роль
не только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и
не только древнейших мистерий (от греческого мистерион — тайна,
дворцы. Нужны
первооснове мира. В качестве таковой выступала вода —
постоянно действующие на него силы. «Звездное» (астральное) мировоззрение вело к
развитию астрологии — веры в способность светил влиять на судьбу людей и обществ.
Таковы две основные тенденции, характерные для философской мысли Древнего Египта.
Философская мысль здесь еще не достигла уровня, характерного для более развитых стран
того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на
последующее развитие науки и философской мысли. По утверждению Плутарха, это
древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал мысль о воде как
первопричине и начале всех вещей.
26
2. Предфилософия и философия Ирана
Мировоззренческая культура древних персов основывалась на мифологии, которая
была сходна с мифологией ранних Ариев Древней Индии. Однако, если у Ариев Индии
асуры — демоны, а дэвы — боги, то у персов наоборот.
Древнейшим памятником предфилософской мысли Ирана являются тексты,
отражающие космологические представления индоиранских племен и включенные в состав
«Авесты» — собрание священных книг зороастризма. Бытие мыслится в них как борьба двух
начал — света и мрака, Ормазда (Ахура-мазды) и Ахримана (Анхра-Майнью). Эта борьба
носит циклический характер: сотворенный Ормаздом мир и первый человек попадают затем
под власть Ахримана, однако на исходе временного цикла свет, представляющий силы
Ормазда, освобождается из заточения во мраке, и космос возвращается в первоначальное
состояние. Таким образом, для зороастризма характерен дуализм, оказавший позднее
большое влияние на ряд мировоззрений Ближнего Востока. Этот дуализм представляет
собой антагонизм асуров и дэвов, света и тьмы, добра и зла, Ормазда и Ахримана. Человек
свободен в выборе стороны на позицию которой он может встать. Позднее дуализм
зороастризма был преодолен зерванизмом, принявшем в качестве первоначала всего сущего
Зерван (время). От него произошли и Ормазд и Ахриман.
Эти представления перекликаются с астральными и другими мифами и культами
Древнего Востока; они явились основой философской мысли и в средние века.
В период правления Сасанидов (III—VII вв.) в Иране широко распространилась
древнегреческая ученость, в частности философия неоплатонизма, которую развивали
изгнанные из христианской Византии языческие ученые. Большое значение имели
манихейство и маздакизм. После включения Ирана в состав Арабского халифата иранская
философия развивалась в русле идей, общих для всех народов мусульманского Востока,
сохраняя, однако, традицию доисламских воззрений, служивших источником разных ересей
и неортодоксальных теологических школ (наиболее благоприятным для этого оказался
шиизм, особенно в его крайних проявлениях, в частности в исмаилизме). Дальнейшим
развитием древнеиранских представлений было учение о вечном времени (зурван, дахр) как
первооснове всех циклических изменений бытия. В раннем средневековье последователи
этого философского космологического учения часто вступали в полемику с догматическим
богословием ислама.
27
3. Предфилософия Месопотамии
С начала 2-го тысячелетия до н. э. начинается развитие культуры Месопотамии.
Появляется общество оседлых земледельцев. Экономическое развитие и культурный расцвет
этих народов были тесно связаны с интенсивным земледелием. Новые хозяйственные виды
деятельности и специфические природные условия предполагали практическое овладение
многими природными закономерностями. Строительство ирригационных систем, больших
городов,
специальный понятийный аппарат, что служило одной из предпосылок дальнейшего
практического развития многих отраслей знания, закладывающих основы будущих наук.
деятельностью, создал однако только предпосылки для образования ряда научных
дисциплин. Процесс не мог быть завершен до тех пор, пока природа оставалась
персонифицированной божествами, деятельность и воля которых познавались лишь
посредством религиозных обрядов. Поэтому, в течении всей долгой истории Месопотамии
была значительной зависимость индивида от мифологических представлений. Миф в
древней Месопотамии служил универсальным объяснением достигнутого уровня познания и,
наряду с религиозными представлениями, содержал в себе
философии. В этом смысле он содержал в себе элементы, противоречащие друг другу. С
одной стороны, для человека существовал ряд познанных и освоенных вещей, с другой —
неизвестный и враждебный мир. Справиться с непонятными явлениями можно было только
через создание устойчивого космического порядка на который бы проецировались
развитие ремесел требовали опыта и знаний. Для их закрепления требовался
Рациональный подход к явлениям природы, связанный с конкретной трудовой
предпосылки развития науки и
существующие общественные отношения. Поэтому космогонические мифы содержат
символическую борьбу принципов порядка и хаоса.
Наряду с вопросами о возникновении космоса, мирового порядка и божественных
законов, правящих миром, в Месопотамии возникают вопросы, касающиеся смысла
человеческой жизни, этических норм. Важным источником для изучения этой проблематики
являются так называемые свары (сборники пословиц, поучительных историй) и другие
литературные памятники, включая эпосы, в которых рассматривались жизненные ситуации и
человеческие проблемы, а иногда давались и советы по их решению. Эта литературная
традиция являлась более широкой, чем мифологическое предание, хотя часто они
взаимопроникают и дополняют друг друга. Примером могут служить «Эпос о Гильгамеше»,
«Диалог господина с рабом».
Однако рациональное отношение человека к природе и обществу, проявившееся в
понимании некоторых естественных и общественных закономерностей, непосредственно
28
связанных с повседневной практикой, не вызвало, однако, ни у шумеров, ни у вавилонян
потребности искать новые ответы на вопросы о возникновении космоса, о сущности
природных явлений и о месте человека в мире. Таким образом, в Месопотамии, так же как и
в других областях Ближнего Востока, не произошло отделения науки и философии от
универсального мифологического понимания мира. Это произошло не потому, что
отсутствовали предпосылки подобного отделения, а потому, что уровень накопленных
знаний и социально-экономические условия этого не требовали.
Лекция 5. .Даосизм как философия и религия Китая
1. Возникновение и сущность философии даосизма
Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с
Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Самоназвание Дао дэ цзя (школа
Дао-дэ). Одно из главных направлений древнекитайской философии и национальная религия
Китая. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы, Он
является старшим современником Конфуция, о котором, в отличие от последнего, нет
достоверных сведений ни исторического, ни биографического
современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном
рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его,
«Старый ребенок», хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие «философ», так
что имя его можно переводить как «Старый философ») и о
важнейшим мыслителем даосизма был Чжуан-цзы (369—286 гг. до н. э.).
Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей
трактат «Лао-цзы» (более известен под названим «Дао дэ цзин») и трактат «Чжуан-цзы»,
который появился около 300 до н. э. Однако некоторые исследователи считают, что
«Дао дэ цзин» была написана в IV или III в. до н. э. неизвестным автором.
характера. Лао-цзы считается
его уходе из Китая. Так же
учением
книга
В центре доктрины даосизма — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте.
Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все
происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и
неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете.
Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл,
цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все
порождает, то дэ все вскармливает.
29
Есть мнение, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей,
напоминает многократно зафиксированную в Упанишадах индо-арийскую концепцию
великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый
феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью
древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому,
что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности
жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов
были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением
отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным.
2. Основные категории даосизма
К ведущим даосским концепциям относятся принципы цзы жань (самоестественность,
спонтанность) и у вэй (недеяние). Первый из них дословно означает «то, что само по себе
(цзы) таково, каково оно есть (жань)». В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно
свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда
вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао
(природой) человека, а в макрокосме — с дао Вселенной. Мудрец не должен, исходя из
собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать
природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам» (шунь
у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и
предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с
Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и
неизбежность.
С другой стороны, мудрец может, используя свое постижение природы той или иной
вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении».
Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать
твердое» и «слабому превозмогать сильного». Принципы цзы жань и у вэй стали важными
источниками методологичских и мировоззренческих основ китайской системы
психофизической тренировки, применяющейся, в том числе, и в воинских единоборствах.
Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к
неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом — для
установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным
качествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий Дао, не делает ничего, чтобы
управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]