Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Феномен Святой Руси в социокультурной идентичности и политической культуре русского народа. Монография
.pdf
неоднократно привлекал учёных. Пользуясь современными данными по этому вопросу, мы можем говорить об изменении парадигмы
мышления и культуры в означенный период как эволюции идеи
«Москва – Третий Рим» в её ориентации на идею государственной
пользы. Эти изменения, с одной стороны, представляли собой некое
противоречивое единство желания сохранить образ Святой Руси
и Третьего Рима, а с другой, влияние времени, его требования заставляли руководство страны по-новому относиться к разного рода
новшествам, проникавшим на Русь под передовым знаменем латинского и протестантского Запада.
Это не значит, что оценка культуры других народов и стран была радикально пересмотрена, однако, очевидно, что наметилась новая тенденция в этом вопросе, связанная с тем, что правительство
вынуждено было обращаться к иностранным специалистам. Среди
привлекавшихся на русскую службу были врачи, военные, ювелиры.
В Москве и иных крупных торговых городах было много иностранных купцов. Русское правительство словно балансировало между
желанием сохранить православность своего народа и желанием
привнести на Русь достижения западной культуры, чего без помощи
самих иностранцев сделать было, очевидно, нельзя. Вот почему
в это время русским правительством принимаются разного рода
охранительные меры – по ограничению содержания иностранцами
русских слуг и крепостных (1627 г.) по ограничению ношения русского платья (1648 г.), по слому и запрету строительства протестантских кирок в Китай-городе, Белом и Земляном городе (1648 г.),
по перекрещиванию украинских казаков (1650 г.) и т.д.
Религиозно-государственное понимание и манифестирование
собственной святости можно обнаружить в строительстве «Нового
Иерусалима» на Истре и в готовившейся административной реформе Фёдора Алексеевича. Планировавшаяся Фёдором Алексеевичем
административная реформа, помимо чисто политических целей,
несомненно, преследовала и цели духовного характера. Напомним
суть этой реформы. Реформой предполагалось увеличение архиерейских кафедр до 72 с 12 митрополичьими округами и патриаршей областью, придавая Российскому государству черты «священного царства».
Эта цель должна была быть достигнута через семантику числовых значений «1», «12» и «72», символизирующих Христа, окружённого 12 ближними апостолами и 72 – дальними. Н. Виноградский
и Д.Ф. Полознев указывают на параллельность этой церковной реформы другой – административно-территориальной, уже, однако,
81

светского характера
345
. Согласно этой реформе, планировалось
разделить страну на 12 наместничеств, границами которых предполагалось очертить территориальные границы митрополий. Главными городами митрополий должны были стать столицы наместничеств, которые, в свою очередь, должны были размещаться в столицах бывших царств и княжеств. Задуманные реформы, таким образом, должны были наглядным образом демонстрировать идею
объединения царств в одно – «царство нашего государя», как писал
некогда Филофей
346
.
Если обобщить всё сказанное, то должно прийти к выводу
о том, что духовное пространство Святой Руси, выраженное в символе как единственной форме выражения трансцендентного, более
свободное в эпоху Киевской Руси по сравнению с Русью Московской, эволюционировало и при сохранении внешних форм благочестия; при формировании нового вида реперезентации русской святости, связанной с XVI–XVII вв., вырождалось в XVII в. в одну лишь
формальность при утрате подлинной духовности. Вместе с тем, когда поднимается вопрос о времени возникновения идеи построения
Царства Божьего на земле, как уже свершившемся факте, или как
непременно должного быть в будущем, следует иметь в виду, что
подобное восприятие Рая на земле и понимание Русью своего места в данном контексте существовало уже в киевский период русской истории
347
.
Кроме того, относительно национализации Церкви в Древней
Руси следует сказать, что на самом деле никакой национализации
здесь не было, а было смешение национальной принадлежности
с православием.
Плотскость, которая может быть усматриваема в стремлении
включить свою историю в некую, предписанную христианской
345
Виноградский Н. Церковный собор в Москве 1682 года: опыт историко-критического исследования: соч. Николая Виноградского. Смоленск, 1899; Полознев Д. Ф. Церковная реформа после патриарха Никона: соборы 1667–1682 гг. / Патриарх Никон и его время:
сборник научных трудов / отв. ред. и сост. Е. М. Юхименко. М., 2004. Вып. 139. С. 323–340.
346
Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции.
(XV–XVI вв.). М., 1998.
347
Бытовавшее в Древней Руси, представление о Рае на земле можно обнаружить
в апокрифах (см., напр.: «Житие и подвиги преподобного отца нашего Агапия чудотворца», «Сказание о Макарии Римском (Апокрифы Древней Руси / сост., предисл.
М. Рождественской. СПб., 2008. С. 219–236). О том же говорят существовавшая в
Древней Руси практика наложения епитимии для побывавших в неправославных странах, «Повесть о двою монахах в Новеграде», переписка новгородского архиепископа
Василия Калики с тверским епископом Фёдором (см.: Успенский Б.А. Дуалистический
характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина): избранные труды. М., 1996. Т I: Семиотика истории. Семиотика культуры. С. 381–432; Лотман Ю. М. О понятии географического пространства в русских
средневековых текстах // Семиосфера. СПб., 2010. С. 297–303).
82

традицией, схему – четыре или три мировых царства (пророки Даниил и Ездра) и стремление «подправить» историю в соответствии со
схемой, а в случае несоответствия отдельных фактов схеме, игнорирование их, словно не бывших, – есть только кажущаяся плотскость,
которая может быть воспринимаема лишь секулярным мышлением.
В эпоху Киевской Руси Святая Русь – это эйдос Руси исторической; историческая Русь является вещественным воплощением
Святой Руси. В эпоху Московской Руси, особенно начиная с Флорентийской унии 1439 г., уже историческая Русь, мифологизируясь, выступает в качестве Святой Руси, опуская значимость Византии в модели «Православная земля», тогда уже Московская Русь – Москва –
Третий Рим – выступает в качестве лика Святой Руси, понимаемой
как Русь прошлых веков.
Другими словами, в системе «русские – православные» сущность и предикат совпадают. Понятие «православный» становится
эквивалентом понятия «русский». Ввиду обязательной обращённости культуры на саму себя, остальные культуры рассматриваются
через призму своей собственной культуры, а потому и понятие «греки», как народ, исповедовавший православие, могут быть заменены
понятием «русские». Греки, русские, армяне, грузины и т.д. есть
Православная земля, Святая Русь. При этом и здесь нет места какой-либо плотскости, так как образ израильского народа, по образцу
которого русский народ, возможно, действительно мыслил себя,
скорее всего, являлся для русских неким метафизическим образцом, то есть тем же эйдосом.
Подводя итоги вышесказанному, следует заключить, что основные смыслы идеи Святой Руси формируются уже в культуре Киевской Руси, приобретая идейно-политический статус в Московский
период. В эпоху Киевской Руси «Святая Русь» – своего рода эйдос
Руси исторической, а в Московский период – образ Киевской Руси.
Связь идей богоизбранности русского народа, осознание Русью
своей исключительности в христианском мире, обусловленных мифологичностью русского сознания, может быть определена как обращённая к эйдосу.
2.2. Эсхатологические аспекты идей Святой Руси
и Третьего Рима: в домосковский период и после падения
Константинополя
Определим характер связи идей Святой Руси и Третьего Рима
в эсхатологическом аспекте, поскольку проблема «конца времён»
была одной из ключевых для средневековой культуры.
83

В литературе, посвящённой теме эсхатологии, относящейся ко
времени возникновения концепции «Москва – Третий Рим», учёными, как правило, говорится о перемещении оси истории из Византии
на Русь, учитывая падение православных столиц – Тырново, Белграда, Константинополя под ударами турок. Как показывают исследования Н.В. Синицыной, падение Константинополя для русского
сознания произошло несколько раньше 1453 г. и относится к заключению греками Флорентийской унии в 1439 г.
348
Таким образом, по
своему значению факт падения Константинополя под ударами турок
воспринимался на Руси как наказание греков за ересь. Отныне
именно Русь воспринималась как единственная страна, сохранившая неиспорченное православие. Отсюда делался вывод об особой
ответственности, которую брала на себя Русь перед всем миром,
ибо после падения последнего православного царства, как гласили
пророчества (пророков Даниила и Ездры, а также Мефодия Патарского), должен наступить «конец времён».
Однако, как подчёркивают И.Н. Данилевский, В.Я. Петрухин,
А.А. Гиппиус, А.И. Алексеев, эсхатологические ожидания не были
чем-то особенным для средневековой Руси. По мнению А.И. Алексеева, эсхатологические ожидания в Киевской Руси могли быть связаны с рубежом 6700 г. от сотворения мира (1192 г.) и 6600 г.
(1092 г.)
ожидавшиеся даты Апокалипсиса
349
. А.А. Гиппиус выделяет 1292 и 1392 гг. как возможные
350
. Кроме того, исследователь обнаружил всплеск строительной активности в Новгороде, Смоленске,
Пскове и во Владимиро-Суздальской земле в 1191 г. Наконец,
Авраамий Смоленский в начале XIII в. произнёс проникновенную
проповедь, которая была насыщена эсхатологическими страхами.
А.И. Алексеев отмечает всплеск ожиданий конца света на Руси
в связи с выпадением праздника Пасхи на Благовещение
351
. Причём
страхи последнего свойства носили, по мнению исследователя,
массовый характер. Кроме того, учёные особо отмечают идею, взятую из Псалтыри, – неизбежность конца света в год 7000 лет от сотворения мира, то есть в 1492 г.
Из сказанного видно, что идея конца света была далеко не новой на Руси, тем более что «большая эсхатология», будучи составным и важнейшим элементом христианского вероучения, была
348
Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции
(XV–XVI вв.). М., 1998.
349
Алексеев А. И. Под знаком конца времён: Очерки русской религиозности конца XIV –
начала XVI вв. СПб., 2002.
350
Gippius A. Millenialism and the Jubilee Tradition In Early Rus’ History and Historiography
// Ruthenica. Киiв, 2003. II. P. 154–171.
351
Алексеев А. И. Под знаком конца времён: очерки русской религиозности конца XIV –
начала XVI вв. СПб., 2002.
84

известна на Руси ещё до принятия ею христианства. Так, «Повесть
временных лет» повествует о христианском философе, показавшем
князю Владимиру картину Страшного суда. По мнению И.Н. Данилевского, название «Повести временных лет» заявляет об ожидании
конца света, ибо выражение «временные лета» вполне могло означать «последнее время»
352
. Ещё В.Я. Петрухин замечал, что Новгородская первая летопись начинается словами об уже наступившем
последнем времени
353
. Как видим, мысль, поднимавшаяся иноком
Филофеем, родилась не на пустом месте.
В.В. Мильков в своей работе «Осмысление истории в Древней
Руси» обращает внимание на отсутствие какой-либо эсхатологии
в посланиях Филофея, так как само понятие «эсхатология» означает
конец, завершение, в то время как у Филофея русское царство подчёркнуто названо ромейским
354
. Это последнее восходит к эпохе
Прокопия Кесарийского и Афраата, доказывавшего вечность Римской империи тем, что Христос был записан при переписи в Вифлееме. У Филофея, как замечают В.В. Мильков и Н.В. Синицына, фигурирует именно «ромеиское» царство в отличие от позднейших интерпретаторов, заменивших его на «русское»
355
. Наконец, А.В. Карташёв говорит, что, по сути, 1439 г. «…открывает собой целую серию восторженно-патриотических произведений юной русской публицистики, служащих ярким выражением только что родившегося
русского национального самосознания, гордого и счастливого (курсив наш – А.Б.) своей осознанной благодатной миссией обладания
сокровищем чистого православия...»
356
. Словом, какая-либо эсхато-
логия здесь упраздняется.
На наш взгляд, такая трактовка идей Филофея выглядит несколько упрощённо. Тем более, что, как мы уже сказали, теория
«Москва – Третий Рим» не исчерпывается только одними посланиями Филофея. Напротив, те идеи, которые высказывались им, высказывались и до него. В Московский период эти идеи, ранее намеченные ещё в домонгольской Руси, прозвучали в новой интерпретации и в новых исторических условиях, что, собственно, на наш
взгляд, и создало видимость чего-то совершенно нового в идейной
жизни Руси. Применительно к Московскому периоду можно, как нам
352
Данилевский И. Н. Повесть временных лет: герменевтические основы источникове-
дения летописных текстов. М., 2004.
353
Петрухин В. Я. Начало этнокультурной истории Руси IX–XI веков. Смоленск – М.,
1995. С. 154.
354
Мильков В. В. Осмысление истории в Древней Руси. СПб., 2000.
355
Мильков В. В. Осмысление истории в Древней Руси. СПб., 2000; Синицына Н. В.
Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М.,
1998.
356
Карташев А. В. Судьбы «Святой Руси» // Статьи и выступления. М., 1996. С. 134–154.
85

кажется, применить понятие семиотического поля «Москва – Третий
Рим». Посему и эсхатология идеи «Москва – Третий Рим» представляется нам не исключённой вовсе из мировоззрения Филофея
и Московской Руси в целом.
Утверждение христианского учения о конце истории и жизни
вечной, на наш взгляд, нельзя считать взаимоисключающими вещами, так как эти суждения о разных вещах: конец истории означает
конец истории земной, а жизнь вечная – жизнь в Боге или же позиция Бога по отношению к человеку: человек продолжает существовать и после своей физической смерти. Здесь уместно обратиться
к вопросу о кажущемся противоречии в летописи: с одной стороны,
«временные лета» и В.Я. Петрухиным, и И.Н. Данилевским толкуются как «последние времена»
357
. С другой стороны, современная
отечественная исследовательница М.Н. Виролайнен очень верно
говорит, что в летописи чувствуется начальное время
358
. Думается,
что здесь необходимо прояснить ситуацию. Чтобы не быть голословными, обратимся к работе Максима Исповедника «Амбигвы»:
«Ибо всем очевидно, что таинство, осуществлённое во Христе
в конце времён – есть несомненное подтверждение и исполнение
заданного в начале времён в нашем общем прародителе»
359
. Из
сказанного видно, что уже время Христа представляется Максиму
Исповеднику последним. Поэтому выражение «временные лета»
нужно отнести к общему христианскому пониманию наступившего
начиная с пришествия Христа времени. Что же касается замечания
М.Н. Виролайнен о том, что в летописи ощущается «начальное время», то следует отнести это ощущение к устройству Русского государства. Таким образом, если В.Я. Петрухин и И.Н. Данилевский
обращают внимание на общехристианский контекст летописи,
то М.Н. Виролайнен – на русско-государственный.
У В.С. Соловьёва г-н Z в «Трёх разговорах» сокрушается из-за
неизбежности смерти для человека и готов отрицать абсолютную значимость добра, так как последнее обнаруживает свою несостоятельность перед лицом смерти. Однако В.С. Соловьёв говорит, что абсолютное значение добра можно утверждать лишь при возможности
воскресения, то есть победы жизни над смертью, где жизнь понимается как воплощение добра, а смерть – крайнее проявление зла
360
.
357
Петрухин В. Я. Древняя Русь: Народ. Князья. Религия // Из истории русской культуры. М., 2000. Т. I: Древняя Русь; Данилевский И. Н. Повесть временных лет: герменевтические основы источниковедения летописных текстов. М., 2004.
358
Виролайнен М. Н. Исторические метаморфозы русской словесности. СПб., 2007.
359
Панайотис Н. Обожение: основы и перспективы православной антропологии / пер.
с англ. Н. Б. Ларионова. М., 2011. С. 40.
360
Соловьёв В. С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории: соч.: в 2 т.
/ общ. ред и сост. А. В. Гулыги, А. Ф. Лосева; примеч. С.Л. Кравца и др. М., 1988. Т. 2.
86

Если далее следовать логике, то можно признать абсурдность
каких-либо ожиданий конца света. Однако эта идея с неизбежностью обнаруживается в средневековой культуре как на Руси и в Византии, так и в Римском государстве периодов царства и республики. Лишь начиная с «Энеиды» Вергилия утверждается мысль о Риме
как urbs aeterna
361
. Идея конца света, замечает М. Элиаде, есть
идея мифологического типа сознания и в силу этой своей мифологичности вполне родственна христианскому учению о parousia
362
.
Говоря о средневековом мировоззрении, М. Элиаде замечает:
«...в Средние века господствовала эсхатологическая концепция
(в двух основных её выражениях: сотворение мира и конец света), дополненная теорией циклических колебаний, объясняющей периодическое повторение событий»
363
. Идея конца света, восходящая к языческой идее обновления мира, у Филофея не обновление без экспиросиса, но приуготовление царства перед приходом Судии. Нас не
должно смущать выражение «ромеиское царство» в посланиях Филофея, ибо, как справедливо замечает С.С. Аверинцев, «уже через первое пришествие (Христа – А.Б.) человеческая история мыслится преодолённой <…>, снятой и разомкнутой на "эсхатон", принципиально
вступившей в "последние времена" <…>; в эмпирии она продолжает
длиться, хотя под сигнатурой конца и в ожидании конца»
364
.
Конец света – это своеобразный горизонт посюсторонности,
определяющий границу феномена и ноумена. Это историческая
перспектива, которая всегда подвижна, постоянно меняется вместе
с историческим процессом, это своего рода точка, в которую
устремляется взгляд современника. Святая Русь, несомненно, обладая чертами ноуменального, в своём определении раскрывая себя в феноменальном мире, очерчивала свой горизонт, свою точку
устремления. Чувствуя за этой точкой бездну ноумена, летописец
киевского периода, несмотря на свой эсхатологический оптимизм,
показывал и иную перспективу – перспективу конца времён.
С.Н. Булгаков замечает: «Мы знаем, что горизонт недостижим и постоянно уходит от нас при всякой попытке приближения к нему, но
мы не можем не стремиться к нему, не иметь его перед глазами
в качестве предельной цели, если не в смысле географическом, то
в духовном. Этот противоречивый, антиномический характер нашего
исторического горизонта с синеющей на нём линией хилиазма, проходящей по самой грани запредельного и посюстороннего, связан
361
Вергилий. Энеида / пер. В. Брюсова. М. – Л., 1933. 317 с.
362
Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении; Образы и символы;
Священное и мирское. М., 2000.
363
Там же. С. 131.
364
Аверинцев С. С. Символика Раннего Средневековья (к постановке вопроса) // Семи-
отика и художественное творчество. М., 1977. С. 308–337.
87

с общей формой нашего эмпирического существования, с его временностью и дискурсивностью»
365
. Вот причина того причудливого
в своей кажущейся противоречивости взгляда летописца на историю, когда «освящение» своей истории через её соотношение
с библейской и византийской историей сочетается с представлением о последних временах – «временных летах». Та же причина пронизывала и мировоззрение XV в., когда перед самой кончиной времён, ожидавшейся в 1492 г., усилиями московских князей, в частности, Ивана III, Московское княжество расширило свои владения за
счёт соседних земель: Ярославского и Тверского княжеств, Новгородской земли и др.; освободилось от ига Орды и провозгласило себя
царством. Из этого видно, что идея «Москва – Третий Рим», как и Святая Русь, была тем самым горизонтом посюсторонности, маячившим
перед взором и отодвигаемым сознанием вперёд, в будущее. В этом
устремлении сознания идея Москвы – Третьего Рима прочно слилась
с идеей Святой Руси и поставила перед собой вполне конкретную
цель – построение идеального православного царства на земле. Эта
же устремлённость сознания к пограничной черте феноменального
сближала идею православного царства на земле как некой сверхценной идеи с идеей конца времён. Таким образом, хилиастическая идея
построения Царства Божия на земле есть русская интерпретация
большой эсхатологии, имевшая при этом схожие черты с идеями, высказывавшимися в своё время греческими мыслителями
366
.
Послания Филофея, хотя и были составлены для возражения на
ересь Николая Булева о грядущем конце света, не отрицают самой
вероятности его, но в них лишь отмечается, что время его наступления никому неизвестно. Буквально Филофей пишет: «О царствахь
же и о странах пременение – не от звездъ сие приходит, но от все
дающаго Бога... И паки вопросиша апостоли: “Господи, аще в лето
се устраяеши царьство Израилево”, Исусъ же рече: “Несть ваше разумети времена и лета, яже Отецъ положих своею областию”»
365
Булгаков С. Н. Апокалиптика и социализм (религиозно-философские параллели)
// Сочинения : в 2 т. / сост., подг. текста, вст. статья и прим. И.Б. Роднянской. М., 1993.
Т 2. Ч. II: Апокалиптика и «социология». С. 368–434.
366
О значении понятия «ромеиское царство» как царстве Христа у Филофея см.: Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI
вв.). М., 1998. С. 237; в категориях уже свершившегося построения царства Христа пишут греческие писатели Евсевий Кесарийский (о царстве Константина Великого) и
Пруденций (о царстве Феодосия Великого) (Там же. С. 237; Петренко В. И. Власть в
церкви. Развитие власти в русской православной церкви. Серия «Коллоквиум в монографиях». Черкассы, 2012. С. 64–68, 71–72). В том же духе рассматривалась и эпоха
Юстиниана Великого (см.: там же. С. 72–76).
367
Послание монаха псковского Елеазарова монастыря Филофея дьяку М.Г. Мисюрю
(Мунехину) с опровержением астрологических предсказаний Николая Булева и с изложением концепции «Третьего Рима» // Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция
русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М., 1998. С. 342.
88
367
.

Как видим, Филофей лишь предостерегает верить «звездочётцам»,
предсказывавшим конец света, ссылаясь на положение Писания,
которое заявляет, что «тот день и час» ведом лишь одному Богу.
По мнению В.В. Милькова
368
, если в Византии эсхатологические
ожидания связывались с событиями текущей истории, то на Руси
эти ожидания носили «календарный» характер, то есть ожидание
конца света связывалось с определённой датой – 7000 год от сотворения мира или 1492 г. (6967 г.). Так, пасхалия на 1457–1461 гг.
под 6967 г. указывала: «В лето 6967 (…) будет Рожество Антихристово. И будет в рождении его трус, таков никакоже николиже не
бывал прежде времени того окаянного, и лютого, и страшного. И будет плач велик тогда по всей земли вселеньской»
369
.
«Сопоставляя выпавшие на долю страны бедствия с апокалиптическими знамениями апокрифа, – пишет В.В. Мильков, – наши
книжники ни запустение времён половецких погромов, ни ужасающие последствия татарского разорения не поставили в связь
с предзнаменованием грядущего светопреставления»
370
. Этот «эсхатологический оптимизм», по мнению исследователя, и является
основой так называемой «теории казней Божиих». Не отказываясь
в целом от данной теории, всё же позволим себе не согласиться
с приведённым выше высказыванием учёного. Например, В.Я. Петрухин обращает внимание на слова Серапиона Владимирского относительно нашествия монголо-татар: «И в последняя лета (здесь
и далее курсив наш – А.Б.) будет знаменья в солнци, и в луне, и в
звездах, и труси по местам, и глади. Тогда реченное Господомь
нашимь ныне збысться – при нас, при последних людех […]»
371
.
В летописной повести о сражении на Калке говорится: «Того же лета
(6731 [1223/1224] – А.Б.) явишася языци... И зовут я Татары, а инии
глаголють Тау[р]мены, а друзии Печенези; ини глаголють яко се
суть, от них же. Мефодий Патомьскый (Патарский – А.Б.) епископ
свидетельствует <…> яко къ скончанью временъ (курсив наш – А.Б.)
явитися тем...»
372
. По-видимому, необходимо согласиться с А.В. Карташёвым, когда тот замечает, что сознание русского народа
в XIII–XIV вв. было полуапокалиптическим и в этом сливалось с сознанием греков
368
Мильков В. В. Осмысление истории в Древней Руси. СПб., 2000.
369
Цит. по: Алексеев А.И. Под знаком конца времён. Очерки русской религиозности
конца XIV – начала XVI вв. СПб., 2002. С. 64–65.
370
Мильков В.В. Осмысление истории в Древней Руси. СПб., 2000. С. 99.
371
Цит. по: Петрухин. Древняя Русь. Народ. Князья. Религия // Из истории русской
культуры. М., 2000. Т. I: Древняя Русь. С. 353.
372
Лаврентьевский список / Никитин А.Л. Текстология русских летописей (XI – начала
XIV вв.). Вып. 3. Летописание Владимиро-Суздальской Руси XIII в. М., 2011. С. 62–63.
373
Карташёв А. В. Судьбы Святой Руси // Церковь. История. Россия: статьи и выступ-
ления / ред.-сост. А. Кырлежев. М., 1996. С. 155–167.
373
. Это слияние произошло оттого, что Византия
89

постоянно испытывала на себе натиск сарацин, а затем – турок,
а Русь – набеги печенегов, половцев, а затем – монголо-татар.
Весьма любопытна позиция И.Н. Данилевского относительно
связанности русской истории с эсхатологическими пророчествами
и ожиданиями
374
. Учёный замечает, что в IX в. в связи с нападением
русов на Константинополь в посланиях патриарха константинопольского Фотия встречаются контаминации из «Книги Пророков», что
позволяет исследователю сделать вывод об отождествлении руссов
(народ Рос) с северным народом (у Иеремии) или народом Гог из
страны Магог (у Иезекииля) как с народом, чья завоевательная активность, согласно пророчествам, будет предшествовать окончанию
времён. Причём, как следует из легенды, рассказанной КоджиаЕффенди, падение Константинополя произойдёт в последние времена, когда неприятельский флот переплывёт сушу. Эта легенда
была известна уже Лиутпранду Корвейскому (около 922 – около
972 гг.) и, возможно, была очень раннего происхождения. Вероятнее
всего, известна она была и русскому летописцу. Летописный рассказ «Повести временных лет» о том, как по приказу Олега русские
ладьи были поставлены на колёса и двигались по суше, как по морю, исследователь объясняет как попытку летописца отождествить
русский народ с апокалиптическим народом.
Водружение Олегом щита на воротах Константинополя И.Н. Данилевский интерпретирует как символическое знаменование защиты этого города руссами. Таким образом, мыслившийся ранее апокалиптическим народ встал на защиту православия
375
. Д.С. Лихачёв
полагал, что Олег повесил щит на ворота Константинополя по скифскому обычаю, «показуя победу»
376
. Возможно также, что тем самым
летописцем демонстрировался контраст между Русью крещённой и
языческой, где последняя представлялась грекам безбожной и чьи
действия предшествовали концу света. Во всяком случае, в «Повести временных лет» под 1096 г. обрушившиеся на Русь половецкие
орды называются измаильтянами и отождествляются с нечестивыми народами Гог и Магог. Таким образом, каждая письменная традиция, будь то византийская или русская, осознавая свою православность или даже богоизбранность, находила для себя некую границу во времени и пространстве, утверждая своё цивилизационное
преимущество, которое, впрочем, напрямую ставилось в зависимость от собственного духовного состояния.
374
Данилевский И. Н. Повесть временных лет: герменевтические основы источникове-
дения летописных текстов. М., 2004.
375
Там же.
376
Лихачёв Д. С. Национальное самосознание Древней Руси. М. – Л., 1945.
90
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
