Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Феномен Святой Руси в социокультурной идентичности и политической культуре русского народа. Монография

.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
неоднократно привлекал учёных. Пользуясь современными данны­ми по этому вопросу, мы можем говорить об изменении парадигмы мышления и культуры в означенный период как эволюции идеи «Москва – Третий Рим» в её ориентации на идею государственной пользы. Эти изменения, с одной стороны, представляли собой некое противоречивое единство желания сохранить образ Святой Руси и Третьего Рима, а с другой, влияние времени, его требования за­ставляли руководство страны по-новому относиться к разного рода новшествам, проникавшим на Русь под передовым знаменем латин­ского и протестантского Запада.
Это не значит, что оценка культуры других народов и стран бы­ла радикально пересмотрена, однако, очевидно, что наметилась но­вая тенденция в этом вопросе, связанная с тем, что правительство вынуждено было обращаться к иностранным специалистам. Среди привлекавшихся на русскую службу были врачи, военные, ювелиры. В Москве и иных крупных торговых городах было много иностран­ных купцов. Русское правительство словно балансировало между желанием сохранить православность своего народа и желанием привнести на Русь достижения западной культуры, чего без помощи самих иностранцев сделать было, очевидно, нельзя. Вот почему в это время русским правительством принимаются разного рода охранительные меры – по ограничению содержания иностранцами русских слуг и крепостных (1627 г.) по ограничению ношения русско­го платья (1648 г.), по слому и запрету строительства протестант­ских кирок в Китай-городе, Белом и Земляном городе (1648 г.), по перекрещиванию украинских казаков (1650 г.) и т.д.
Религиозно-государственное понимание и манифестирование собственной святости можно обнаружить в строительстве «Нового Иерусалима» на Истре и в готовившейся административной рефор­ме Фёдора Алексеевича. Планировавшаяся Фёдором Алексеевичем административная реформа, помимо чисто политических целей, несомненно, преследовала и цели духовного характера. Напомним суть этой реформы. Реформой предполагалось увеличение архи­ерейских кафедр до 72 с 12 митрополичьими округами и патриар­шей областью, придавая Российскому государству черты «священ­ного царства».
Эта цель должна была быть достигнута через семантику число­вых значений «1», «12» и «72», символизирующих Христа, окружён­ного 12 ближними апостолами и 72 – дальними. Н. Виноградский и Д.Ф. Полознев указывают на параллельность этой церковной ре­формы другой – административно-территориальной, уже, однако,
81
светского характера
345
. Согласно этой реформе, планировалось разделить страну на 12 наместничеств, границами которых предпо­лагалось очертить территориальные границы митрополий. Главны­ми городами митрополий должны были стать столицы наместни­честв, которые, в свою очередь, должны были размещаться в сто­лицах бывших царств и княжеств. Задуманные реформы, таким об­разом, должны были наглядным образом демонстрировать идею объединения царств в одно – «царство нашего государя», как писал некогда Филофей
346
.
Если обобщить всё сказанное, то должно прийти к выводу о том, что духовное пространство Святой Руси, выраженное в сим­воле как единственной форме выражения трансцендентного, более свободное в эпоху Киевской Руси по сравнению с Русью Москов­ской, эволюционировало и при сохранении внешних форм благоче­стия; при формировании нового вида реперезентации русской свя­тости, связанной с XVI–XVII вв., вырождалось в XVII в. в одну лишь формальность при утрате подлинной духовности. Вместе с тем, ко­гда поднимается вопрос о времени возникновения идеи построения Царства Божьего на земле, как уже свершившемся факте, или как непременно должного быть в будущем, следует иметь в виду, что подобное восприятие Рая на земле и понимание Русью своего ме­ста в данном контексте существовало уже в киевский период рус­ской истории
347
.
Кроме того, относительно национализации Церкви в Древней Руси следует сказать, что на самом деле никакой национализации здесь не было, а было смешение национальной принадлежности с православием.
Плотскость, которая может быть усматриваема в стремлении включить свою историю в некую, предписанную христианской
345
Виноградский Н. Церковный собор в Москве 1682 года: опыт историко-критического ис­следования: соч. Николая Виноградского. Смоленск, 1899; Полознев Д. Ф. Церковная ре­форма после патриарха Никона: соборы 1667–1682 гг. / Патриарх Никон и его время: сборник научных трудов / отв. ред. и сост. Е. М. Юхименко. М., 2004. Вып. 139. С. 323–340.
346
Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции. (XV–XVI вв.). М., 1998.
347
Бытовавшее в Древней Руси, представление о Рае на земле можно обнаружить в апокрифах (см., напр.: «Житие и подвиги преподобного отца нашего Агапия чудо­творца», «Сказание о Макарии Римском (Апокрифы Древней Руси / сост., предисл. М. Рождественской. СПб., 2008. С. 219–236). О том же говорят существовавшая в Древней Руси практика наложения епитимии для побывавших в неправославных стра­нах, «Повесть о двою монахах в Новеграде», переписка новгородского архиепископа Василия Калики с тверским епископом Фёдором (см.: Успенский Б.А. Дуалистический характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афа­насия Никитина): избранные труды. М., 1996. Т I: Семиотика истории. Семиотика куль­туры. С. 381–432; Лотман Ю. М. О понятии географического пространства в русских средневековых текстах // Семиосфера. СПб., 2010. С. 297–303).
82
традицией, схему – четыре или три мировых царства (пророки Дани­ил и Ездра) и стремление «подправить» историю в соответствии со схемой, а в случае несоответствия отдельных фактов схеме, игнори­рование их, словно не бывших, – есть только кажущаяся плотскость, которая может быть воспринимаема лишь секулярным мышлением.
В эпоху Киевской Руси Святая Русь – это эйдос Руси историче­ской; историческая Русь является вещественным воплощением Святой Руси. В эпоху Московской Руси, особенно начиная с Флорен­тийской унии 1439 г., уже историческая Русь, мифологизируясь, вы­ступает в качестве Святой Руси, опуская значимость Византии в мо­дели «Православная земля», тогда уже Московская Русь – Москва – Третий Рим – выступает в качестве лика Святой Руси, понимаемой как Русь прошлых веков.
Другими словами, в системе «русские – православные» сущ­ность и предикат совпадают. Понятие «православный» становится эквивалентом понятия «русский». Ввиду обязательной обращённо­сти культуры на саму себя, остальные культуры рассматриваются через призму своей собственной культуры, а потому и понятие «гре­ки», как народ, исповедовавший православие, могут быть заменены понятием «русские». Греки, русские, армяне, грузины и т.д. есть Православная земля, Святая Русь. При этом и здесь нет места ка­кой-либо плотскости, так как образ израильского народа, по образцу которого русский народ, возможно, действительно мыслил себя, скорее всего, являлся для русских неким метафизическим образ­цом, то есть тем же эйдосом.
Подводя итоги вышесказанному, следует заключить, что основ­ные смыслы идеи Святой Руси формируются уже в культуре Киев­ской Руси, приобретая идейно-политический статус в Московский период. В эпоху Киевской Руси «Святая Русь» – своего рода эйдос Руси исторической, а в Московский период – образ Киевской Руси. Связь идей богоизбранности русского народа, осознание Русью своей исключительности в христианском мире, обусловленных ми­фологичностью русского сознания, может быть определена как об­ращённая к эйдосу.
2.2. Эсхатологические аспекты идей Святой Руси
и Третьего Рима: в домосковский период и после падения
Константинополя
Определим характер связи идей Святой Руси и Третьего Рима в эсхатологическом аспекте, поскольку проблема «конца времён» была одной из ключевых для средневековой культуры.
83
В литературе, посвящённой теме эсхатологии, относящейся ко времени возникновения концепции «Москва – Третий Рим», учёны­ми, как правило, говорится о перемещении оси истории из Византии на Русь, учитывая падение православных столиц – Тырново, Бел­града, Константинополя под ударами турок. Как показывают иссле­дования Н.В. Синицыной, падение Константинополя для русского сознания произошло несколько раньше 1453 г. и относится к заклю­чению греками Флорентийской унии в 1439 г.
348
Таким образом, по своему значению факт падения Константинополя под ударами турок воспринимался на Руси как наказание греков за ересь. Отныне именно Русь воспринималась как единственная страна, сохранив­шая неиспорченное православие. Отсюда делался вывод об особой ответственности, которую брала на себя Русь перед всем миром, ибо после падения последнего православного царства, как гласили пророчества (пророков Даниила и Ездры, а также Мефодия Патар­ского), должен наступить «конец времён».
Однако, как подчёркивают И.Н. Данилевский, В.Я. Петрухин, А.А. Гиппиус, А.И. Алексеев, эсхатологические ожидания не были чем-то особенным для средневековой Руси. По мнению А.И. Алек­сеева, эсхатологические ожидания в Киевской Руси могли быть свя­заны с рубежом 6700 г. от сотворения мира (1192 г.) и 6600 г. (1092 г.) ожидавшиеся даты Апокалипсиса
349
. А.А. Гиппиус выделяет 1292 и 1392 гг. как возможные
350
. Кроме того, исследователь об­наружил всплеск строительной активности в Новгороде, Смоленске, Пскове и во Владимиро-Суздальской земле в 1191 г. Наконец, Авраамий Смоленский в начале XIII в. произнёс проникновенную проповедь, которая была насыщена эсхатологическими страхами. А.И. Алексеев отмечает всплеск ожиданий конца света на Руси в связи с выпадением праздника Пасхи на Благовещение
351
. Причём страхи последнего свойства носили, по мнению исследователя, массовый характер. Кроме того, учёные особо отмечают идею, взя­тую из Псалтыри, – неизбежность конца света в год 7000 лет от со­творения мира, то есть в 1492 г.
Из сказанного видно, что идея конца света была далеко не но­вой на Руси, тем более что «большая эсхатология», будучи состав­ным и важнейшим элементом христианского вероучения, была
348
Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции
(XV–XVI вв.). М., 1998.
349
Алексеев А. И. Под знаком конца времён: Очерки русской религиозности конца XIV –
начала XVI вв. СПб., 2002.
350
Gippius A. Millenialism and the Jubilee Tradition In Early Rus’ History and Historiography
// Ruthenica. Киiв, 2003. II. P. 154–171.
351
Алексеев А. И. Под знаком конца времён: очерки русской религиозности конца XIV –
начала XVI вв. СПб., 2002.
84
известна на Руси ещё до принятия ею христианства. Так, «Повесть временных лет» повествует о христианском философе, показавшем князю Владимиру картину Страшного суда. По мнению И.Н. Дани­левского, название «Повести временных лет» заявляет об ожидании конца света, ибо выражение «временные лета» вполне могло озна­чать «последнее время»
352
. Ещё В.Я. Петрухин замечал, что Новго­родская первая летопись начинается словами об уже наступившем последнем времени
353
. Как видим, мысль, поднимавшаяся иноком
Филофеем, родилась не на пустом месте.
В.В. Мильков в своей работе «Осмысление истории в Древней Руси» обращает внимание на отсутствие какой-либо эсхатологии в посланиях Филофея, так как само понятие «эсхатология» означает конец, завершение, в то время как у Филофея русское царство под­чёркнуто названо ромейским
354
. Это последнее восходит к эпохе Прокопия Кесарийского и Афраата, доказывавшего вечность Рим­ской империи тем, что Христос был записан при переписи в Вифле­еме. У Филофея, как замечают В.В. Мильков и Н.В. Синицына, фи­гурирует именно «ромеиское» царство в отличие от позднейших ин­терпретаторов, заменивших его на «русское»
355
. Наконец, А.В. Кар­ташёв говорит, что, по сути, 1439 г. «…открывает собой целую се­рию восторженно-патриотических произведений юной русской пуб­лицистики, служащих ярким выражением только что родившегося русского национального самосознания, гордого и счастливого (кур­сив наш – А.Б.) своей осознанной благодатной миссией обладания сокровищем чистого православия...»
356
. Словом, какая-либо эсхато-
логия здесь упраздняется.
На наш взгляд, такая трактовка идей Филофея выглядит не­сколько упрощённо. Тем более, что, как мы уже сказали, теория «Москва – Третий Рим» не исчерпывается только одними послани­ями Филофея. Напротив, те идеи, которые высказывались им, вы­сказывались и до него. В Московский период эти идеи, ранее наме­ченные ещё в домонгольской Руси, прозвучали в новой интерпрета­ции и в новых исторических условиях, что, собственно, на наш взгляд, и создало видимость чего-то совершенно нового в идейной жизни Руси. Применительно к Московскому периоду можно, как нам
352
Данилевский И. Н. Повесть временных лет: герменевтические основы источникове-
дения летописных текстов. М., 2004.
353
Петрухин В. Я. Начало этнокультурной истории Руси IX–XI веков. Смоленск – М.,
1995. С. 154.
354
Мильков В. В. Осмысление истории в Древней Руси. СПб., 2000.
355
Мильков В. В. Осмысление истории в Древней Руси. СПб., 2000; Синицына Н. В.
Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М.,
1998.
356
Карташев А. В. Судьбы «Святой Руси» // Статьи и выступления. М., 1996. С. 134–154.
85
кажется, применить понятие семиотического поля «Москва – Третий Рим». Посему и эсхатология идеи «Москва – Третий Рим» пред­ставляется нам не исключённой вовсе из мировоззрения Филофея и Московской Руси в целом.
Утверждение христианского учения о конце истории и жизни вечной, на наш взгляд, нельзя считать взаимоисключающими ве­щами, так как эти суждения о разных вещах: конец истории означает конец истории земной, а жизнь вечная – жизнь в Боге или же пози­ция Бога по отношению к человеку: человек продолжает существо­вать и после своей физической смерти. Здесь уместно обратиться к вопросу о кажущемся противоречии в летописи: с одной стороны, «временные лета» и В.Я. Петрухиным, и И.Н. Данилевским толкуют­ся как «последние времена»
357
. С другой стороны, современная отечественная исследовательница М.Н. Виролайнен очень верно говорит, что в летописи чувствуется начальное время
358
. Думается, что здесь необходимо прояснить ситуацию. Чтобы не быть голо­словными, обратимся к работе Максима Исповедника «Амбигвы»: «Ибо всем очевидно, что таинство, осуществлённое во Христе в конце времён – есть несомненное подтверждение и исполнение заданного в начале времён в нашем общем прародителе»
359
. Из сказанного видно, что уже время Христа представляется Максиму Исповеднику последним. Поэтому выражение «временные лета» нужно отнести к общему христианскому пониманию наступившего начиная с пришествия Христа времени. Что же касается замечания М.Н. Виролайнен о том, что в летописи ощущается «начальное вре­мя», то следует отнести это ощущение к устройству Русского госу­дарства. Таким образом, если В.Я. Петрухин и И.Н. Данилевский обращают внимание на общехристианский контекст летописи, то М.Н. Виролайнен – на русско-государственный.
У В.С. Соловьёва г-н Z в «Трёх разговорах» сокрушается из-за неизбежности смерти для человека и готов отрицать абсолютную зна­чимость добра, так как последнее обнаруживает свою несостоятель­ность перед лицом смерти. Однако В.С. Соловьёв говорит, что абсо­лютное значение добра можно утверждать лишь при возможности воскресения, то есть победы жизни над смертью, где жизнь понимает­ся как воплощение добра, а смерть – крайнее проявление зла
360
.
357
Петрухин В. Я. Древняя Русь: Народ. Князья. Религия // Из истории русской культу­ры. М., 2000. Т. I: Древняя Русь; Данилевский И. Н. Повесть временных лет: герменев­тические основы источниковедения летописных текстов. М., 2004.
358
Виролайнен М. Н. Исторические метаморфозы русской словесности. СПб., 2007.
359
Панайотис Н. Обожение: основы и перспективы православной антропологии / пер. с англ. Н. Б. Ларионова. М., 2011. С. 40.
360
Соловьёв В. С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории: соч.: в 2 т. / общ. ред и сост. А. В. Гулыги, А. Ф. Лосева; примеч. С.Л. Кравца и др. М., 1988. Т. 2.
86
Если далее следовать логике, то можно признать абсурдность каких-либо ожиданий конца света. Однако эта идея с неизбежно­стью обнаруживается в средневековой культуре как на Руси и в Ви­зантии, так и в Римском государстве периодов царства и республи­ки. Лишь начиная с «Энеиды» Вергилия утверждается мысль о Риме как urbs aeterna
361
. Идея конца света, замечает М. Элиаде, есть идея мифологического типа сознания и в силу этой своей мифоло­гичности вполне родственна христианскому учению о parousia
362
. Говоря о средневековом мировоззрении, М. Элиаде замечает: «...в Средние века господствовала эсхатологическая концепция (в двух основных её выражениях: сотворение мира и конец света), до­полненная теорией циклических колебаний, объясняющей периодиче­ское повторение событий»
363
. Идея конца света, восходящая к языче­ской идее обновления мира, у Филофея не обновление без экспиро­сиса, но приуготовление царства перед приходом Судии. Нас не должно смущать выражение «ромеиское царство» в посланиях Фило­фея, ибо, как справедливо замечает С.С. Аверинцев, «уже через пер­вое пришествие (Христа – А.Б.) человеческая история мыслится пре­одолённой <…>, снятой и разомкнутой на "эсхатон", принципиально вступившей в "последние времена" <…>; в эмпирии она продолжает длиться, хотя под сигнатурой конца и в ожидании конца»
364
.
Конец света – это своеобразный горизонт посюсторонности, определяющий границу феномена и ноумена. Это историческая перспектива, которая всегда подвижна, постоянно меняется вместе с историческим процессом, это своего рода точка, в которую устремляется взгляд современника. Святая Русь, несомненно, об­ладая чертами ноуменального, в своём определении раскрывая се­бя в феноменальном мире, очерчивала свой горизонт, свою точку устремления. Чувствуя за этой точкой бездну ноумена, летописец киевского периода, несмотря на свой эсхатологический оптимизм, показывал и иную перспективу – перспективу конца времён. С.Н. Булгаков замечает: «Мы знаем, что горизонт недостижим и по­стоянно уходит от нас при всякой попытке приближения к нему, но мы не можем не стремиться к нему, не иметь его перед глазами в качестве предельной цели, если не в смысле географическом, то в духовном. Этот противоречивый, антиномический характер нашего исторического горизонта с синеющей на нём линией хилиазма, про­ходящей по самой грани запредельного и посюстороннего, связан
361
Вергилий. Энеида / пер. В. Брюсова. М. – Л., 1933. 317 с.
362
Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении; Образы и символы;
Священное и мирское. М., 2000.
363
Там же. С. 131.
364
Аверинцев С. С. Символика Раннего Средневековья (к постановке вопроса) // Семи-
отика и художественное творчество. М., 1977. С. 308–337.
87
с общей формой нашего эмпирического существования, с его вре­менностью и дискурсивностью»
365
. Вот причина того причудливого в своей кажущейся противоречивости взгляда летописца на исто­рию, когда «освящение» своей истории через её соотношение с библейской и византийской историей сочетается с представлени­ем о последних временах – «временных летах». Та же причина про­низывала и мировоззрение XV в., когда перед самой кончиной вре­мён, ожидавшейся в 1492 г., усилиями московских князей, в частно­сти, Ивана III, Московское княжество расширило свои владения за счёт соседних земель: Ярославского и Тверского княжеств, Новгород­ской земли и др.; освободилось от ига Орды и провозгласило себя царством. Из этого видно, что идея «Москва – Третий Рим», как и Свя­тая Русь, была тем самым горизонтом посюсторонности, маячившим перед взором и отодвигаемым сознанием вперёд, в будущее. В этом устремлении сознания идея Москвы – Третьего Рима прочно слилась с идеей Святой Руси и поставила перед собой вполне конкретную цель – построение идеального православного царства на земле. Эта же устремлённость сознания к пограничной черте феноменального сближала идею православного царства на земле как некой сверхцен­ной идеи с идеей конца времён. Таким образом, хилиастическая идея построения Царства Божия на земле есть русская интерпретация большой эсхатологии, имевшая при этом схожие черты с идеями, вы­сказывавшимися в своё время греческими мыслителями
366
.
Послания Филофея, хотя и были составлены для возражения на ересь Николая Булева о грядущем конце света, не отрицают самой вероятности его, но в них лишь отмечается, что время его наступ­ления никому неизвестно. Буквально Филофей пишет: «О царствахь же и о странах пременение – не от звездъ сие приходит, но от все дающаго Бога... И паки вопросиша апостоли: “Господи, аще в лето се устраяеши царьство Израилево”, Исусъ же рече: “Несть ваше ра­зумети времена и лета, яже Отецъ положих своею областию”»
365
Булгаков С. Н. Апокалиптика и социализм (религиозно-философские параллели) // Сочинения : в 2 т. / сост., подг. текста, вст. статья и прим. И.Б. Роднянской. М., 1993. Т 2. Ч. II: Апокалиптика и «социология». С. 368–434.
366
О значении понятия «ромеиское царство» как царстве Христа у Филофея см.: Сини­цына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М., 1998. С. 237; в категориях уже свершившегося построения царства Христа пи­шут греческие писатели Евсевий Кесарийский (о царстве Константина Великого) и Пруденций (о царстве Феодосия Великого) (Там же. С. 237; Петренко В. И. Власть в церкви. Развитие власти в русской православной церкви. Серия «Коллоквиум в моно­графиях». Черкассы, 2012. С. 64–68, 71–72). В том же духе рассматривалась и эпоха Юстиниана Великого (см.: там же. С. 72–76).
367
Послание монаха псковского Елеазарова монастыря Филофея дьяку М.Г. Мисюрю (Мунехину) с опровержением астрологических предсказаний Николая Булева и с изло­жением концепции «Третьего Рима» // Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М., 1998. С. 342.
88
367
.
Как видим, Филофей лишь предостерегает верить «звездочётцам», предсказывавшим конец света, ссылаясь на положение Писания, которое заявляет, что «тот день и час» ведом лишь одному Богу.
По мнению В.В. Милькова
368
, если в Византии эсхатологические ожидания связывались с событиями текущей истории, то на Руси эти ожидания носили «календарный» характер, то есть ожидание конца света связывалось с определённой датой – 7000 год от со­творения мира или 1492 г. (6967 г.). Так, пасхалия на 1457–1461 гг. под 6967 г. указывала: «В лето 6967 (…) будет Рожество Антихри­стово. И будет в рождении его трус, таков никакоже николиже не бывал прежде времени того окаянного, и лютого, и страшного. И бу­дет плач велик тогда по всей земли вселеньской»
369
.
«Сопоставляя выпавшие на долю страны бедствия с апокалип­тическими знамениями апокрифа, – пишет В.В. Мильков, – наши книжники ни запустение времён половецких погромов, ни ужасаю­щие последствия татарского разорения не поставили в связь с предзнаменованием грядущего светопреставления»
370
. Этот «эс­хатологический оптимизм», по мнению исследователя, и является основой так называемой «теории казней Божиих». Не отказываясь в целом от данной теории, всё же позволим себе не согласиться с приведённым выше высказыванием учёного. Например, В.Я. Пет­рухин обращает внимание на слова Серапиона Владимирского от­носительно нашествия монголо-татар: «И в последняя лета (здесь и далее курсив наш – А.Б.) будет знаменья в солнци, и в луне, и в звездах, и труси по местам, и глади. Тогда реченное Господомь нашимь ныне збысться – при нас, при последних людех […]»
371
. В летописной повести о сражении на Калке говорится: «Того же лета (6731 [1223/1224] – А.Б.) явишася языци... И зовут я Татары, а инии глаголють Тау[р]мены, а друзии Печенези; ини глаголють яко се суть, от них же. Мефодий Патомьскый (Патарский – А.Б.) епископ свидетельствует <…> яко къ скончанью временъ (курсив наш – А.Б.) явитися тем...»
372
. По-видимому, необходимо согласиться с А.В. Кар­ташёвым, когда тот замечает, что сознание русского народа в XIII–XIV вв. было полуапокалиптическим и в этом сливалось с со­знанием греков
368
Мильков В. В. Осмысление истории в Древней Руси. СПб., 2000.
369
Цит. по: Алексеев А.И. Под знаком конца времён. Очерки русской религиозности
конца XIV – начала XVI вв. СПб., 2002. С. 64–65.
370
Мильков В.В. Осмысление истории в Древней Руси. СПб., 2000. С. 99.
371
Цит. по: Петрухин. Древняя Русь. Народ. Князья. Религия // Из истории русской
культуры. М., 2000. Т. I: Древняя Русь. С. 353.
372
Лаврентьевский список / Никитин А.Л. Текстология русских летописей (XI – начала
XIV вв.). Вып. 3. Летописание Владимиро-Суздальской Руси XIII в. М., 2011. С. 62–63.
373
Карташёв А. В. Судьбы Святой Руси // Церковь. История. Россия: статьи и выступ-
ления / ред.-сост. А. Кырлежев. М., 1996. С. 155–167.
373
. Это слияние произошло оттого, что Византия
89
постоянно испытывала на себе натиск сарацин, а затем – турок, а Русь – набеги печенегов, половцев, а затем – монголо-татар.
Весьма любопытна позиция И.Н. Данилевского относительно связанности русской истории с эсхатологическими пророчествами и ожиданиями
374
. Учёный замечает, что в IX в. в связи с нападением русов на Константинополь в посланиях патриарха константинополь­ского Фотия встречаются контаминации из «Книги Пророков», что позволяет исследователю сделать вывод об отождествлении руссов (народ Рос) с северным народом (у Иеремии) или народом Гог из страны Магог (у Иезекииля) как с народом, чья завоевательная ак­тивность, согласно пророчествам, будет предшествовать окончанию времён. Причём, как следует из легенды, рассказанной Коджиа­Еффенди, падение Константинополя произойдёт в последние вре­мена, когда неприятельский флот переплывёт сушу. Эта легенда была известна уже Лиутпранду Корвейскому (около 922 – около 972 гг.) и, возможно, была очень раннего происхождения. Вероятнее всего, известна она была и русскому летописцу. Летописный рас­сказ «Повести временных лет» о том, как по приказу Олега русские ладьи были поставлены на колёса и двигались по суше, как по мо­рю, исследователь объясняет как попытку летописца отождествить русский народ с апокалиптическим народом.
Водружение Олегом щита на воротах Константинополя И.Н. Да­нилевский интерпретирует как символическое знаменование защи­ты этого города руссами. Таким образом, мыслившийся ранее апо­калиптическим народ встал на защиту православия
375
. Д.С. Лихачёв полагал, что Олег повесил щит на ворота Константинополя по скиф­скому обычаю, «показуя победу»
376
. Возможно также, что тем самым летописцем демонстрировался контраст между Русью крещённой и языческой, где последняя представлялась грекам безбожной и чьи действия предшествовали концу света. Во всяком случае, в «Пове­сти временных лет» под 1096 г. обрушившиеся на Русь половецкие орды называются измаильтянами и отождествляются с нечестивы­ми народами Гог и Магог. Таким образом, каждая письменная тра­диция, будь то византийская или русская, осознавая свою право­славность или даже богоизбранность, находила для себя некую гра­ницу во времени и пространстве, утверждая своё цивилизационное преимущество, которое, впрочем, напрямую ставилось в зависи­мость от собственного духовного состояния.
374
Данилевский И. Н. Повесть временных лет: герменевтические основы источникове-
дения летописных текстов. М., 2004.
375
Там же.
376
Лихачёв Д. С. Национальное самосознание Древней Руси. М. – Л., 1945.
90
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]