Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Феномен Святой Руси в социокультурной идентичности и политической культуре русского народа. Монография

.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
Таким образом, идея Святой Руси, обладая чертами символа достаточно высокой степени абстракции, способна вмещать в себя значительные смысловые значения и выступать консолидирующим ядром русской культуры. Говоря о Святой Руси как о символе, нужно иметь в виду высокий уровень абстракции этого символа, так как речь идёт лишь об идее, а не конкретном и полном её воплощении, к тому же идее, не выраженной в чётких категориях.
Вместе с тем, по-видимому, символическое значение идеи Свя­той Руси может быть выявлено в двух вариантах. Первый вариант: идея Святой Руси является выражаемой иными символами (через иконопись, храмовую архитектуру, письменность). Второй вариант: Святую Русь можно рассмотреть как символ или культурный код русской христианской культуры эпохи Средневековья. В последнем случае, как говорит Ю.М. Лотман, можно говорить о такого рода символе, который, обладая мощнейшим идейным зарядом, спосо­бен пронизывать по вертикали весь срез культуры
507
.
В определённой степени под влиянием идеи Святой Руси, её семиотического «следа» в русской культуре в XIX в. возникает «рус­ская идея»
508
, которая волновала умы русских мыслителей в ХХ в., и продолжает волновать их в наше время. Другими словами, идея Святой Руси выступает здесь уже в качестве архетипа русской куль­тур-философской традиции. Вместе с тем, религиозная по своему происхождению «русская идея», как и идея Святой Руси, выразив­шаяся в XV–XVII вв. в идее Третьего Рима, часто понимается в мес­сианском ключе, а, значит, выходит за пределы чисто национально­го интереса и потому может быть отнесена к разряду символов высшего духовного порядка.
4.2. Атрибуции архетипа Святой Руси в российской политической культуре
Актуальность изучения вопроса об атрибуциях архетипа Святой Руси, то есть по сути различных аспектах её проявления в полити­ческой культуре современной России, на наш взгляд, объясняется как излишней абстракцией выделяемых атрибуций, включающих множество второстепенных деталей, так и излишней их конкретиза­цией, что не позволяет объединить их в компактные группы и пред­ложить внятную и чёткую их типологию. Вместе с тем, нельзя ска­зать, что вопрос этот не поднимался в отечественной науке, однако, к сожалению, часто, говоря об архетипах, характерных для
507
Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров // Семиосфера. СПб., 2010. С. 241.
508
Бойко П. Е. Этапы эволюции русской идеи в отечественной историософской мысли.
URL: http://derzava.com/etapy-evolyutsii-russkoj-idei-v-otechestvennoj-istoriosofskoj-mysli.html.
141
отечественной политической культуры, исследователи повторяют одни и те же клише, никак не подтверждая свои теоретические суж­дения эмпирическим материалом. При этом выделяемые в качестве архетипов отдельные аспекты российской политической культуры оказываются в некотором роде изолированными друг от друга, не объединёнными общей идеей. Более того, часто в работах даются некие конечные выводы, в качестве доказательной базы которых выступают лишь отрывки работ известных российских философов и политологов. Мы полагаем, что выделение характерных черт рос­сийской политической культуры должно опираться на конкретный исторический материал, рассматриваться в русле чёткой типологии и по возможности в их взаимосвязи, в том числе в плане единства их исторической основы. Нашей задачей является выделение от­дельных аспектов российской политической культуры, имманентных идее Святой Руси, и изучение их содержания.
Архетип является одним из определяющих факторов социаль­но-политического поведения человека. Он выступает источником формирования его политических ценностей и ориентиров, во мно­гом определяющих направление развития социокультурного и поли­тического сознания. При этом сфера, к которой имеет отношение архетип, восходит к иррациональным мотивам поведенческих реак­ций целых социальных общностей.
Обращение к иррациональной составляющей русской полити­ческой культуры представляется нам тем более актуальным, что возникает возможность теоретических разработок относительно национальной стратегии России как на ближайшее, так и на отда­лённое будущее. Как показывает ряд исследований
509
, обращение к архетипам даёт возможности лучшего понимания тех социокуль­турных и социально-политических процессов, которые имеют место в настоящее время. На наш взгляд, базовым архетипом русской культуры вообще и политической в частности является архетип Свя­той Руси. Выделяемые многими исследователями архетипы полити­ческой культуры, таким образом, рассматриваются нами лишь как атрибутивные проявления базового архетипа – атрибуции.
Первая атрибуция архетипа Святой Руси социально­политического характера – атрибуция «власти-защитницы» – в той или иной мере должна быть связана с идеей царства и воплощаю­щим его образом царя. В предыдущих частях настоящего исследо­вания нами уже указывались истоки этих идейно-духовных
509
Гаман-Голутвина О. В. Развитие категории «политическая культура» в общественно­политической мысли // Политическая экспертиза: ПОЛИТЭКС. 2005. Т. 1, № 2. С. 38–49; Гуляихин В. Н. Архетипы политической культуры российских граждан // Социодинамика.
2013. № 1. С. 153–170. URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=332.
142
представлений – представления о Царстве Божием как эйдосе зем­ного царства и Небесном Царе – Боге как эйдосе земного правите­ля. Такое восприятие дополнялось в принявшей крещение Руси со­средоточением в руках князя Владимира не только светской власти, но и духовной, а образ благочестивого правителя, очерчиваемый в «Слове о Законе и Благодати» Илариона
510
, только подтверждал
моральное право правителя на такое сосредоточение.
Вместе с тем, князь на Руси – ещё и защитник родной земли. Вспомним о князе Святославе, чьи подвиги не были по достоинству оценены летописцем, когда в уста киевских послов к князю были вложены слова упрёка («Повесть временных лет»)
511
. Не далёкие походы были понятны рядовому жителю Древней Руси, пусть даже и с великими целями, а простые – видимые глазу вещи. Вот почему деятельность Владимира Красное Солнышко вошла в былины. Соб­ственно, весь цикл киевских былин наполнен мотивом защиты род­ной земли. Именно княжеская власть строила на Руси заставы и вводила нормы права, упорядочивая повседневную жизнь. Рус­ская государственность, возникшая на границе цивилизационного разлома между Востоком и Западом, во всей полноте приняла на себя функцию защиты. На протяжении всего времени существова­ния государственности на Руси / в России народ готов был многое прощать своей власти за эту функцию. За защиту русский народ смирился с «Юрьевым днём» «Судебника» Ивана III и последующим закрепощением крестьян.
Русские песни и сказания XVIII–XIX вв. часто отмечают тяготы
государевой службы – военной, но сама служба не осуждается
512
В одном из своих писем И.В. Киреевский с возмущением писал об одном лишь подозрении его в отрицании монархической власти: «Истинная любовь к Царю соединяется в одно неразделимое чув­ство с любовью к Отечеству, к законности и к Святой Православной Церкви»
513
. Современный исследователь политической культуры Э.Я. Баталов отмечает: «в России государство воспринимается как становой хребет цивилизации, гарант целостности и существования общества, устроитель жизни, в том числе экономической»
514
.
Между тем, А.С. Панарин отмечает ещё одну интересную де-
таль, имеющую отношение к нашей теме. Власть воспринимается
.
510
Ужанков А. Н. «Слово о полку Игореве» и его эпоха. М., 2015. 512 с.
511
Изборник (Сборник произведений литературы Древней Руси) / сост. и общ. ред.
Л. А. Дмитриева и Д. С. Лихачёва. М., 1969. С. 28–91.
512
Безсонов П. А. Русский народ и его творческое слово / сост., предисл., примеч.,
именной словарь А. Д. Каплина; отв. ред. О. А. Платонов. М., 2010. 608 с.
513
Киреевский И. В. Записка об отношении русского народа к царской власти // Духов-
ные основы русской жизни. М., 2007. С. 33.
514
Баталов Э. Я. Человек, мир, политика. М., 2008. С. 115.
143
народом как защитник, если она встаёт на сторону слабых
515
. По мнению учёного, выделяемый им архетип царства, встающего на защиту слабых, следует усматривать в культе Покрова Богородицы. Константинополь, осаждённый сильным противником (русами) и мо­лящийся Богородице, понимается учёным как олицетворение сла­бости. Между тем, после молитвы во Влахерне Константинополь получает чудесную помощь, что приводит к снятию осады. Как оппо­зицию слабости силе исследователь рассматривает и перенос сто­лицы Руси Андреем Боголюбским из сильного Киева на скудный (т.е. слабый) Север. Более того, в этом архетипе учёный усматри­вает и противопоставление единой централизованной власти князя разрозненной, рассредоточенной власти бояр.
Как замечает ряд учёных, именно в период единоличного прав­ления сильной центральной власти российское государство дости­гало больших успехов, нежели когда эта власть ослабевала
516
. Эта мысль может быть проиллюстрирована «Повестью о Шемякином суде»
517
А.С. Панарин замечает: «В последнем противопоставлении – весь смысл пресловутого русского централизма и авторитаризма. Децентрализованное, "боярское" государство служит сильным, то есть исповедует, осознанно или неосознанно, языческий принцип. Чтобы реализовать христианский принцип служения слабым и от­бить поползновения сильных, стремящихся купить власть или дру­гими способами прибрать её к рукам, сама власть должна быть и политически сильной, и духовно вооружённой высшей идеей (курсив наш – А.Б.)»
518
.
В этом плане любопытны песни и сказания об Иване Грозном: в них нет осуждения русского правителя за жестокость. В то же вре­мя в них подчёркивается его справедливость:
Православный Царь Иван Васильевич: Он и грозен, батюшка, и милостив, Он за правду милует, за неправду вешает
519
.
515
Панарин А. С. Православная цивилизация / Сост., предисл. В.Н. Расторгуев / отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. 1248 с.
516
Там же. С. 233.
517
Изборник (Сборник произведений литературы Древней Руси) / сост. и общ. ред.
Л. А. Дмитриева и Д. С. Лихачёва. М., 1969. С. 588.
518
Панарин А.С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 233.
519
Безсонов П. А. Русский народ и его творческое слово / Сост., предисл., прим., имен-
ной словарь А. Д. Каплина; отв. ред. О. А. Платонов. М., 2010. С. 117 .
144
Надо полагать, что создатели этих фольклорных произведений понимали, что «...жёсткая российская государственность играла роль удерживающей силы, стоящей на пути анархии, агрессии и всеразрушения»
520
.
Между тем, А.С. Панарин соглашается с В. Розановым в том, что роковая неустроенность России, по-видимому, обусловлена приверженностью её к платонизму, не способному удовлетвориться «нормальной земной жизнью»
521
.
Н.А. Бердяев в своё время писал, что и русский либерализм больше тяготел к гуманистической идеологии, нежели оправдывал этатизм: «Никто не хотел власти, все боялись власти как нечистоты. Наша православная идеология самодержавия – такое же явление безгосударственного духа, отказ народа и общества создавать госу­дарственную жизнь» в подполье совершился при Петре I...
522
. Такой уход России – мужицкой, лапотной –
523
Это бегство от мира как от­ражения мира лучшего – платоновского мира идей, отражения Цар­ства Небесного – есть тоска по высшей Правде, которая никоим об­разом не может быть втиснута в узкие рамки государственных зако­нов. Именно здесь содержится основание следующей атрибуции архетипа Святой Руси в политической культуре – идее Правды как некоего порядка, внеположного закону.
Т. Растимешина утверждает, что разбойник – идеал московской
воли
524
. Однако, как нам кажется, можно найти как подтверждение, так и опровержение этой позиции. Между тем, это пренебрежение законом создавало в сознании русского человека представление об иной справедливости – иной (моральной) силе. Вот почему даже в случае атеистического восприятия мира, как правило, вольнодумно­го, не лояльного правительству, действия против власти (незакон­ные по своей сути) оправдывались некой всечеловеческой моралью. Разговор Ф.М. Достоевского с А.С. Сувориным о недоносительстве на террористов прекрасно демонстрирует эту черту русского чело-
525
века
. Из такого соотношения разных моральных требований,
по-видимому, и выросло оправдание революции (в России). В этом
520
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 253.
521
Там же. С. 263.
522
Бердяев Н. А. Судьба России. М., 1990. C. 15.
523
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 236.
524
Растимешина Т. Культурное наследие и подданическая политическая культура рос-
сийского общества // Власть. 2012. № 2. С. 18–21.
525
Дневник А. С. Суворина. М./Пг., 1923. URL: http://az.lib.ru/s/suworin_a_s
/text_1907_dnevnik.shtml.
145
контексте можно согласиться с Н.А. Бердяевым, утверждавшим, что Третий Рим был сменён Третьим Интернационалом
526
.
«В обществе, где не угасла исихастская традиция, существует и будет существовать особое подполье нравственных максималистов, не участвующих в делах повседневности, но в тайне пополняющих копилку непримиримого обвинителя» – замечает А.С. Панарин
527
Согласимся с автором, когда тот утверждает, что именно «с этим связан особый феномен русского православного анархизма»
528
. Это не анархия простого отвержения власти и разрушения. Здесь речь идёт «...о принципиальном недоверии к общественным институтам, капищам мира сего»
529
.
По мнению Л.А. Тихомирова, социализм как учение можно счи-
тать воплощением религиозного идеала через атеизм
530
По-видимому, такая позиция может считаться вполне оправданной, так как в течение своего существования христианская Русь пыта­лась обустроить себя как Православное Царство – Святую Русь. Это же стремление руководило пером Филофея в его размышлени­ях о Третьем Риме. Вполне возможно, что те же размышления о Царстве Справедливости привели нашу страну и к идее коммуни­стического общества.
Между тем, было бы ошибкой считать, что идея построения Царства Справедливости осталась далеко в прошлом. В связи с этим необходимо упомянуть о теоретических разработках идеи нравственного государства, в настоящее время набирающей всё большую популярность у отечественных исследователей. Эта идея, опирающаяся на длительную историко-культурную традицию, нашедшую выражение в идеях Святой Руси и Третьего Рима, а в нынешний исторический период выступающих в качестве культур­ных архетипов, оказывается одним из составных элементов совре­менной российской политической культуры. Вместе с тем, идея справедливого государства имеет преемственность в русской фило­софской и политической мысли. Мы полагаем неверным представ­лять, что данная идея, бытовавшая в средневековой Руси, внезапно проявилась в работах современных отечественных исследователей. Скорее, следовало бы признать непрерывность существования этой идеи в русской / российской письменной культурной традиции.
.
.
526
Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. Репринтное воспроизведение
издания YMCA-PRESS, 1955 г. М., 1990. C. 118.
527
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В.Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 319.
528
Там же. С. 319.
529
Там же.
530
Тихомиров Л. А. Личность, общество и Церковь. Минск, 2010.
146
В западноевропейской философской мысли осмысление про­блем государства и государственности исходило, прежде всего, из рационалистической парадигмы и представлений о либеральной системе ценностей. Нельзя сказать, что философская мысль За­падной Европы не задавалась вопросом о справедливом или нрав­ственном государстве. Однако для русской философии характерно обращение к данным вопросам (уже в Новое и Новейшее время), ис­ходя из исторически обусловленных религиозно-нравственных уста­новок. В этой связи можно назвать как общие идеи Святой Руси и Москвы – Третьего Рима, так и отдельных представителей, отметив­шихся на философско-литературном поприще. В этой связи необхо­димо назвать Ивана Тимофеева и Юрия Крижанича
531
. Это мыслите-
ли, чьи взгляды были обусловлены русской религиозной традицией.
В предыдущих главах настоящего исследования мы называли мыслителей, имевших отношение к созданию и репрезентации идей Святой Руси и Третьего Рима – Илариона, Владимира Мономаха, автора «Слова о полку Игореве» и др. В XVIII в. отечественная фи­лософская мысль движется в русле идей эпохи Просвещения, вклю­чая в свой арсенал идеи общественного договора, естественного права и разделения властей. Однако либеральное направление отечественной дореволюционной мысли зашло в логический тупик, что отразилось в работах С.А. Котляревского. Несмотря на призна­ние модели правового государства как наиболее желанной, учёный полагает, что реализация проекта социального государства полно­стью недостижима, так как идея государства неизбежно связана с феноменом принуждения, использования силы. По его мнению, государство «...глубокими корнями связано со стихией насилия и эгоизма, лишь в известных пределах может в нём воплотиться верховенство права, в меньших – господство справедливости, а в ещё меньших – справедливости высшей, расширенной до благо-
532
сти»
. Право и сила никогда не смогут слиться воедино. Един­ственное, что возможно в их взаимодействии, – это сближение, но никак не слияние.
По-настоящему, глубокий синтез идей западной философии и русской духовно-нравственной традиции был осуществлён теорети­ками русской национальной идеи. Это не значит, что собственная история России идеализировалась. Тот же А.С. Хомяков признавал, что в её прошлом не было «...ничего доброго, достойного... Везде безграмотность, неправосудие, разбой, крамолы, угнетение,
531
См.: Тяпин И. Н. Нравственное государство как национальная идея современной
России. М., 2015. С. 11.
532
Котляревский С. А. Власть и право. Проблема правового государства. М., 1915. С. 404.
147
бедность»
533
. Тот же мыслитель полагал, что причиной националь­ных проблем в России следует считать раздвоение государственных и общественных начал, полагая, что это раздвоение может быть пре­одолено на основе религиозных идей. В отличие от России, Западная Европа являет собой пример того же раздвоения, с тем только отли­чием, что здесь это раздвоение носило характер коренного, так как и сама религиозная жизнь Запада оказалась раздвоенной
534
.
«Архетипическая особенность характера русского человека
проявляется в искании царства правды» – пишет В.Н. Гуляихин
535
Однако, как отмечает И.Н. Тяпин, России необходим некий толчок для того, чтобы обрести нравственное самосознание, «...которое потом должно перейти в нравственную идею государства»
536
.
Безнравственность, то есть устремлённость в истории, лишён­ная нравственного корня, представляет, по мнению А.С. Панарина, С.С. Сулакшина, В.Н. Гуляихина и других современных отечествен­ных исследователей, самую насущную проблему. Хотя указываются опасности, грозящие России с разных сторон, в одном исследовате­ли сходятся единодушно: Россию нужно спасать, и спасение это возможно лишь в обретении нравственности. Так, А.С. Панарин ука­зывал на разрушение института семьи через упразднение выделяе­мого им архетипа дара с помощью либеральной идеологии
537
. Авто­ры монографии «Нравственное государство. От теории к проекту» видят угрозу в современной модели международных отношений, ко­торую в целом можно охарактеризовать как неоколониализм с ха­рактерным для него неравноправным положением государств и со­ответствующим ему несправедливым распределением ролей
538
Россия в данной системе – скорее, государство-донор. Чтобы избе­жать поражения в грядущем международном катаклизме, организо­ванном странами, претендующими на международное лидерство, России придётся создать союз государств-доноров для неизбежного в будущем международного конфликта. Однако, чтобы предложить иную модель отношений государствам, России придётся изжить ту
.
.
533
Хомяков А. С. О старом и новом // Философские и богословские произведения
/ общ. ред., сост. и вступ. ст. А. А. Попова. М., 2013. C. 30.
534
Хомяков А. С. Несколько слов православного христианина о западных вероиспове­даниях. По поводу брошюры г-на Лоранси // Философские и богословские произведе­ния / общ. ред., сост. и вступ. ст. А. А. Попова. М., 2013. C. 400–450.
535
Гуляихин В. Н. Архетипы политической культуры российских граждан // Социодина­мика. 2013. № 1. С. 153–170. URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=332.
536
Тяпин И. Н. Нравственное государство как национальная идея современной России. М., 2015. С. 6–7.
537
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв. ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 129.
538
Нравственное государство. От теории к проекту / под общ. ред. С. С. Сулакшина. М.,
2015. С. 394–395.
148
грабительскую модель либерализма, которая утвердилась в ней са­мой. Таким образом, чтобы стать центром притяжения на междуна­родной арене России необходимо внутреннее нравственное обнов­ление. Это обновление должно строиться на таких нравственных прин­ципах, как социальная справедливость, свободный труд и нравствен­ность потребления: «Задача России – получить моральное организа­ционное и политическое право на соответствующий проект и предло­жение миру. России необходимо восстановить свою лидирующую и от­ветственную роль»
539
. Читая эти строки, невольно вспоминаешь дру­гие, написанные примерно шестьсот лет назад: «вся христьянская цар­ства приидоша в конец и снидошася во едино царство нашего госуда­ря, по пророческим книгам то есть Римское царство»
540
.
Спустя шестьсот лет снова раздаются голоса о нравственном обновлении и великой миссии России. Между этими двумя времен­ными точками также можно обнаружить филофеевские рассужде­ния, схожие по своему смыслу. Атрибуции Правды и великой миссии русского народа, таким образом, как и прежде, актуальны в культур­философском и философско-политическом пространстве современ­ной России.
Как реакция на откровенное унижение официальной Церкви в XIX в. возникла славянофильская идея нравственного возрожде­ния России и её великой исторической миссии. Однако эта идея развивалась по двум не сходящимся направлениям. Первое направление видело в качестве двигателя данного возрождения Церковь (А.С. Хомяков, братья К. и С. Аксаковы, И.В. Киреевский). Второе направление стремилось отмежеваться от Церкви, однако, не имея возможности уйти от нравственных проблем в их философ­ском разрешении, оно стало усматривать в качестве корня нрав­ственности природу (Н.Г. Чернышевский, В.Г. Белинский). Как тонко замечает А.С. Панарин, «не чудеса науки и техники убеждали рус­ское сознание в отсутствии Бога, а космический холод официальной религии, лишённой настоящей христианской любви»
541
.
В одном из древнейших памятников русской литературы – «Сло­ве о Законе и Благодати» – выделяются два основных положения, предопределивших нравственно-религиозное развитие человечества на многие века – Закон как формальный подход к исполнению неких
539
Нравственное государство. От теории к проекту / под общ. ред. С. С. Сулакшина. М.,
2015. С. 395.
540
Послание монаха псковского Елеазарова монастыря Филофея дьяку М.Г. Мисюрю Мунехину с опровержением астрологических предсказаний Николая Булева и с изло­жением концепции «Третьего Рима» // Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М., 1998. С. 348.
541
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв. ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 212.
149
обязательных процедур (применительно к иудейскому закону – ис­полнение самой «буквы» закона) и Благодать как ориентация на смысловое содержание закона, которое шире «буквы».
«Трагедия русской интеллигенции в том, что она за официаль­ной Церковью, олицетворяющей скорее закон, нежели Благодать, не разглядела живого присутствия другой, подлинной Церкви»
542
– говорит А.С. Панарин. Между тем, вопрос о соотношении Закона и Благодати применительно к русской культуре вообще и к совре­менной российской культуре, в том числе политической, далеко не является праздным, отвлечённым. Это по сути вопрос о соотноше­нии формы и содержания во всём. Русский человек – человек со­держания, идеи, внутренней жизни. Как некогда Иларион проводил противопоставление между иудейским законом и Словом Божиим, так в средневековой Руси могли применяться, наряду с нормами За­кона, и имели значение юридически не закреплённые нормы сове­сти и Правды. Именно представления о Правде как некоем высшем законе легли, по-видимому, в основу праздника Покрова Богороди­цы, когда этническому патриотизму была противопоставлена выс­шая правда, или Правда, утверждаемая христианской религией. Де­ло здесь не только в язычестве Аскольда и Дира или их воинов, но и в том, что сам поход был грабительским по своему содержанию. Это содержание и было осуждено принятием праздника Покрова в XII в.
Ещё в XIX в. Н.Я. Данилевский точно охарактеризовал одну из национальных особенностей русского народа. «Вообще не интерес составляет главную пружину, главную двигательную силу русского народа, а внутреннее нравственное сознание, медленно подготав­ливающееся в его духовном организме, но всецело охватывающее его, когда настаёт время для его внешнего практического обнаруже­ния и осуществления»
543
– писал мыслитель.
Позже, как мы уже отмечали, этот праздник будет творчески пе­реосмыслен и сориентирован на реперезентацию образа Богороди­цы как защитницы Руси
544
. Та же жажда Правды заставила наибо­лее совестливую часть русского народа сохранить веру отцов во время Раскола и породила легенду о Беловодье
545
. Эта же жажда Правды заставляла русского человека идти в монастырь, стано­виться странником или искать старческого руководства. Эта жажда
542
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В.Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 212.
543
Кузнечевский В. Д. Русская нация в условиях глобализации, или Почему либераль­ная идеология не смогла справиться с вызовом времени в постсоветской России: Ана­лит. обзоры РИСИ / под ред. П. В. Гребенникова. М., 2011. № 1 (28). С. 11.
544
Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995. С. 44–51.
545
Богумил Т. А. Беловодье: легенда, мифологема, бренд // Культура и текст. 2018. № 3 (34). С. 89–102.
150
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]