Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Феномен Святой Руси в социокультурной идентичности и политической культуре русского народа. Монография
.pdf
Таким образом, идея Святой Руси, обладая чертами символа
достаточно высокой степени абстракции, способна вмещать в себя
значительные смысловые значения и выступать консолидирующим
ядром русской культуры. Говоря о Святой Руси как о символе, нужно
иметь в виду высокий уровень абстракции этого символа, так как
речь идёт лишь об идее, а не конкретном и полном её воплощении,
к тому же идее, не выраженной в чётких категориях.
Вместе с тем, по-видимому, символическое значение идеи Святой Руси может быть выявлено в двух вариантах. Первый вариант:
идея Святой Руси является выражаемой иными символами (через
иконопись, храмовую архитектуру, письменность). Второй вариант:
Святую Русь можно рассмотреть как символ или культурный код
русской христианской культуры эпохи Средневековья. В последнем
случае, как говорит Ю.М. Лотман, можно говорить о такого рода
символе, который, обладая мощнейшим идейным зарядом, способен пронизывать по вертикали весь срез культуры
507
.
В определённой степени под влиянием идеи Святой Руси, её
семиотического «следа» в русской культуре в XIX в. возникает «русская идея»
508
, которая волновала умы русских мыслителей в ХХ в.,
и продолжает волновать их в наше время. Другими словами, идея
Святой Руси выступает здесь уже в качестве архетипа русской культур-философской традиции. Вместе с тем, религиозная по своему
происхождению «русская идея», как и идея Святой Руси, выразившаяся в XV–XVII вв. в идее Третьего Рима, часто понимается в мессианском ключе, а, значит, выходит за пределы чисто национального интереса и потому может быть отнесена к разряду символов
высшего духовного порядка.
4.2. Атрибуции архетипа Святой Руси
в российской политической культуре
Актуальность изучения вопроса об атрибуциях архетипа Святой
Руси, то есть по сути различных аспектах её проявления в политической культуре современной России, на наш взгляд, объясняется
как излишней абстракцией выделяемых атрибуций, включающих
множество второстепенных деталей, так и излишней их конкретизацией, что не позволяет объединить их в компактные группы и предложить внятную и чёткую их типологию. Вместе с тем, нельзя сказать, что вопрос этот не поднимался в отечественной науке, однако,
к сожалению, часто, говоря об архетипах, характерных для
507
Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров // Семиосфера. СПб., 2010. С. 241.
508
Бойко П. Е. Этапы эволюции русской идеи в отечественной историософской мысли.
URL: http://derzava.com/etapy-evolyutsii-russkoj-idei-v-otechestvennoj-istoriosofskoj-mysli.html.
141

отечественной политической культуры, исследователи повторяют
одни и те же клише, никак не подтверждая свои теоретические суждения эмпирическим материалом. При этом выделяемые в качестве
архетипов отдельные аспекты российской политической культуры
оказываются в некотором роде изолированными друг от друга, не
объединёнными общей идеей. Более того, часто в работах даются
некие конечные выводы, в качестве доказательной базы которых
выступают лишь отрывки работ известных российских философов
и политологов. Мы полагаем, что выделение характерных черт российской политической культуры должно опираться на конкретный
исторический материал, рассматриваться в русле чёткой типологии
и по возможности в их взаимосвязи, в том числе в плане единства
их исторической основы. Нашей задачей является выделение отдельных аспектов российской политической культуры, имманентных
идее Святой Руси, и изучение их содержания.
Архетип является одним из определяющих факторов социально-политического поведения человека. Он выступает источником
формирования его политических ценностей и ориентиров, во многом определяющих направление развития социокультурного и политического сознания. При этом сфера, к которой имеет отношение
архетип, восходит к иррациональным мотивам поведенческих реакций целых социальных общностей.
Обращение к иррациональной составляющей русской политической культуры представляется нам тем более актуальным, что
возникает возможность теоретических разработок относительно
национальной стратегии России как на ближайшее, так и на отдалённое будущее. Как показывает ряд исследований
509
, обращение
к архетипам даёт возможности лучшего понимания тех социокультурных и социально-политических процессов, которые имеют место
в настоящее время. На наш взгляд, базовым архетипом русской
культуры вообще и политической в частности является архетип Святой Руси. Выделяемые многими исследователями архетипы политической культуры, таким образом, рассматриваются нами лишь как
атрибутивные проявления базового архетипа – атрибуции.
Первая атрибуция архетипа Святой Руси социальнополитического характера – атрибуция «власти-защитницы» – в той
или иной мере должна быть связана с идеей царства и воплощающим его образом царя. В предыдущих частях настоящего исследования нами уже указывались истоки этих идейно-духовных
509
Гаман-Голутвина О. В. Развитие категории «политическая культура» в общественнополитической мысли // Политическая экспертиза: ПОЛИТЭКС. 2005. Т. 1, № 2. С. 38–49;
Гуляихин В. Н. Архетипы политической культуры российских граждан // Социодинамика.
2013. № 1. С. 153–170. URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=332.
142

представлений – представления о Царстве Божием как эйдосе земного царства и Небесном Царе – Боге как эйдосе земного правителя. Такое восприятие дополнялось в принявшей крещение Руси сосредоточением в руках князя Владимира не только светской власти,
но и духовной, а образ благочестивого правителя, очерчиваемый
в «Слове о Законе и Благодати» Илариона
510
, только подтверждал
моральное право правителя на такое сосредоточение.
Вместе с тем, князь на Руси – ещё и защитник родной земли.
Вспомним о князе Святославе, чьи подвиги не были по достоинству
оценены летописцем, когда в уста киевских послов к князю были
вложены слова упрёка («Повесть временных лет»)
511
. Не далёкие
походы были понятны рядовому жителю Древней Руси, пусть даже
и с великими целями, а простые – видимые глазу вещи. Вот почему
деятельность Владимира Красное Солнышко вошла в былины. Собственно, весь цикл киевских былин наполнен мотивом защиты родной земли. Именно княжеская власть строила на Руси заставы
и вводила нормы права, упорядочивая повседневную жизнь. Русская государственность, возникшая на границе цивилизационного
разлома между Востоком и Западом, во всей полноте приняла на
себя функцию защиты. На протяжении всего времени существования государственности на Руси / в России народ готов был многое
прощать своей власти за эту функцию. За защиту русский народ
смирился с «Юрьевым днём» «Судебника» Ивана III и последующим
закрепощением крестьян.
Русские песни и сказания XVIII–XIX вв. часто отмечают тяготы
государевой службы – военной, но сама служба не осуждается
512
В одном из своих писем И.В. Киреевский с возмущением писал об
одном лишь подозрении его в отрицании монархической власти:
«Истинная любовь к Царю соединяется в одно неразделимое чувство с любовью к Отечеству, к законности и к Святой Православной
Церкви»
513
. Современный исследователь политической культуры
Э.Я. Баталов отмечает: «в России государство воспринимается как
становой хребет цивилизации, гарант целостности и существования
общества, устроитель жизни, в том числе экономической»
514
.
Между тем, А.С. Панарин отмечает ещё одну интересную де-
таль, имеющую отношение к нашей теме. Власть воспринимается
.
510
Ужанков А. Н. «Слово о полку Игореве» и его эпоха. М., 2015. 512 с.
511
Изборник (Сборник произведений литературы Древней Руси) / сост. и общ. ред.
Л. А. Дмитриева и Д. С. Лихачёва. М., 1969. С. 28–91.
512
Безсонов П. А. Русский народ и его творческое слово / сост., предисл., примеч.,
именной словарь А. Д. Каплина; отв. ред. О. А. Платонов. М., 2010. 608 с.
513
Киреевский И. В. Записка об отношении русского народа к царской власти // Духов-
ные основы русской жизни. М., 2007. С. 33.
514
Баталов Э. Я. Человек, мир, политика. М., 2008. С. 115.
143

народом как защитник, если она встаёт на сторону слабых
515
.
По мнению учёного, выделяемый им архетип царства, встающего на
защиту слабых, следует усматривать в культе Покрова Богородицы.
Константинополь, осаждённый сильным противником (русами) и молящийся Богородице, понимается учёным как олицетворение слабости. Между тем, после молитвы во Влахерне Константинополь
получает чудесную помощь, что приводит к снятию осады. Как оппозицию слабости силе исследователь рассматривает и перенос столицы Руси Андреем Боголюбским из сильного Киева на скудный
(т.е. слабый) Север. Более того, в этом архетипе учёный усматривает и противопоставление единой централизованной власти князя
разрозненной, рассредоточенной власти бояр.
Как замечает ряд учёных, именно в период единоличного правления сильной центральной власти российское государство достигало больших успехов, нежели когда эта власть ослабевала
516
. Эта
мысль может быть проиллюстрирована «Повестью о Шемякином
суде»
517
А.С. Панарин замечает: «В последнем противопоставлении –
весь смысл пресловутого русского централизма и авторитаризма.
Децентрализованное, "боярское" государство служит сильным, то
есть исповедует, осознанно или неосознанно, языческий принцип.
Чтобы реализовать христианский принцип служения слабым и отбить поползновения сильных, стремящихся купить власть или другими способами прибрать её к рукам, сама власть должна быть
и политически сильной, и духовно вооружённой высшей идеей
(курсив наш – А.Б.)»
518
.
В этом плане любопытны песни и сказания об Иване Грозном:
в них нет осуждения русского правителя за жестокость. В то же время в них подчёркивается его справедливость:
Православный Царь Иван Васильевич:
Он и грозен, батюшка, и милостив,
Он за правду милует, за неправду вешает
519
.
515
Панарин А. С. Православная цивилизация / Сост., предисл. В.Н. Расторгуев / отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. 1248 с.
516
Там же. С. 233.
517
Изборник (Сборник произведений литературы Древней Руси) / сост. и общ. ред.
Л. А. Дмитриева и Д. С. Лихачёва. М., 1969. С. 588.
518
Панарин А.С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 233.
519
Безсонов П. А. Русский народ и его творческое слово / Сост., предисл., прим., имен-
ной словарь А. Д. Каплина; отв. ред. О. А. Платонов. М., 2010. С. 117 .
144

Надо полагать, что создатели этих фольклорных произведений
понимали, что «...жёсткая российская государственность играла
роль удерживающей силы, стоящей на пути анархии, агрессии
и всеразрушения»
520
.
Между тем, А.С. Панарин соглашается с В. Розановым в том,
что роковая неустроенность России, по-видимому, обусловлена
приверженностью её к платонизму, не способному удовлетвориться
«нормальной земной жизнью»
521
.
Н.А. Бердяев в своё время писал, что и русский либерализм
больше тяготел к гуманистической идеологии, нежели оправдывал
этатизм: «Никто не хотел власти, все боялись власти как нечистоты.
Наша православная идеология самодержавия – такое же явление
безгосударственного духа, отказ народа и общества создавать государственную жизнь»
в подполье совершился при Петре I...
522
. Такой уход России – мужицкой, лапотной –
523
Это бегство от мира как отражения мира лучшего – платоновского мира идей, отражения Царства Небесного – есть тоска по высшей Правде, которая никоим образом не может быть втиснута в узкие рамки государственных законов. Именно здесь содержится основание следующей атрибуции
архетипа Святой Руси в политической культуре – идее Правды как
некоего порядка, внеположного закону.
Т. Растимешина утверждает, что разбойник – идеал московской
воли
524
. Однако, как нам кажется, можно найти как подтверждение,
так и опровержение этой позиции. Между тем, это пренебрежение
законом создавало в сознании русского человека представление об
иной справедливости – иной (моральной) силе. Вот почему даже в
случае атеистического восприятия мира, как правило, вольнодумного, не лояльного правительству, действия против власти (незаконные по своей сути) оправдывались некой всечеловеческой моралью.
Разговор Ф.М. Достоевского с А.С. Сувориным о недоносительстве
на террористов прекрасно демонстрирует эту черту русского чело-
525
века
. Из такого соотношения разных моральных требований,
по-видимому, и выросло оправдание революции (в России). В этом
520
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 253.
521
Там же. С. 263.
522
Бердяев Н. А. Судьба России. М., 1990. C. 15.
523
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 236.
524
Растимешина Т. Культурное наследие и подданическая политическая культура рос-
сийского общества // Власть. 2012. № 2. С. 18–21.
525
Дневник А. С. Суворина. М./Пг., 1923. URL: http://az.lib.ru/s/suworin_a_s
/text_1907_dnevnik.shtml.
145

контексте можно согласиться с Н.А. Бердяевым, утверждавшим, что
Третий Рим был сменён Третьим Интернационалом
526
.
«В обществе, где не угасла исихастская традиция, существует и
будет существовать особое подполье нравственных максималистов,
не участвующих в делах повседневности, но в тайне пополняющих
копилку непримиримого обвинителя» – замечает А.С. Панарин
527
Согласимся с автором, когда тот утверждает, что именно «с этим
связан особый феномен русского православного анархизма»
528
. Это
не анархия простого отвержения власти и разрушения. Здесь речь
идёт «...о принципиальном недоверии к общественным институтам,
капищам мира сего»
529
.
По мнению Л.А. Тихомирова, социализм как учение можно счи-
тать воплощением религиозного идеала через атеизм
530
По-видимому, такая позиция может считаться вполне оправданной,
так как в течение своего существования христианская Русь пыталась обустроить себя как Православное Царство – Святую Русь.
Это же стремление руководило пером Филофея в его размышлениях о Третьем Риме. Вполне возможно, что те же размышления о
Царстве Справедливости привели нашу страну и к идее коммунистического общества.
Между тем, было бы ошибкой считать, что идея построения
Царства Справедливости осталась далеко в прошлом. В связи
с этим необходимо упомянуть о теоретических разработках идеи
нравственного государства, в настоящее время набирающей всё
большую популярность у отечественных исследователей. Эта идея,
опирающаяся на длительную историко-культурную традицию,
нашедшую выражение в идеях Святой Руси и Третьего Рима, а в
нынешний исторический период выступающих в качестве культурных архетипов, оказывается одним из составных элементов современной российской политической культуры. Вместе с тем, идея
справедливого государства имеет преемственность в русской философской и политической мысли. Мы полагаем неверным представлять, что данная идея, бытовавшая в средневековой Руси, внезапно
проявилась в работах современных отечественных исследователей.
Скорее, следовало бы признать непрерывность существования этой
идеи в русской / российской письменной культурной традиции.
.
.
526
Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. Репринтное воспроизведение
издания YMCA-PRESS, 1955 г. М., 1990. C. 118.
527
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В.Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 319.
528
Там же. С. 319.
529
Там же.
530
Тихомиров Л. А. Личность, общество и Церковь. Минск, 2010.
146

В западноевропейской философской мысли осмысление проблем государства и государственности исходило, прежде всего, из
рационалистической парадигмы и представлений о либеральной
системе ценностей. Нельзя сказать, что философская мысль Западной Европы не задавалась вопросом о справедливом или нравственном государстве. Однако для русской философии характерно
обращение к данным вопросам (уже в Новое и Новейшее время), исходя из исторически обусловленных религиозно-нравственных установок. В этой связи можно назвать как общие идеи Святой Руси и
Москвы – Третьего Рима, так и отдельных представителей, отметившихся на философско-литературном поприще. В этой связи необходимо назвать Ивана Тимофеева и Юрия Крижанича
531
. Это мыслите-
ли, чьи взгляды были обусловлены русской религиозной традицией.
В предыдущих главах настоящего исследования мы называли
мыслителей, имевших отношение к созданию и репрезентации идей
Святой Руси и Третьего Рима – Илариона, Владимира Мономаха,
автора «Слова о полку Игореве» и др. В XVIII в. отечественная философская мысль движется в русле идей эпохи Просвещения, включая в свой арсенал идеи общественного договора, естественного
права и разделения властей. Однако либеральное направление
отечественной дореволюционной мысли зашло в логический тупик,
что отразилось в работах С.А. Котляревского. Несмотря на признание модели правового государства как наиболее желанной, учёный
полагает, что реализация проекта социального государства полностью недостижима, так как идея государства неизбежно связана
с феноменом принуждения, использования силы. По его мнению,
государство «...глубокими корнями связано со стихией насилия
и эгоизма, лишь в известных пределах может в нём воплотиться
верховенство права, в меньших – господство справедливости, а в
ещё меньших – справедливости высшей, расширенной до благо-
532
сти»
. Право и сила никогда не смогут слиться воедино. Единственное, что возможно в их взаимодействии, – это сближение, но
никак не слияние.
По-настоящему, глубокий синтез идей западной философии и
русской духовно-нравственной традиции был осуществлён теоретиками русской национальной идеи. Это не значит, что собственная
история России идеализировалась. Тот же А.С. Хомяков признавал,
что в её прошлом не было «...ничего доброго, достойного... Везде
безграмотность, неправосудие, разбой, крамолы, угнетение,
531
См.: Тяпин И. Н. Нравственное государство как национальная идея современной
России. М., 2015. С. 11.
532
Котляревский С. А. Власть и право. Проблема правового государства. М., 1915. С. 404.
147

бедность»
533
. Тот же мыслитель полагал, что причиной национальных проблем в России следует считать раздвоение государственных и
общественных начал, полагая, что это раздвоение может быть преодолено на основе религиозных идей. В отличие от России, Западная
Европа являет собой пример того же раздвоения, с тем только отличием, что здесь это раздвоение носило характер коренного, так как и
сама религиозная жизнь Запада оказалась раздвоенной
534
.
«Архетипическая особенность характера русского человека
проявляется в искании царства правды» – пишет В.Н. Гуляихин
535
Однако, как отмечает И.Н. Тяпин, России необходим некий толчок
для того, чтобы обрести нравственное самосознание, «...которое
потом должно перейти в нравственную идею государства»
536
.
Безнравственность, то есть устремлённость в истории, лишённая нравственного корня, представляет, по мнению А.С. Панарина,
С.С. Сулакшина, В.Н. Гуляихина и других современных отечественных исследователей, самую насущную проблему. Хотя указываются
опасности, грозящие России с разных сторон, в одном исследователи сходятся единодушно: Россию нужно спасать, и спасение это
возможно лишь в обретении нравственности. Так, А.С. Панарин указывал на разрушение института семьи через упразднение выделяемого им архетипа дара с помощью либеральной идеологии
537
. Авторы монографии «Нравственное государство. От теории к проекту»
видят угрозу в современной модели международных отношений, которую в целом можно охарактеризовать как неоколониализм с характерным для него неравноправным положением государств и соответствующим ему несправедливым распределением ролей
538
Россия в данной системе – скорее, государство-донор. Чтобы избежать поражения в грядущем международном катаклизме, организованном странами, претендующими на международное лидерство,
России придётся создать союз государств-доноров для неизбежного
в будущем международного конфликта. Однако, чтобы предложить
иную модель отношений государствам, России придётся изжить ту
.
.
533
Хомяков А. С. О старом и новом // Философские и богословские произведения
/ общ. ред., сост. и вступ. ст. А. А. Попова. М., 2013. C. 30.
534
Хомяков А. С. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. По поводу брошюры г-на Лоранси // Философские и богословские произведения / общ. ред., сост. и вступ. ст. А. А. Попова. М., 2013. C. 400–450.
535
Гуляихин В. Н. Архетипы политической культуры российских граждан // Социодинамика. 2013. № 1. С. 153–170. URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=332.
536
Тяпин И. Н. Нравственное государство как национальная идея современной России.
М., 2015. С. 6–7.
537
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 129.
538
Нравственное государство. От теории к проекту / под общ. ред. С. С. Сулакшина. М.,
2015. С. 394–395.
148

грабительскую модель либерализма, которая утвердилась в ней самой. Таким образом, чтобы стать центром притяжения на международной арене России необходимо внутреннее нравственное обновление. Это обновление должно строиться на таких нравственных принципах, как социальная справедливость, свободный труд и нравственность потребления: «Задача России – получить моральное организационное и политическое право на соответствующий проект и предложение миру. России необходимо восстановить свою лидирующую и ответственную роль»
539
. Читая эти строки, невольно вспоминаешь другие, написанные примерно шестьсот лет назад: «вся христьянская царства приидоша в конец и снидошася во едино царство нашего государя, по пророческим книгам то есть Римское царство»
540
.
Спустя шестьсот лет снова раздаются голоса о нравственном
обновлении и великой миссии России. Между этими двумя временными точками также можно обнаружить филофеевские рассуждения, схожие по своему смыслу. Атрибуции Правды и великой миссии
русского народа, таким образом, как и прежде, актуальны в культурфилософском и философско-политическом пространстве современной России.
Как реакция на откровенное унижение официальной Церкви
в XIX в. возникла славянофильская идея нравственного возрождения России и её великой исторической миссии. Однако эта идея
развивалась по двум не сходящимся направлениям. Первое
направление видело в качестве двигателя данного возрождения
Церковь (А.С. Хомяков, братья К. и С. Аксаковы, И.В. Киреевский).
Второе направление стремилось отмежеваться от Церкви, однако,
не имея возможности уйти от нравственных проблем в их философском разрешении, оно стало усматривать в качестве корня нравственности природу (Н.Г. Чернышевский, В.Г. Белинский). Как тонко
замечает А.С. Панарин, «не чудеса науки и техники убеждали русское сознание в отсутствии Бога, а космический холод официальной
религии, лишённой настоящей христианской любви»
541
.
В одном из древнейших памятников русской литературы – «Слове о Законе и Благодати» – выделяются два основных положения,
предопределивших нравственно-религиозное развитие человечества
на многие века – Закон как формальный подход к исполнению неких
539
Нравственное государство. От теории к проекту / под общ. ред. С. С. Сулакшина. М.,
2015. С. 395.
540
Послание монаха псковского Елеазарова монастыря Филофея дьяку М.Г. Мисюрю
Мунехину с опровержением астрологических предсказаний Николая Булева и с изложением концепции «Третьего Рима» // Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция
русской средневековой концепции (XV–XVI вв.). М., 1998. С. 348.
541
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В. Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 212.
149

обязательных процедур (применительно к иудейскому закону – исполнение самой «буквы» закона) и Благодать как ориентация на
смысловое содержание закона, которое шире «буквы».
«Трагедия русской интеллигенции в том, что она за официальной Церковью, олицетворяющей скорее закон, нежели Благодать,
не разглядела живого присутствия другой, подлинной Церкви»
542
–
говорит А.С. Панарин. Между тем, вопрос о соотношении Закона
и Благодати применительно к русской культуре вообще и к современной российской культуре, в том числе политической, далеко не
является праздным, отвлечённым. Это по сути вопрос о соотношении формы и содержания во всём. Русский человек – человек содержания, идеи, внутренней жизни. Как некогда Иларион проводил
противопоставление между иудейским законом и Словом Божиим,
так в средневековой Руси могли применяться, наряду с нормами Закона, и имели значение юридически не закреплённые нормы совести и Правды. Именно представления о Правде как некоем высшем
законе легли, по-видимому, в основу праздника Покрова Богородицы, когда этническому патриотизму была противопоставлена высшая правда, или Правда, утверждаемая христианской религией. Дело здесь не только в язычестве Аскольда и Дира или их воинов, но и
в том, что сам поход был грабительским по своему содержанию. Это
содержание и было осуждено принятием праздника Покрова в XII в.
Ещё в XIX в. Н.Я. Данилевский точно охарактеризовал одну из
национальных особенностей русского народа. «Вообще не интерес
составляет главную пружину, главную двигательную силу русского
народа, а внутреннее нравственное сознание, медленно подготавливающееся в его духовном организме, но всецело охватывающее
его, когда настаёт время для его внешнего практического обнаружения и осуществления»
543
– писал мыслитель.
Позже, как мы уже отмечали, этот праздник будет творчески переосмыслен и сориентирован на реперезентацию образа Богородицы как защитницы Руси
544
. Та же жажда Правды заставила наиболее совестливую часть русского народа сохранить веру отцов во
время Раскола и породила легенду о Беловодье
545
. Эта же жажда
Правды заставляла русского человека идти в монастырь, становиться странником или искать старческого руководства. Эта жажда
542
Панарин А. С. Православная цивилизация / сост., предисл. В.Н. Расторгуев; отв.
ред. О. А. Платонов. М., 2014. С. 212.
543
Кузнечевский В. Д. Русская нация в условиях глобализации, или Почему либеральная идеология не смогла справиться с вызовом времени в постсоветской России: Аналит. обзоры РИСИ / под ред. П. В. Гребенникова. М., 2011. № 1 (28). С. 11.
544
Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995. С. 44–51.
545
Богумил Т. А. Беловодье: легенда, мифологема, бренд // Культура и текст. 2018.
№ 3 (34). С. 89–102.
150
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
