Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Сущность христианства

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ЛОЖHАЯ...
души уже по одному тому, что представляются как за­поведи какого-то вовне стоящего законодателя и от­носятся к категории произвольных, полицейских за­конов. Я поступаю известным образом не потому, что считаю такой поступок справедливым и хоро­шим, а потому, что так велел бог. Всякое повеление бога должно считаться справедливым, независимо от его содержания
1
. Если эти заповеди соответствуют разуму, этике, то это есть счастье, хотя и случайное, для понятия откровения. Торжественные заповеди евреев были законами божественного откровения, но сами по себе являлись случайными, произвольны­ми законами. Иудеи даже получали от Иеговы снис­ходительную заповедь, разрешившую им красть, правда, лишь в особом случае.
Вера в откровение не только портит моральный вкус и чувство, эстетику добродетели, она отравляет, даже убивает в человеке наиболее божественное чув­ство — чувство правды, смысл истины. Божественное откровение есть определенное, временное открове­ние: божественное откровение произошло раз навсег­да, тогда-то, в таком-то году, в известных пределах, и притом не для человека всех времен и местностей, не для разума, рода, а для определенного, ограничен­ного индивида. Такое ограниченное пространством
1
«Что жестоко, когда люди делают это без приказания бо­жия, то должны были делать евреи, так как они вели войну по приказанию бога, верховного владыки над жизнью и смер­тью» (Clericus, «Comm. in Mos. Num.», гл. 31, 7). «Многое со­вершил Самсон, чего нельзя было бы извинить, если бы он не был орудием бога, от которого зависят люди» (он же, «Comment. in Iudicum», гл. 14, 19; см. об этом также у Лютера, например, ч. I, стр. 339; ч. XVI, стр. 495).
331
ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ
и временем откровение необходимо было сохранить в письменах, чтобы и другие в неискаженном виде могли пользоваться его благами. Следовательно, вера в откровение есть вместе с тем вера в письменное от­кровение, по крайней мере для позднейших поколе­ний. А неизбежное следствие и результат веры, при­писывающей исторической, временной конечной книге значение вечного, абсолютного, всеобщего за­кона, это суеверие и софистика.
Вера в писанное откровение только тогда еще яв­ляется действительной, истинной, нелицемерной и, стало быть, достойной уважения верой, когда люди верят, что каждое слово Священного Писания имеет серьезное, истинное, священное, божествен­ное значение. Hапротив, где существует различие между человеческим и божеским, относительно и аб­солютно ценным, историческим и вечным, где не каждое слово Священного Писания признается бе­зусловно истинным, там сомнение в божественности Библии как бы вносится в самую Библию и она утра­чивает, по крайней мере косвенным образом, харак­тер божественного откровения. Божественность ха­рактеризуется единством, безусловностью, цельностью, непосредственной уверенностью. Кни­га, заставляющая меня делать раз личие, критиковать и отделять божеское от чело веческого, вечное от вре­менного, перестает быть божественной, достовер­ной, истинной книгой и относится к разряду свет­ских книг; ведь всякая светская книга заключает в себе одновременно божеское и человеческое, все­общее, вечное и индивидуальное. Истинной, пре­красной или, вернее, божественной можно назвать только такую книгу, где доброе не чередуется с дур-
332
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ЛОЖHАЯ...
ным, вечное — с временным, где все без исключения вечно, истинно и прекрасно. Могу ли я довольство­ваться таким откровением, где я должен прослушать сначала апостола Павла, потом Петра, затем Иакова, Иоанна, потом Матфея, Марка и Луку, чтобы найти такое место, где наконец моя ищущая бога душа мо­жет воскликнуть: «Нашел! Здесь говорит сам св. дух; вот что мне необходимо, вот что важно для всех вре­мен и народов!» Староверы были совершенно правы, считая боговдохновенным не только каждое слово, но и каждую букву. Слово для мысли не безразлично; определенную мысль можно выразить только опре­деленным словом. Одно слово, одна буква нередко изменяют весь смысл. Такая вера есть, разумеется, суеверие; но это суеверие есть не что иное, как ис­тинная, правдивая, откровенная, не стыдящаяся сво­их последствий вера. Если бог считает волосы на го­лове человека и ни один воробей не падает с кровли без его воли, захочет ли он предоставить на неразу­мие и произвол пишущего свое слово — слово, от ко­торого зависит вечное блаженство человека и кото­рое он может предохранить от искажения, продиктовав свои мысли пишущему. «Hо если чело­век есть только орудие св. духа, то, значит, человече­ской свободы не существует!»
1
Какой жалкий вывод! Hеужели человеческая свобода дороже божествен­ной истины? Или человеческая свобода состоит лишь в искажении божественной истины?
1
Весьма справедливо возражали еще янсенисты против иезуитов: «Желание усматривать в писании человеческую слабость и естественный разум человека равносильно нраву критиковать Писание и отвергать в нем все неугодное, что за­висит от слабости человеческой, а не от божественного ума».
333
ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ
Вера в определенное историческое откровение, как в абсолютную истину, необходимо связана с суе­верием и софистикой. Библия противоречит морали, противоречит разуму, противоречит себе бесчислен­ное число раз, но она есть слово божие, вечная исти­на, а «истина не может и не должна противоречить
1
себе»
. Как же верующему в откровение разрешить противоречие между идеей откровения как боже­ственной, гармонической истины и якобы действи­тельным откровением? Для этого ему приходится прибегать к самообману, к нелепым отговоркам, к са­мым дурным, живым софизмам. Христианская софи­стика есть продукт христианской веры, в особенно­сти веры в Библию как божественное откровение.
Истина, абсолютная истина дана объективно в Би­блии, субъективно — в вере, так как к тому, что гово­рит сам бог, я могу относиться только с верой, предан­ностью и послушанием. Рассудок, разум играет здесь только формальную, подчиненную роль; он занимает ложное, противоречащее его сущности положение. Разум сам по себе является здесь равнодушным к ис­тине, к различению между правдой и ложью; он не имеет критерия в себе; что стоит в откровении, то и есть истина, даже если оно прямо противоречит рас­судку; он отдан во власть случайностям самой дурной эмпирии. Я должен верить во все, что только нахожу
1
«В св. писании не следует предполагать противоречий» (Петр Ломб., Lib. II, dist. II, гл. I). Подобные же мысли встреча­ются у отцов церкви и у реформаторов, так, например, у Лю­тера. Следует еще заметить, что ареной для софистики като­лические иезуиты избрали главным образом мораль, а протестантские иезуиты, не составляющие, насколько мне известно, формально организованной корпорации, обрати­лись преимущественно к Библии и экзегетике.
334
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ЛОЖHАЯ...
в божественном откровении, и мой рассудок в случае надобности должен защищать его; рассудок есть пре­данное могу существо, он должен принимать за исти­ну все без различия — различение было бы сомнени­ем, было бы преступлением. Следовательно, ему остается только случайное, безразличное, то есть лжи­вое, софистическое, хитрое мышление — мышление, опирающееся исключительно на всякие необоснован­ные, двусмысленные определения, на всякие постыд­ные уловки и увертки. Hо по мере того как человек пе­рестает считаться с откровением, по мере того как рассудок становится самостоятельнее, противоречие между рассудком и верой в откровение выступает все резче. В наше время верующий может защищать свя­тость и божественность откровения только в созна­тельном противоречии с самим собой, с истиной, с рассудком, только ценой наглого произвола и бес­стыдной лжи, только ценой хулы против духа святого.
Глава двадцать третья
ПРОТИВОРЕЧИЕ ВСУЩЕСТВЕ
БОЖИЕМ ВООБЩЕ
Понятие бога есть высший принцип, центральный пункт христианской софистики. Бог есть человече­ское существо, и в то же время он должен быть дру­гим, сверхчеловеческим существом. Бог есть всеоб­щее, чистое существо, идея безусловного существа, и в то же время он должен быть личным, индивиду­альным существом. Или: «Бог есть лицо, и в то же вре­мя он должен быть богом, всеобщим, то есть не лич­ным существом. Бог существует; его существование
335
ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ
достоверно, более достоверно, чем наше собственное; ему присуще особое, отличное от нас и вещей, то есть индивидуальное, бытие, но при этом его бытие долж­но быть духовным, то есть не заключать в себе осязае­мых особых свойств. В слове „должен“ всегда отрица­ется то, что утверждается в слове есть». Основное понятие является противоречием, прикрытым софиз­мами. Бог, о нас не пекущийся, не внемлющий нашим молитвам, нас не замечающий, нас не любящий, не есть бог; следовательно, существенным свойством бога является человечность; но, с другой стороны, го­ворят: бог, не существующий для себя, вне человека, над человеком, как другое существо, есть призрак; значит, существенное свойство бога есть его нечело­вечность, сверхчеловечность. Бог, не похожий на нас, не обладающий, подобно субстанции Спинозы, ни со­знанием, ни разумением, то есть лишенный личного рассудка, личного сознания, не есть бог. Главное усло­вие божества есть существенное тождество с нами; понятие божества ставится в зависимость от понятия личности, сознания, как наивысшего, что мы можем мыслить. Но наряду с этим бог, существенно не отли­чающийся от нас, не признается богом.
Характерной чертой религии является непосред­ственное, непроизвольное, бессознательное созерца­ние человеческой сущности в качестве другого суще­ства. Но как только это объективно созерцаемое существо становится предметом рефлексии, богосло­вия, оно превращается в неисчерпаемый источник лжи, обмана, заблуждений, противоречий и софизмов.
Особенно характерную уловку и выгоду христиан­ской софистики составляет непознаваемость и непо­стижимость существа божия. Но тайна этой непости-
336
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ЛОЖHАЯ...
жимости, как мы сейчас увидим, заключается в том, что определенное, естественное качество обращает­ся в неопределенное и неестественное, и тем самым создается видимость, иллюзия, будто существо божье отличается от человеческого и поэтому является не­постижимым.
В первоначальном смысле религии непостижи­мость бога имеет лишь значение приподнятого выра­жения. При виде какого-нибудь необычайного явле­ния мы нередко восклицаем: это непостижимо, это выше моего понимания! Хотя позднее, когда мы при­ходим в себя, мы признаем, что предмет нашего удив­ления вполне понятен. Религиозная непостижимость не есть бездушное положение, обусловленное ограни­ченностью рассудка; это — просто патетическое выра­жение впечатления, произведенного фантазией на чувство. Фантазия есть основной орган и сущность ре­лигии. В первоначальном смысле религии между бо­гом и человеком существовало, с одной стороны, лишь различие в отношении бытия, поскольку бог противо­полагается человеку в качестве самостоятельного су­щества, а с другой стороны — различие количествен­ное, то есть различие по объему фантазии, так как различие фантазии бывает только количественное. Бесконечность бога в религии есть количественная бесконечность; бог обладает всем, чем обладает чело­век, но в бесконечно большем масштабе. Сущность бога есть объективированная сущность фантазии
1
Это особенно обнаруживается, между прочим, в превос­ходной степени и в приставке «наи», которыми обозначались божественные предикаты и которые прежде, как, например, у неоплатоников — этих христиан среди языческих филосо­фов, — играли в богословии главную роль.
1
.
337
ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ
Бог есть чувственное существо, но свободное от гра­ниц чувственности — неограниченное чувственное существо. А что такое фантазия? Безграничная, нео­граниченная чувственность. Бог есть вечное бытие, то есть непрестанно сущее, бытие во все времена; бог есть бытие вездесущее, то есть не ограниченное ме­стом; бог есть существо всеведущее, то есть его объек­том является все единичное, все чувственное, без раз­личия, без ограничения местом и временем.
Вечность и вездесущие суть чувственные свой­ства, так как они не отрицают бытия во времени и пространстве, а отрицают только бытие, ограни­ченное определенным местом и временем. Всеведе­ние есть также чувственное качество, чувственное знание. Религия, не стесняясь, приписывает богу внешние чувства; бог видит и слышит все. Но боже­ственное всеведение есть чувственное знание, ли­шенное главного свойства, существенной определен­ности действительного чувственного знания. Мои чувства позволяют мне представлять себе чувствен­ные предметы только отдельно друг от друга и в по­следовательном порядке, а бог представляет себе все чувственное сразу, все пространственное — вне про­странства, все временное — вне времени, все чув-
1
ственное — внечувственным образом
. Другими сло­вами: я фантазией расширяю свой чувственный горизонт, я объединяю все вещи, не исключая даже и пространственно отсутствующих, в смутном пред­ставлении всеобщности и олицетворяю это возвыша-
1
«Следовательно, бог знает, как велико количество блох, козявок, комаров и рыб; он знает, сколько их родится и уми­рает, но знает это не в раздельности и по порядку, но все од­новременно, сразу» (Петр Ломб., lib. I, dist. 39, гл. 3).
338
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ЛОЖHАЯ...
ющее меня над ограниченной чувственной точкой зрения и благотворно действующее на меня пред­ставление как божественную сущность. Мое знание, связанное местом и чувственным опытом, кажется мне ограниченным, и я уничтожаю это ограничение при помощи фантазии, дающей полный простор моим чувствам. Это отрицание при помощи фанта­зии есть утверждение всеведения как божественной силы и сущности. Тем не менее всеведение отличает­ся от моего знания только количественным образом; качество знания одинаково и там и здесь. Я не мог бы на самом деле приписывать всеведения объекту или существу, вне меня находящемуся, если бы оно существенно отличалось от моего знания и не отве­чало моим представлениям, моему воображению. Божественное всеведение и мое знание носят одина­ково чувственный характер, как в отношении объек­та, так и содержания. Фантазия устраняет границу только количества, а не качества. Hаше знание огра­ничено; это значит, мы знаем лишь кое-что и немно­гое, а не все.
Благотворное влияние религии основано на этом расширении чувственного сознания. В религии чело­век чувствует себя как бы под открытым небом, под богом; в чувственном сознании он замкнут в своем узком, ограниченном помещении. Религия по суще­ству, по своему источнику (а только источник ре­лигии свят, истинен, чист и прекрасен) относится только к непосредственно чувственному, неофор­мившемуся сознанию, она есть устранение чувствен­ных границ. Замкнутые в себе, ограниченные люди и народы сохраняют религию в ее первоначальном смысле, поскольку они сами остаются еще при нача-
339
ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ
ле или у источника религии. Чем ограниченнее кру­гозор человека, чем меньше он знаком с историей, природой и философией, тем искреннее его привя­занность к своей религии.
Поэтому религиозный человек не чувствует в себе потребности в образовании. Почему у евреев не было ни искусства, ни науки, как у греков? Потому что они не чувствовали потребности в них. А чем объяснить отсутствие у них этой потребности? Иегова возме­щал им эту потребность. Божественное всеведение возвышает человека над границами его знания
1
; бо­жественная вездесущность — над границами про­странства; божественная вечность — над границами его эпохи. Религиозный человек чувствует себя счастливым благодаря своей фантазии; он потенци­ально обладает всем: его багаж всегда при нем. Иего­ва сопровождает меня повсюду; мне не нужно пре­одолевать свою ограниченность; мой бог есть совокупность всех сокровищ и ценностей, всего, что нужно знать и помнить. Образование зависит от внешних условий, имеет разнообразные потребно­сти, так как оно преодолевает границы чувственного сознания и жизни опять-таки чувственной, действи­тельной деятельностью, а не волшебной силой рели­гиозной фантазии. Поэтому, как сказано выше, хри­стианская религия по существу не заключает в себе принципа культуры, образования, так как она прео­долевает границы и трудности земной жизни только фантазией, богом и на небесах. Бог есть все, чего жаждет и требует сердце, он совмещает в себе все
1
«Кто сознал всеведущего, тот не может не быть всезнаю-
щим» (Liber meditat, гл. 26 — Псевдо-Августин).
340
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]