Отечественная и зарубежная психология религии параллели и пересечения в прошлом и настоящем. Коллективная монография
.pdf
Т. В. Малевич. ЭМПИРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА...
га; 3) осознание обоюдного присутствия сменяется аффективным отношением, подобным любви или дружбе; 4) человеческий агент воспринимает себя в качестве доверенного лица божественного агента или в качестве его «содеятеля»1. Более того, Старк обнаружил тенденцию, подтверждающую, с его точки зрения, одномерность религиозного опыта как феномена: чем более «интимные» опыты человек испытывает, тем чаще он испытывает менее «интимные» его разновидности — как на уровне популяции, так и индивидуально2. В конечном счете эмпирическая проверка такого иерархического порядка стала одним из значимых направлений исследований религиозного опыта3.
|
|
|
|
|
Таблица 1 |
|
|
|
Таксономия религиозного опыта по Р. Старку4 |
||||
|
|
|
|
|
|
|
Наи- |
Наи- |
|
|
|||
более |
|
|
||||
более |
Божественный опыт |
Дьявольский опыт |
||||
одобряе- |
||||||
частый |
|
|
||||
мый |
|
|
||||
|
|
|
|
|||
|
|
|
|
I. Подтверждающий |
I. Подтверждающий |
|
|
|
|
|
1. Общее ощущение свято- |
1. Общее ощущение зла |
|
|
|
|
|
сти |
|
|
|
|
|
|
2. Особое сознание боже- |
2. Особое сознание дья- |
|
|
|
|
|
ственного присутствия |
вольского присутствия |
|
|
|
|
|
II. Ответный: сознание бо- |
II. Ответный: сознание зло- |
|
|
|
|
|
жественного присутствия и |
го присутствия и соответ- |
|
|
|
|
|
соответствующее ощуще- |
ствующее ощущение, будто |
|
|
|
|
|
ние, будто божество созна- |
злые силы сознают ваше |
|
|
|
|
|
ет ваше присутствие |
присутствие |
|
|
|
|
|
1. Спасительный: ощуще- |
1. Искушающий: ощущение |
|
|
|
|
|
ния признанности или из- |
обреченности на грех, зло и |
|
|
|
|
|
бранности божеством |
т. п. |
|
1 Glock C. Y., Stark R. Op. cit. Р. 42–43.
2 См.: Ibid. Р. 60, 155–161.
3 См., например: Currie R., Klug L. F., McCombs C. R. Intimacy and Saliency: Dimensions for Ordering Religious Experiences // Review of Religious Research. 1982. Vol. 24/1. P. 19–32; Burger G. K., Allen J. Perceived Dimensions of Religious Experience // Sociology of Religion. 1973. Vol. 34/4. P. 255–264.
4 Stark R. Op. cit. P. 115.
31
РАЗДЕЛ 1. РЕЛИГИОЗНЫЙ И МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ В ЗАПАДНОЙ И ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ...
Наи- |
Наи- |
|
|
|||
более |
|
|
||||
более |
Божественный опыт |
Дьявольский опыт |
||||
одобряе- |
||||||
частый |
|
|
||||
мый |
|
|
||||
|
|
|
|
|||
|
|
|
|
2. Чудесный: божественное |
2. Обрекающий: дьяволь- |
|
|
|
|
|
вмешательство в чьи-либо |
ское вмешательство с целью |
|
|
|
|
|
мирские дела, приносящее |
вознаградить за зло |
|
|
|
|
|
помощь |
|
|
|
|
|
|
3. Санкционирующий: бо- |
3.Проклинающий:дьяволь- |
|
|
|
|
|
жественное вмешательство |
ское вмешательство в мир- |
|
|
|
|
|
с целью наказания за зло- |
ские дела, приносящее не- |
|
|
|
|
|
деяние или для его предот- |
счастье |
|
|
|
|
|
вращения |
|
|
|
|
|
|
III. Экстатический: тесный |
III. Устрашающий: тесный |
|
|
|
|
|
и эмоциональный контакт |
и вызывающий отвращение |
|
|
|
|
|
с божеством |
контакт с дьявольским на- |
|
|
|
|
|
|
чалом |
|
|
|
|
|
IV. Откровенный: человек |
IV. Опыт одержимости: че- |
|
|
|
|
|
становится доверенным |
ловек становится доверен- |
|
|
|
|
|
лицом и / или посредни- |
ным лицом и / или посред- |
|
|
|
|
|
ком божества |
ником дьявола |
|
|
|
|
|
1. Ортодоксальный — гете- |
1. Ортодоксальный — гете- |
|
|
|
|
|
родоксальный |
родоксальный |
|
|
|
|
|
2. Озарение и / или пору- |
2. Озарение и / или поруче- |
|
|
|
|
|
чение: |
ние: |
|
|
|
|
|
a) теологическое |
a) теологическое |
|
|
|
|
|
b) профетическое |
b) профетическое |
|
Наи- |
Наи- |
3. Личный — общий |
3. Личный — общий |
|||
более |
менее |
|
|
|||
редкий |
одобря- |
|
|
|||
|
|
емый |
|
|
||
К сожалению, мы не имеем возможности рассмотреть прочие исследования опытного измерения религиозности в контексте ее многомерных моделей1, однако отметим свойственные им общие тенденции. Во-первых, это активное проведение опросов, развивающих концепцию Ч. Глока и Р. Старка, но использующих главным образом вопросы закрытого типа. Во-вторых, дальнейшая разра-
1 Прекрасная сводная таблица по 12 концепциям многомерной религиозности представлена в статье Г. де Йонга, Дж. Фолкнера и Р. Уорланда: DeJong G. F., Faulkner J. E., Warland R. H. Dimensions of Religiosity Reconsidered: Evidence from a Cross-Cultural Study // Social Forces. 1976. Vol. 54/4. P. 868.
32
Т. В. Малевич. ЭМПИРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА...
ботка разнообразных индексов и шкал для оценки опытного измерения (например, таких как «смысл жизни», «чувство защищенности», «значимость веры», «переживание близости или “единения” с божественным/трансцендентным», «чувство раскаяния», «ощущение божественного присутствия», «ощущение спокойствия/умиротворенности» и т. д.) и попытки установить их социологические корреляты1. Тем не менее многомерные шкалы нередко получали и продолжают получать критические оценки: в частности, их противники указывают на отсутствие между измерениями независимых отношений, концептуальную и семантическую путаницу, в том числе касательно категорий опытного измерения, и т. д.2
Феноменология религиозного опыта: открытые вопросы и контент-анализ
Возобновление исследований религиозных переживаний с помощью анкетных опросов, содержащих открытые вопросы (см. табл. 2), было спровоцировано любительским интересом со стороны английской писательницы Марганиты Ласки (1915–1988) в популярной работе «Экстаз: исследование некоторых светских и религиозных опытов»3. Материал для анализа Ласки собирала на протяжении трех лет, интервьюируя субъектов — главным образом людей из ее социального окружения, — испытавших экстатические или мистические, опыты4. На вопрос «Знакомо ли Вам ощущение трансцендентного экстаза?» положительно ответило 60 респондентов из опрошенных 63 (26 мужчин и 37 женщин)5. На основании контент-
1 См., например: Ibid. P. 866–889; Faulkner J. E., DeJong G. F. Religiosity in 5-D: An Empirical Analysis // Social Forces. 1966. Vol. 45/2. P. 246–254.
2 См., например: Clayton R .R., Gladden J. W. The Five Dimensions of Religiosity: Toward Demythologizing a Sacred Artifact // Journal for the Scientific Study of Religion. 1974. Vol. 13/2. P. 135–143; Weigert A. J., Thomas D. L. Religiosity in 5-D: A Critical Note // Social Forces. 1969. Vol. 48/2. P. 260–263; а также: Пруцкова Е. Указ. соч. С. 277–280.
3 Laski M. Ecstasy: A Study of Some Secular and Religious Experiences. L., 1961. В 1980 г. Ласки опубликовала еще одну книгу, в которой продолжила исследование экстатических переживаний, но в их более умеренных и распространенных формах. См.: Laski M. Everyday Ecstasy. L.: Thames and Hudson, 1980.
4 Признавая любительский характер своей работы, Ласки отмечает, что у нее не было ни возможности, ни цели делать выборку репрезентативной (см.: Laski M. Ecstasy: A Study of Some Secular and Religious Experiences. Р. 2, 9).
5 См.: Ibid. Р. 9. Ласки попыталась распространить более сложную версию своей анкеты в рабочих районах Лондона, но из 100 разосланных ею анкет вернулось толь-
33
РАЗДЕЛ 1. РЕЛИГИОЗНЫЙ И МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ В ЗАПАДНОЙ И ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ...
анализа собранного материала, дополненного 49 описаниями экстатических состояний из религиозной и художественной литературы1, Ласки попыталась выявить определяющие характеристики и типы экстатических переживаний, установить их «триггеры», в числе которых в первую очередь оказались искусство, природа, секс, религия и — в меньшей степени — физические упражнения, творческая деятельность, «красота», рождение детей, научное познание, размышление и интроспекция, а также определить факторы, препятствующие возникновению экстатических переживаний, — так называемые «антитриггеры»2. В конечном счете она выделила следующие критерии экстатических состояний: их описания должны были содержать как минимум два выражения, указывающие на «чувство достигнутой цели» (такой, как единение, «новая жизнь», удовлетворение, радость, спасение, «новое или мистическое знание» и т. д.), и как минимум одно выражение, указывающее на «чувство потери» (например, исчезновение «различий, времени, места», «мирских забот», греховности, «я», «слов и / или образов» и т. п.), либо же на «псевдофизические» ощущения3.
Работа Ласки хоть не отличалась профессионализмом4, но вновь пробудила интерес к анкетным исследованиям религиозных переживаний, показав их распространенность и «нормальность». В частности, именно она оказала значительное влияние на положительную трактовку Абрахамом Маслоу (1908–1970) мистических и религиозных опытов5. Маслоу включил их в спектр «пиковых», или «трансцендентных», или «экстатических», переживаний, играющих
ко 11, при этом 10 из 11 респондентов на вопрос «Испытывали ли Вы когда-нибудь чувство неземного экстаза?» ответили отрицательно (см.: Ibid. Р. 12).
1 Как утверждает Ласки, она руководствовалась стремлением сделать выборку источников как можно более эклектичной (см.: Ibid. Р. 12).
2 См.: Ibid. Р. 5–56, 146, 174–206, 495.
3 См.: Ibid. Р. 17–18, 37–44.
4 Поводами для критики оказывались специфичность критериев экстаза, отсутствие статистических подсчетов, большое количество далеко идущих обобщений, предвзятость автора, — например, по отношению к опытам, вызванным приемом наркотических веществ (см.: Clark W. H. Op. cit. P. 107–108; Back K. W., Bourque L. B. Can Feelings Be Enumerated? // Behavioral Science. 1970. Vol. 15. P. 488; Greeley A. M. The Sociology of the Paranormal: A Reconnaissance. L.: Sage, 1975. Р. 55).
5 Подробнее о влиянии М. Ласки на А. Маслоу см.: Schmitt N. C. Ecstasy and PeakExperience: W. B. Yeats, Marghanita Laski, and Abraham Maslow // Comparative Drama. 1994. Vol. 28/2. P. 167–181.
34
Т. В. Малевич. ЭМПИРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА...
ключевую роль в «самоактуализации» личности1 и также ставших предметом эмпирического анализа2.
Кроме того, анкета Ласки, наряду с опросником Глока и Старка, легла в основу ряда исследований, проведенных в 1960–70-х гг. Например, полагаясь на эти опросники, американские ученые Курт Бэк и Линда Бурк попытались доказать возможность «научного», эмпирического и статистического, изучения религиозных опытов. В частности, изучая социологические корреляты и личные психологические факторы «экстатических» переживаний, они показали, что «религиозная» природа опыта определяется не его качественной спецификой, а социальным контекстом и используемыми респондентами референтами3. Кроме того, они постарались выделить триггеры религиозных и эстетических переживаний, среди которых оказались: 1) эстетическая ситуация; 2) общение с другими людьми; 3) деятельность или окружающая среда; 4) церковная служба, молитва или сновидение; 5) смерть, некое происшествие или событие, вызывающее патриотические чувства; 6) беспокойство; 7) какие-то перемены или желание перемен4.
Еще одним примером, опирающимся уже на анкету М. Ласки и модель пиковых переживаний А. Маслоу, стал анализ «паранормальных» опытов как религиозного, так и нерелигиозного характера, проведенный социологом и католическим священником Эндрю Грили (1928–2013). В том числе ему удалось выделить факторы мистических и экстатических переживаний (в частности, в детско-родительских отношениях) и обнаружить сильные положительные корреляции между мистическими опытами и уровнем психологического благополучия по шкале аффективного баланса Н. М. Брэдберна — методике исследования уровня психологического благополучия, основанной на самооценке положительных и отрицательных эмоций5.
1 Maslow A. H. Religions, Values, and Peak-Experiences. Columbus, 1964. Р. 19.
2 См.: Wuthnow R. Peak Experience: Some Empirical Tests // Journal of Humanistic Psychology. 1978. Vol. 18/3. P. 59–75.
3 См.: Back K. W., Bourque L. B. Op. cit. P. 487–496; Bourque L. B. Social Correlates of Transcendental Experiences // Sociology of Religion. 1969. Vol. 30/3. P. 151–163; Bourque L. B., Back K. W. Values and Transcendental Experiences // Social Forces. 1968. Vol. 47/1. P. 34–38.
4 См.: Back K. W., Bourque L. B. Op. cit. P. 492.
5 См.: Greeley A. M. Op. cit. Р. 8–19, 60–65.
35
РАЗДЕЛ 1. РЕЛИГИОЗНЫЙ И МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ В ЗАПАДНОЙ И ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ...
Пожалуй, наиболее масштабная попытка дифференцировать религиозные переживания на основании описаний от первого лица — это многолетние исследования британского зоолога Алистера Харди (1896–1985), начатые им еще в 1920-е гг. За 50 лет изучения «человеческой экологии»1 он смог собрать более 3 тыс. описаний и провести их классификацию, выделив в общей сложности 92 категории: 12 основных категорий, состоящих в свою очередь из множества подкатегорий. В число основных категорий он включал четыре разновидности сенсорных или «псевдосенсорных» ощущений (визуальные, слуховые, тактильные и обонятельные), экстрасенсорное восприятие, поведенческие изменения, когнитивные и аффективные элементы опыта, развитие опыта, динамические модели религиозного опыта, опыты сновидений, факторы, способствующие возникновению религиозных опытов, и, наконец, их «последствия»2. В результате его деятельности в 1969 г. в Оксфорде был создан «Научноисследовательский отдел по изучению религиозного опыта», до сих пор функционирующее подразделение (но под названием «Центр исследований религиозного опыта» и при Университете Уэльса в Лампетере), направленное на «изучение — настолько рациональное и научное, насколько это возможно, — современных описаний религиозных и духовных опытов и публикацию обнаруженных результатов» и содержащее в своем архиве порядка 6 тыс. описаний3. Еще одним известным британским зоологом, связавшим свою деятельность с этой институцией и исследованиями религиозных состояний сознания, стал Дэвид Хэй, стремящийся выявить корреляции между психологическим здоровьем и религиозными переживаниями (как и Грили, с помощью шкалы Н. М. Брэдберна), установить социальные и индивидуальные факторы религиозного опыта и провести его классификацию4.
1 См.: Hardy A. The Spiritual Nature of Man: A Study of Contemporary Religious Experience. Oxford: Clarendon Press, 1979. P. 2, 23–24.
2 Ibid. P. 23–24.
3 Alister Hardy Religious Experience Research Centre. URL: http://www.uwtsd.ac.uk/ library/alister-hardy-religious-experience-research-centre/ (дата обращения: 01.05.2016).
4 См., например: Hay D. Religious Experience Amongst a Group of Post-Graduate Students: A Qualitative Study // Journal for the Scientific Study of Religion. 1979. Vol. 18/2. P. 164–182; Hay D., Morisy A. Reports of Ecstatic, Paranormal, or Religious Experience in Great Britain and the United States: A Comparison of Trends // Journal for the Scientific Study of Religion. 1978. Vol. 17/3. P. 255–268.
36
Т. В. Малевич. ЭМПИРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА...
Опуская другие примеры анкетных исследований, отметим следующие их общие черты: 1) поиск баланса между эмическими описаниями религиозного опыта и его этическими определениями; 2) контент-анализ собранного материала и попытки выделить ключевые дескрипторы тех или иных религиозных переживаний; 3) поиск факторов, способствующих возникновению религиозного опыта, и корреляционный анализ, направленный на выявление взаимосвязи между религиозным опытом и показателями психологического здоровья; 4) создание разнообразных классификаций религиозного опыта на основании описаний от первого лица; 5) выявление процентного распространения религиозных опытов среди населения.
Безусловно, опора на интроспективные данные, характерная для этой линии исследований, вновь приводит к ряду проблем, вызванных, в частности, зависимостью собранного материала от лингвистических способностей интервьюируемых и от самой постановки вопросов; кроме того, в подобных опросах респонденты зачастую описывают только одно из пережитых ими состояний, а проводимые впоследствии классификации религиозного опыта напрямую обусловлены интересами исследователей и их теоретическими предпочтениями1. Наконец, сам по себе анкетный метод довольно редко используется в психологии религии и его ценность во многом определяется дополнительной батареей методик, выбранных для измерения тех или иных психологических показателей (см. табл. 2).
Психометрические шкалы религиозного и мистического опыта
Факторами, также способствующими эмпирическим исследованиям, выступили новые теоретические модели религиозных переживаний и активные методологические дискуссии между представителями двух противоположных подходов — эссенциализма, предполагающего наличие общего феноменологического «ядра» религиозного или, по крайней мере, мистического опыта, и конструктивизма, утверждающего абсолютную детерминированность религиозных переживаний социокультурным контекстом2. Результатом
1 См.: Hood R. W., Hill P. C., Spilka B. Op. cit. Р. 343.
2 Подробнее см.: Малевич Т. В. Теории мистического опыта: историография и перспективы. С. 35–81.
37
РАЗДЕЛ 1. РЕЛИГИОЗНЫЙ И МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ В ЗАПАДНОЙ И ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ...
Таблица 2
Примеры вопросов, предполагающих описание религиозного опыта от первого лица
|
|
|
|
|
Опре- |
Определение |
|
||
Автор(ы) |
Вопрос |
|
деление |
|
|||||
|
автора/авторов |
|
|||||||
|
|
|
|
|
в вопросе |
|
|||
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Ч. Глок и |
Просьба описать «чув- |
Эмическое |
«Опытное измерение — все |
||||||
Р. Старк |
ства, возможно испы- |
|
те чувства, восприятия |
и |
|||||
|
танные вами, которые |
|
ощущения, которые, с точ- |
||||||
|
вы могли бы назвать |
|
ки зрения субъекта, их ис- |
||||||
|
религиозными»1 |
|
|
пытывающего, или с точки |
|||||
|
|
|
|
|
|
зрения некоторой религиоз- |
|||
|
|
|
|
|
|
ной группы или сообщества, |
|||
|
|
|
|
|
|
предполагают |
некий кон- |
||
|
|
|
|
|
|
такт, каким бы слабым он ни |
|||
|
|
|
|
|
|
был, с божественной сущно- |
|||
|
|
|
|
|
|
стью, т. е. с Богом, с предель- |
|||
|
|
|
|
|
|
ной реальностью или транс- |
|||
|
|
|
|
|
|
цендентным авторитетом»2 |
|||
М. Ласки |
«Знакомо |
ли |
Вам |
Эмическое |
Экстатические |
опыты |
— |
||
|
ощущение |
трансцен- |
|
«опыты, которые обычно бы- |
|||||
|
дентного экстаза?»3 / |
|
вают радостными, кратков- |
||||||
|
«Испытывали |
ли |
Вы |
|
ременными, неожиданными, |
||||
|
когда-нибудь |
чувство |
|
редкими, значимыми и нео- |
|||||
|
неземного экстаза?»4 |
|
бычными до такой степени, |
||||||
|
|
|
|
|
|
что часто кажется, будто бы |
|||
|
|
|
|
|
|
они происходят от сверхъ- |
|||
|
|
|
|
|
|
естественного источника»5 |
|
||
Л. Бурк |
«Могли бы вы сказать, |
Этическое |
«Экстатический или транс- |
||||||
|
что когда-либо ис- |
|
цендентный опыт» — «рас- |
||||||
|
пытывали “религиоз- |
|
ширение сознания или вы- |
||||||
|
ный или мистический |
|
ход на новый уровень со- |
||||||
|
опыт”, т. е. момент |
|
знания. |
Это |
состояние, |
в |
|||
|
внезапного |
|
религи- |
|
котором |
человек временно |
|||
|
озного озарения |
или |
|
теряет |
свою |
идентифика- |
|||
|
пробуждения?»6 |
|
|
цию в качестве отдельной, |
|||||
1 Glock C. Y, Stark R. Op. cit. Р. 41.
2 Ibid. Р. 20.
3 Laski M. Ecstasy: A Study of Some Secular and Religious Experiences. Р. 9. 4 Ibid. Р. 12.
5 Ibid. Р. 5, 43.
6 Bourque L. B. Op. cit. P. 154.
38
Т. В. Малевич. ЭМПИРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА...
|
|
|
|
|
Опре- |
Определение |
|
|
Автор(ы) |
|
Вопрос |
|
|
деление |
|
||
|
|
|
автора/авторов |
|
||||
|
|
|
|
|
в вопросе |
|
||
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
индивидуальной |
силы и |
|
|
|
|
|
|
|
сливается с внешней сущно- |
||
|
|
|
|
|
|
стью или силой, которая по |
||
|
|
|
|
|
|
сути охватывает то, что он |
||
|
|
|
|
|
|
определяет как |
вселенную |
|
|
|
|
|
|
|
как таковую»7 |
|
|
Э. Грили |
«Испытывали |
ли |
вы |
Этическое |
«Паранормальные» |
опы- |
||
|
когда-либо ощуще- |
|
ты — «определенный на- |
|||||
|
ние, будто вы |
были |
|
бор феноменов, |
которыми |
|||
|
очень близки к могу- |
|
обычно интересуются |
па- |
||||
|
щественной духовной |
|
рапсихологи и исследовате- |
|||||
|
силе, |
которая, |
как |
|
ли мистицизма»9 |
|
|
|
|
вам казалось, возвы- |
|
|
|
|
|||
|
шала |
вас над |
самим |
|
|
|
|
|
|
собой?»8 |
|
|
|
|
|
|
|
Центр ис- |
«Испытывали |
ли |
вы |
Этическое |
|
|
|
|
следований |
когда-либо духовный |
|
|
|
|
|||
религиоз- |
или |
религиозный |
|
|
|
|
||
ного опыта |
опыт |
или чувствова- |
|
|
|
|
||
(А. Харди, |
ли ли вы присутствие |
|
|
|
|
|||
Д. Хэй и |
или силу, независимо |
|
|
|
|
|||
Э. Мориси) |
от того, называете ли |
|
|
|
|
|||
|
вы ее Богом или нет, |
|
|
|
|
|||
|
которая отличалась от |
|
|
|
|
|||
|
вашей |
повседневной |
|
|
|
|
||
|
жизни?»10 |
|
|
|
|
|
|
|
стало создание ряда психометрических шкал, направленных на эмпирическую проверку этих теоретических моделей.
Пожалуй, наибольшую известность получили две шкалы, разработанные в 1970-х гг. американским психологом Ральфом Худом: «Шкала эпизодов религиозного опыта» (Religious Experience Episodes Measure) и «Шкала мистицизма» (M Scale). Первая из них рассматривалась как инструмент для «адекватного операционального измере-
7 Bourque L. B. Op. cit. P. 154.
8 Greeley A. M. Op. cit. Р. 58.
9 Ibid. Р. 22.
10Alister Hardy Religious Experience Research Centre. URL; Hay D., Morisy A. Op. cit. P. 255.
39
РАЗДЕЛ 1. РЕЛИГИОЗНЫЙ И МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ В ЗАПАДНОЙ И ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ...
ния интенсивности описываемого религиозного опыта»1 и состояла из 15 пунктов — описаний от первого лица, взятых из «Многообразия религиозного опыта» У. Джеймса. Степень соответствия этих описаний своим субъективным переживаниям респонденты должны были оценить по пятибалльной (от 1 — «у меня определенно не было такого опыта» — до 5 — «у меня был опыт практически идентичный этому») шкале Лайкерта2. Впоследствии Шкала эпизодов в адаптации Джона Роузгранта3 прочно вошла в инструментарий психологических исследований религиозности и нередко использовалась — в частности, самим Худом — для установления корреляций между склонностью переживать религиозный опыт и типами религиозной ориентации4 или психологическим здоровьем личности5 и для выявления влияния нормативных ожиданий на воспроизводство религиозных опытов6. Тем не менее на практике эта шкала не смогла подтвердить свою универсальность: созданная на основе источников, выбранных У. Джеймсом, она отражала его интерес к «наиболее ярко выраженным» случаям религиозных переживаний и сохраняла следы североамериканского протестантизма7.
Еще более популярным инструментом стала вторая предложенная Худом шкала — так называемая Шкала мистицизма, построенная на концептуальной модели мистического опыта британского философа
1 Hood R. W. Religious Orientation and the Report of Religious Experience. P. 286. 2 Ibid. P. 287.
3 Роузгрант, стремясь сделать опросник Худа более универсальным и «не противоречащим никаким верованиям», удалил из него пять пунктов, непосредственно связанных с «традиционным» религиозным опытом, адаптировал устаревший язык описаний и заменил пятибалльные шкалы на девятибалльные (см.: Rosegrant J. The Impact of Set and Setting on Religious Experience in Nature // Journal for the Scientific Study of Religion. 1976. Vol. 15/4. P. 301–310).
4 См.: Hood R. W. Religious Orientation and the Report of Religious Experience. P. 285– 291; Idem. Normative and Motivational Determinants of Reported Religious Experience in Two Baptist Samples // Review of Religious Research. 1972. Vol. 13/3. P. 192–196.
5 См.: Hood R. W. Psychological Strength and the Report of Intense Religious Experience // Journal for the Scientific Study of Religion. 1974. Vol. 13/1. P. 65–71.
6 См.: Hood R. W. Normative and Motivational Determinants of Reported Religious Experience in Two Baptist Samples. P. 192–196.
7 См.: Burris C. T. Religious Experience Episodes Measure (REEM) (Hood, 1970; Rosegrant, 1976) // Measures of Religiosity / Ed. by P. C. Hill and R. W. Hood. Birmingham: Religious Education Press, 1999. P. 221; Hood R. W., Hill P. C., Spilka B. Op. cit. Р. 363–365; Holm N. G. Mysticism and Intense Experiences // Journal for the Scientific Study of Religion. 1982. Vol. 21/3. P. 268–269.
40
