Мешают ли джинсы спасению. Опыт современной апологетики

ной их радости, что понуждает их именовать Воскресение Христа «праздником праздников и торжеством торжеств»? Что удивительного и, главное, такого важного для людей в том, что воскрес Бог? Ведь это скорее логично (для тех, кто верит, что Христос — Бог), чем неожиданно.

А дело здесь вот в чем. Подобно тому как христианский Новый Завет в целом есть пере осмысление Завета Ветхого, христианская Пас ха также демонстрирует символическую связь с пасхой иудейской: как в свое время пасхаль ный агнец был заколот, чтобы ангел смерти не тронул еврейских первенцев, так и Христос принес Себя в жертву во имя жизни всего чело вечества, освобождая его от последствий перво родного греха — рабства смерти и неизбежности зла в мире. Своим Воскресением Христос открыл людям тайну жизни, тайну Рая. Напомню, что ад — темное царство мертвых — известен почти всем дохристианским культурам. И только в христианстве человечеству открывается тайна вечной жизни.

В Православной Церкви на Пасху поется особое песнопение — пасхальный тропарь, ко торый так передает смысл этого величайшего

христианского праздника: «Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех (т.е. умершим), живот (жизнь) даро вав». Воскресение Христа — центральное, са мое главное событие христианской истории — знаменует собой победу Жизни над смертью, нравственности над грехом, добра над злом.

Большинство библейских толкователей счита ет, что знаменитая Тайная Вечеря — последняя трапеза Христа с апостолами — была пасхальной трапезой, на которой Учитель и ученики испол нили чин иудейской пасхи: с преломлением хлебов и чашей вина. Эта Трапеза стала первой христианской Литургией, которая с тех пор по стоянно совершается в христианских церквях, символизируя собой Kрестную жертву Христа и Его Воскресение. Kстати сказать, в греческом языке древнееврейскому арамейскому «песах» оказалось созвучно слово «пасхейн», означаю щее «страдать», «терпеть», «переносить».

По причине совпадения Тайной Вечери со временем празднования иудейской Пасхи первые христиане сначала праздновали Пасху одновре менно с иудеями. Однако уже в первой полови не IV века было установлено, что христианская

Пасха должна отмечаться отдельно от иудей ской и совершаться в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, то есть не ранее 4 апреля и не позже 8 мая (по новому стилю).

Поскольку в современном мире Православ ная Церковь придерживается юлианского ка лендаря, а Kатолическая — григорианского, то этим вызваны и расхождения в праздновании дня Пасхи. Kроме того, по сложившейся тради ции, Kатолическая Церковь с гораздо большей пышностью отмечает Рождество — праздник пришествия в мир Христа, освящения грешно го мира присутствием Богочеловека. Право славные же делают акцент именно на Воскресе нии, то есть окончательной победе над смертью, на указании пути в Царство Небесное. Это не маловажное отличие — результат разной мис тической и богословской традиции, следствием чего стало и различное развитие христианской культуры на Западе и на Востоке.

Светлому Воскресению предшествуют дни Великого Поста, времени нравственного совер шенствования, углубленного внимания к свое му внутреннему миру. Пальмовое (а в России —

Вербное) воскресенье, празднование дня входа Иисуса Христа в Иерусалим, знаменует начало Страстной седмицы — последней недели перед Пасхой. В среду Страстной седмицы Церковь вспоминает предательство Иуды, выдавшего Учителя за 30 сребреников. Четверг — день, когда вспоминается Тайная Вечеря, пятница — день Распятия. В храме в этот день совершается особая служба — Последование Страстей Хрис товых. Во время этой службы читается 12 от рывков из Евангелий, посвященных последним часам жизни Христа.

Суббота Страстной седмицы, по учению Церк ви, — это день, когда Христос, телом пребывая «во гробе» (пещере, в которую Его положили по сле распятия), душой сошел в ад, победив смерть и освободив находящихся там людей. Поэтому пасхальная икона Православной Церкви так и называется — «Сошествие во ад». На иконе изобра жен Христос, попирающий ногами сломанные Им врата ада и держащий за руки Адама и Еву — прародителей человечества, грех которых изме нил человеческую природу, сделал ее смертной.

В саму пасхальную ночь в храмах соверша ется крестный ход, который знаменует собой

приход людей к Воскресшему Христу. Все бого служение первого пасхального дня и последую щей недели, называемой Светлой седмицей, на полнено особенной радостью. А слова «Христос Воскрес! — Воистину Воскрес!» продолжают звучать в православных храмах вплоть до Трои цы, то есть в течение 50 дней после Пасхи. Kстати сказать, в это же время, согласно цер ковным канонам, в храмах отменяется колено преклоненная молитва, так как Пасха есть пра здник Свободы, символ освобождения человека от самого страшного рабства — рабства греху и смерти.

Пасха на Руси

На Руси, как и в большинстве православных стран, Пасха всегда отмечалась с большой тор жественностью и размахом. Kрестные ходы представляли собой праздничные шествия, в которых принимали участие практически все жители городов и деревень.

Пасха никогда не была беззаботным праздни ком пустого веселья. Напротив, согласно древ нерусскому обычаю, на Пасху особо полагалось заниматься благотворительностью. Милостыня,

так свойственная русским, особо проявлялась в пасхальные дни. На Пасху и в дни Светлой сед мицы русские цари часто посещали богадельни, больницы и тюрьмы, принося людям вместе с пасхальным приветствием «Христос воскресе!» одежду, пищу, деньги. Светлую седмицу на Ру си также принято было посвящать богомолью. Священнослужители в русских городах и селах часто ходили по домам с иконами, в домах пе лись праздничные пасхальные стихи, соверша лись молитвенные благословения.

Широко был распространен обычай красить на Пасху яйца, которыми потом люди обмени вались, когда приветствовали друг друга и по здравляли с праздником, троекратно целуясь («христосовались»). Сейчас трудно сказать на верное, откуда пошел обычай дарить друг другу «крашенки». Однако эта традиция в христиан ском мире была известна уже в IV веке, а с XII ве ка широко распространилась во многих странах. По наиболее вероятному объяснению, обычай восходит к апостольским временам. Согласно церковному преданию, Мария Магдалина, при бывшая в Рим для проповеди Евангелия, пре поднесла римскому императору Тиберию в дар

красное яйцо. Яйцо, традиционно символизи ровавшее жизнь, знаменовало новую жизнь во Христе, а красный цвет стал символом проли той за людей крови Христа.

Интересно, что собственно церковные тра диции зачастую уживались в народной среде с чисто языческими пережитками. Во многом это связано со временем празднования Пасхи: весна, пробуждение, возрождение всего живого. В крес тьянских домах во время посевной или перед посевной часто ставили на стол кадку с зарытым в пшеницу пасхальным яйцом, которое в созна нии крестьян символизировало все живущее и цветущее в природе. Эти зерна берегли до вре мени посева. Иногда просто клали в мешок с семенами, например льна, праздничные яйца. А при посеве яичную скорлупу часто просто разбрасывали по полю — в надежде, что чудес ная сила увеличит урожайность.

А потом все церковные и околоцерковные традиции были разом упразднены атеистичес кой советской властью, самозабвенно боров шейся с «опиумом для народа». Но Пасху все равно праздновали, хотя и не так торжест венно.

Сегодня же нет необходимости скрывать свою веру и Пасха вновь отмечается широко и повсеместно, как когда то на Руси. Именно по этому очень хочется, чтобы мы всегда помнили о подлинном, духовном смысле праздника. И тогда не придется писать новый вариант «Сельского крестного хода на Пасху».

«МУЧЕНИКИ» НАУКИ: ГАЛИЛЕЙ И ИНКВИЗИЦИЯ20

Большинству из нас с детства знакома исто рия великого итальянского ученого, которого жестокие инквизиторы принудили к публично му отречению от своих убеждений. Галилео Га лилею посвящено немало стихов, романов и пьес. И каждый из читателей и зрителей ставил себя на место героя и задавался вопросом: «А отрекся бы я перед лицом таких мучений?»

Именно с инквизиторским расследованием и связано самое большое число мифов о «муче нике науки», у которого пытками вырвали от речение, но все же не смогли сломать. Венцом мифологии является якобы произнесенное Га лилеем «Все таки она вертится!».

Большинство представлений о «мученичест ве» Галилея укладываются в четыре яркие по этические строчки:

Низкий каменный свод... Kрючья... Цепи... Тиски...

От жаровни с углями свеченье...

Раскаленным железом скрутило виски.

Отречения... Ждут отреченья...

(Сергей Данилов. «Второе отречение Галилео Галилея»).

Поэтический образ, конечно, красивый. Но не более того. Почему? Потому что ничего этого не было: ни раскаленного железа, ни низкого каменного свода. Ни даже ожидания отрече ния. Иными словами, кем кем, а мучеником Галилео не был. Однако обо всем по порядку.

Начнем с того, что Галилей лично знал и, бо лее того, был в прекрасных отношениях со мно гими видными иерархами Kатолической Церкви, в том числе и с кардиналом Маффео Барберини, позже ставшим папой Урбаном VIII, в понтифи кат которого и произошло расследование «дела Галилея».

Мало того, в ряде случаев Церковь оказыва лась гораздо более терпимой к деятельности

ученого, чем большинство его коллег. В отли чие от университетских профессоров, которые отказались признать, например, существова ние спутников у Юпитера (о чем говорил Гали лей) и даже не удосужились взглянуть в теле скоп, не доверяя какой то «стекляшке», папа, на аудиенцию к которому был приглашен Гали лео, с большим вниманием отнесся к его рабо там...

Kогда в 1616 году Галилей впервые открыто попытался привлечь внимание к идеям Kопер ника, ему было указано на то, что, хотя данную теорию и возможно рассматривать как интерес ную математическую гипотезу, все же ее не следует привлекать к физическому объяснению мира. Подобной точки зрения придерживалось

и большинство ученых того времени: научной считалась геоцентрическая система мира грече ского ученого II в. н.э. Птолемея, основанная на физике Аристотеля. Да и собственно научного спора — между геоцентрической системой Пто лемея и гелиоцентрической Kоперника — в «деле Галилея» не было: пропагандируемая им теория Kоперника отвергалась еще (или уже?) на богословском и даже прежде всего на фило