Методология культурного самоопределения формирующейся личности специалиста-гуманитария. Опыт философского осмысления. Монография

ших перед всем миром в конце XX – в начале XXI веков [194], позволили сегодня по-новому осмыслить:

а) цели и задачи, предусматривающие повышение эффективности современного корпоративного профессионально-

го образования; б) средства создания целостного информационно-

образовательного пространства, ключевой аспект которого – полиязыковой и поликультурный, способствующие гуманитарной самоорганизации личности;

в) факторы развития поликультурной языковой личности, интегративным показателем которой является динамичность культурного самоопределения специалиста в гуманитарной образовательной среде;

г) условия эффективного формирования профессиональной компетентности, включающей методологическую и культурологическую образованность личности и находящей отражение в системе готовностей непосредственных участников образовательного процесса;

д) подходы в мониторинге эффективности профессиональной подготовки специалиста-гуманитария на трех стационарных уровнях культурного самоопределения личности:

•национального самосознания, основанием которого является языковое самосознание личности («управление своим

языком»);

•социальной идентичности, в основании которой лежит толерантность;

•осознанного профессионального выбора, основанного на профессионализме и мастерстве, который позволяет обучающемуся – школьнику, студенту, слушателю дополнительных образовательных программ и т.д. – обрести свой Образ (голос, язык), а не мимикрировать в развивающейся образовательной среде.

Философия и методология, культурология и культурове-

дение, лингвистика и межкультурная коммуникация, приобщающие человека к культуре через образовательные гуманитарные практики, стремятся к достижению мирового уровня обобщения, что дает возможность в первом прибли-

жении выделить приоритетные факторы, определяющие

направление позитивных культурных и информационных потоков как на Западе, так и на Востоке. Движение в потоке времени определяется важными вехами, которые представлены в данном научном издании на примере современных

отечественных гуманитарных культурно-ориентированных практик.

В основу осмысления проблемных зон в профессиональном образовании становящейся и развивающейся в культуре личности специалиста-гуманитария были положены теоретизирующий и фактологический принципы изучения базовых процессов, отражающих особенности функционирования культуры в глобальных, локальных и социальнодинамических аспектах.

Авторы надеются, что данное научное издание позволит по-новому взглянуть на актуальные проблемы современности

через призму позитивной динамики культурного самоопределения специалиста-гуманитария в полиязыковой социокультурной ситуации и образовательной среде как ее неотъемлемой части, а также осмыслить информацию о разнообразных аспектах исследования культурно-ориентированных практик в целях повышения эффективности профессиональной подготовки специалистов гуманитарной сферы деятельности.

ГЛАВА 1

ОБРАЗОВАНИЕ, ОРИЕНТИРОВАННОЕ НА КУЛЬТУРНОЕ САМООПРЕДЕЛЕНИЕ ЛИЧНОСТИ

1.1. Современное социокультурное пространство: общество и новые образовательные смыслы

На современном этапе развития общества человечество переживает сложный переход от техногенной культуры, технократических принципов в области науки и образования к этике одухотворенной цивилизации. В связи с этим в подготовке новых поколений человечества к жизни обострилась потребность в гуманизации и гуманитаризации образования на мировоззренческом, идеологическом, струк- турно-содержательном, технологическом, дидактическом

и других уровнях.

Этот вопрос актуализировался сегодня также из-за того, что у отдельной части молодых людей наблюдается отставание в развитии общей культуры от образованности, налицо недостаточность и неразвитость эстетических потребностей, упрощенность и заниженность нравственных требований и критериев в оценке своего поведения и поведения других людей. Этому способствует и тот фактор, что молодые люди претерпевают двустороннее влияние разных социальных факторов. С одной стороны, развитие цивилизации привело к удлинению самого периода детства в индивидуальной жиз-

ни человека, инфантилизации подрастающего поколения, что способствует более позднему его включению в сферу реальных социально-экономических отношений. С другой стороны, современное общество требует от ребенка недетских

способностей к осознанному выбору и принятию решений,

14 Гл. 1. Образование, ориентированное на культурное самоопределение личности

личной ответственности, умения действовать в определенной ситуации, которые необходимы ему для экономической социализации.

Всемирный опыт показывает, что в борьбе за мировое

лидерство побеждают те страны, чье экономическое и военное могущество дополняется культурными ценностями, политическими идеями и идеалами, которые формируются социально-экономическими науками и делают эти страны привлекательными даже для их противников. В связи с этим дефицит гуманитарного образования стал более ощутимым фактором, заметно снижающим, к примеру, привлекательность технического образования для молодых людей. Более того, отмечается, что «…общая теория техники возможна только как гуманитарная дисциплина» [74, с. 46]. Связанные

сэтим дефицитом издержки, проявлением которых выступают инфантилизм в мировоззренческой проблематике, технократический снобизм, облегченная своего рода квазинаучная трактовка вопросов морали, искусства, культуры, недооценка гуманитарных ценностей, с одной стороны, и комплекс духовного недоразвития, с другой стороны, свидетельствуют о том, что в направлении целостного интеллектуальнодуховного развития будущего специалиста сделано далеко не все. Упущено что-то важное в деле его образования.

Сегодня можно наблюдать смену научной парадигмы.

В течение трех последних столетий в науке господствовала ньютоно-картезианская модель мира как система мышления, основанная на трудах физика Ньютона и философа Рене де Карта. Эта парадигма привела к экспансии жестко детерминированного причинно-следственного стиля мышления и в философии, и в педагогике. Мир представлялся негибким, жестоким, все процессы в нем были сведены к механическому взаимодействию и перемещению. Жестко детерминированный стиль мышления стал господствующим даже в гума-

нитарных науках (бихевиоризм в психологии и педагогике

сего формулой «стимул-реакция»).

Данная научная парадигма привела к головокружительным техническим достижениям. Она доказала, что обладает всеми возможностями для решения многих проблем человечества (космическая техника, лазер, атом, компьютер, технологи-

зация повседневной жизни), которые, в свою очередь, обернулись трагедией для человека: XX век стал веком сумерек и заката, глобальных катастроф, абсурда и хаоса, войн и терроризма, инстинктов, наслаждения и вседозволенности.

Кроме того, можно наблюдать широкомасштабную экспансию технического мира, которая породила киборгкультуру, приведшую к неразвитости и истощению эмоциональных переживаний и примитивизму того, ради комфортной жизни которого это все и задумывалось, – человека. Сторонники киборгкультуры предполагали, что будущие информационнокомпьютерные технологии откроют простор новым формам самовыражения человека в новой технологической эре, которая освободит человека от материальной рутины повседневного труда. Но на самом деле человек стал существовать

внечеловеческой среде: зомбированной, манипулятивной, агональной. В его бытии начинают проступать черты небытия. Конец бытия – апокалипсис и утрата самоидентификации (национальной, языковой, социальной, профессиональной и т.д.) человека.

На этом фоне современная космопланетарная и социокультурная ситуация развития человека рождает проблемы неведомого ранее уровня, связанные с необходимостью ориентации человека на сохранение своей сущности. Все эти

наблюдения согласуются с моделью катастроф, или моделью

«скачкообразной эволюции», и совершенно не укладываются

вмодель «непрерывной эволюции». П. Кропоткин, князь и будущий анархист, изложил альтернативную теорию эволюции

всвоей работе «Взаимопомощь как фактор эволюции», где доказал, что «Дарвин под влиянием капиталистической идеологии сильно преувеличил роль борьбы за выживание и естественного отбора».

Общеизвестно, что гуманитарное знание тесно связано с гуманизмом как феноменом культуры. Для того чтобы по-

нять, как формируется личность специалиста в высшей школе, необходимо рассмотреть историю данного вопроса. При определении сущности столь сложного понятия духовной жизни людей, как «гуманизм», возникают проблемы, связанные с его осмыслением и периодизацией. Достаточно распространенной является точка зрения, рассматривающая

16 Гл. 1. Образование, ориентированное на культурное самоопределение личности

гуманизм как феномен европейской цивилизации, который

тесно связан с эпохой Возрождения. Именно с этим истори-

ческим периодом исследователи чаще всего связывали появ-

ление и формирование гуманизма.

Фактически гуманизмом называли движение, более-менее противостоящее схоластике и духовному господству церкви,

пытавшееся к началу Нового времени извлечь идеал образо-

вания и поведения человека из заново открытых античных

источников. Однако ряд работ в последние годы заставляет

по-новому взглянуть на данную проблему.

Следует отметить, что конкретные формы выражения гу-

манизма имеют более глубокую историю. Можно говорить

огуманистических тенденциях в античности, христианстве,

огуманизме Возрождения, Нового времени и современно-

сти. Заметим, что эти формы существенно отличаются друг от друга, так как в новых исторических условиях гуманизм

обогащается новым ценностным содержанием. Можно об-

ратить внимание в этом контексте на работы П. Куртца,

В.А. Кувакина, А.А. Кудишиной, В.Д. Жукоцкого и т.д. [119; 121].

Врусской философской традиции Н. Бердяев, П. Флоренский, М. Карелин считали, что базисом новой истории че-

ловечества является гуманизм, но подвергали его острой

критике как фундамент европейской цивилизации. «Вся со-

временная философия и современная наука – суть только дальнейшее изменение всего того движения, которое называется гуманизмом», – пишет М. Карелин [106, c. 3]. Гуманизм, считает Н. Бердяев, является основой западно-европейского

рационализма, сциентизма, марксизма. «В нем нет души, есть

только самолюбование и антропоцентризм», – утверждает

он [13, c. 227].

Действительно, гуманизм положил начало светской, мирской

культуре в противоположность религиозной. Он первый разде-

лил церковь и общекультурную жизнь христианских народов

и далее расширил между ними пропасть. Согласно воззрению

гуманистов, нормальное развитие человеческого разума долж-

но совершаться из него самого. Христианские русские фило-

софы делают вывод, что гуманизм выступает с позиции авто-

номизма по отношению к нравственности, эвдемонизма по

отношению к конечной цели нашей жизни и рационализма по

отношению к знанию. Таковы существенные черты гуманизма.

В противоположность религиозному направлению, определившему развитие жизни из Бога, через Бога, для Бога, гуманизм полагает задачей человека самостоятельное, независимое ни от какой высшей силы развитие его духа. Безусловно,

автократическое развитие: из себя, через себя и для себя – такова формула, в которой гуманизм находит себе ясное и краткое выражение [106, с. 5].

Русская философская мысль, развиваясь в рамках христианства и православия, отрицала прежде всего светский характер европейского гуманизма, его европоцентризм и антропоцентризм, так как это противоречило самой сути христиански ориентированной философской мысли. И все же в самом широком смысле гуманизм – это провозглашение самоценности человеческой личности, что составляет ценностное ядро русской культурной традиции. Русская философская мысль глубоко гуманистична, поскольку в центре

ее– человек, его счастье, смысл его жизни и бытия.

Вроссийском обществе чаще всего гуманизм воспринимался как утопия, т.е. мнимогуманистичный, или псевдогуманистичный. Почему? Интересно найти ответ на этот вопрос. В историко-культурном процессе России не было практического воплощения гуманистического отношения к людям, чаще всего гуманизм выступал как некий «идеал», утопия,

элементы которой содержались в концепциях различных со-

циальных движений. Идеал, как и всякое философское понятие, получает свое конкретное содержание в рамках той или иной философской системы. Поэтому гуманистические тенденции были присущи как христиански ориентированным философским течениям, так и материалистическим.

Спектр современных исследований гуманизма в России достаточно разнообразен. В качестве примера можно привести работы В.Н. Засухи («Гуманистический потенциал идеи всеединства»), Т.К. Лобастова («Трактовка гуманизма в твор-

честве Н. Бердяева»), Е.М. Амелиной («Гуманизм и проблема общественного идеала в русской философии XX века»), П.А. Полютто («О традиции “гуманистического натурализма” в русской философской мысли»), В. Страда («Гуманизм и терроризм в русском революционном движении») [4; 136; 165; 202] и др.

18 Гл. 1. Образование, ориентированное на культурное самоопределение личности

Хотелось бы отдельно рассмотреть статью В.А. Лекторского «Гуманизм как идеал и как реальность» [124], в которой автор называет три причины, по которым гуманизм в нашей стране не популярен. Первая – «гуманистические слова

лишь были прикрытием официальной идеологии и использовались просто для сознательного обмана. Вторая – существовала определенная и очень тесная связь между той формой гуманизма, которая была сформулирована К. Марксом, и той действительностью, которая возникла в странах социализма. Третья – дело не в проекте гуманизма К. Маркса, а в гуманизме вообще, как он сложился в культуре Нового времени. Именно гуманизм как утопия привел к отчуждению человека от созданной им научно-технической реальности (Хайдеггер, Франк)» [125].

Можно согласиться с автором статьи в том, что современный гуманизм нуждается в переосмыслении, отказываться от которого, безусловно, не стоит. «Поиск новой системы идеалов является сегодня для России самым трудным, но, наверное, и самым важным делом, так как лишь на этом пути возможен вывод из того духовного, культурного и социального кризиса, который переживает страна» [125, с. 107–108].

Понять, каким же должен быть этот идеал, достаточно сложно, опираясь на позицию В.А. Лекторского. Он лишь пе-

речисляет отдельные элементы этого идеала: индивидуализм, свободу, новое сознание и т.д., но нигде не говорит о человеке как о самостоятельной ценности, что, с нашей точки зрения, является основной характеристикой при анализе гуманизма. Следует заметить, что у В.А. Лекторского нет разграничения категорий «утопия» и «идеал», что также необходимо учитывать при анализе гуманизма.

Философ С.А. Левицкий, напротив, считает, что их необходимо различать, поскольку утопия, как правило, связана с насилием. По его выражению, «одержимый утопией теряет

свою внутреннюю свободу и стремится лишить этой свободы

других» [123, с. 250]. Идеал же помогает мысленно освобождать несовершенную действительность от ее несовершенства, уподоблять ее идеалу, формировать нечто сообразно идее. Идеалы, по И. Канту, дают необходимую образцовую

правильную мерку разуму [117, с. 227].

Итак, гуманизм – в самом общем виде отрефлектированный антропоцентризм, объектом которого является ценность человека, утверждаемая как самостоятельная, высшая по сравнению с другими ценностями. Ценность человека и ценности, отражающие различные сферы деятельности

людей, относятся к разным уровням и по-разному отража-

ют мир человека в сложной иерархической системе. На том или ином историческом этапе между ними складываются

своеобразные отношения, так что образуется сложная много-

уровневая система ценностей. При уяснении сущности гума-

низма важны верхние уровни этой иерархии. В норме пред-

полагается, что ценность человека – одна из ряда других. Тенденция реального доминирования ценности человека

над другими ценностями, как правило, характеризует про-

грессивное общество, в котором эти идеи и не актуальны.

Соответственно, потеря той или иной социальной структу-

рой прогрессивности приводит к коллизиям, частным выражением которых выступает ситуация, в которой обнаружи-

вается дегуманизация – ценность человека оказывается ниже

каких-либо других ценностей, занявших верхний уровень

иерархии ценностей.

Попытаемся кратко перечислить основные тенденции в образовании, развитие которого может оказаться дей-

ственным инструментом гуманизации общества. На данный

момент образование осталось по сути дела ведущим элемен-

том общественной гуманистической практики благодаря

характеру всеобщности, независимости его содержания от политических и экономических колебаний и конъюнктуры [15, с. 33–39]. Образование было и остается общественным,

сохраняя элементы гуманистических педагогических техно-

логий прошлого и ведя поиски новых путей в гуманистиче-

ской парадигме.

Именно образование сегодня является тем «каналом»,

«лифтом», где многие студенты осваивают новые правила

игры в современном мире, т.е. оно является одним из основ-

ных факторов социализации и адаптации молодых людей

[112; 183]. Через систему образования идет процесс усвоения

культуры как механизма передачи фундаментальных ценно-

стей, в том числе и гуманистических, в ходе которого инди-

вид не только усваивает их, но и развивается сам [115].

20 Гл. 1. Образование, ориентированное на культурное самоопределение личности

Образование в России имеет особую функцию – помимо

функций социализации, профессионализации, в нем наи-

более полно реализуется гуманистическая функция. Именно

здесь гуманизм выступает как основная социальная ценность.

Можно выделить здесь две группы факторов: объективные

и субъективные. К объективным можно отнести государ-

ственную поддержку образования, которое, в отличие от других сфер социальной жизни людей, получает финансовые

дотации от государства. Сфера образования гуманистична

по содержанию и целям работы, так как она развивает лич-

ность учащегося, готовит его к профессиональной деятель-

ности, помогает становлению личности. Способ реализации этой цели также должен быть гуманным, иначе теряется сам

смысл данного типа деятельности. К субъективным факто-

рам нужно отнести самого субъекта – личность современ-

ного студента; он должен обладать особыми нравственными

качествами – милосердием, терпимостью, активностью, вниманием к человеку, состраданием и т.д.

Готовит ли система образования таких людей? Скорее все-

го, нет. Само социально-педагогическое пространство ву-

за организовано по рационалистическим и сциентистским

канонам Нового времени. Можно вспомнить концепции Коменского, Герберта, Песталоцци. Модуль образователь-

ного пространства содержит в себе ориентацию на науку,

дифференциацию знания (урок), ступенчатость подготовки

(класс), монологизм и авторитарность (доминанта учителя).

В течение последних столетий в науке господствовал тип мышления, соответствующий ньютоновско-картезианской парадигме. В советское время идеальной целью образова-

ния выступала всесторонне развитая личность, хотя эта цель

больше декларировалась, чем реализовывалась, тем не менее,

она существовала. В настоящее время нет общественного идеала, который бы выдвигался государством и обществом,

а те духовные ценности, которые преподносятся средствами

массовой информации, навязывают идеал общества потре-

бления и потребительские ценности по отношению к людям,

обществу и природе.

Возникает еще одна проблема – как передать духовный

опыт в педагогическом пространстве? Существует традиция,

согласно которой его передавали в рамках религиозного или