Лекция 8. Русская философия XIX – начала хх века

Специфика русской философии. П. Я. Чаадаев. Русская идея. Славянофилы и западники. Материализм в русской философии. Русский космизм. Русская религиозная философия.

1. Специфика русской философии. П. Я. Чаадаев. Русская философия – сравнительно новое образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки её далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки ещё не само явление, они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.

Если исходить из этого, философия в России начинается не в XI и даже не в XVIII в., а только в XIX столетии. Как и для Запада, для России XIX век – это век классики. Эта классика несла миру глубокую истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия – это философия предупреждения. Её лейтмотив – нравственное «вето» на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

Нетрудно догадаться, какой философии противопоставляется при такой точке зрения русская мысль и русская духовность. Их антипод – европейский рационализм. Философия есть душа нации, зрелая философия – её зрелая душа. Европейская философия Нового времени – душа такого общества, которое совершило глубокий переворот в экономических и социальных основах, условиях своей жизни. В реальном своём выражении это выразилось посредством свободы личной инициативы и личной ответственности. То и другое требовало от человека рационального – прагматического и утилитарного – склада ума, «делового» взгляда на мир и своё место в нём. Мощный, стремительный рывок Европы властно заявил всем частям света свои особые права и привилегии на роль метрополии, повелителя и распорядителя судеб человечества. В условиях, когда разум и наука одерживали одну победу за другой, когда знание означало силу, т. е высшую ценность в глазах своего времени, у разума мог быть только один конкурент и соперник – воля. Борьба рационализма и иррационализма вылилась в русском обществе XIX века в спор о Гегеле. Действительно ли мир разумен, как это утверждал немецкий философ? Кроме этого общего вопроса в России вставали вопросы, типичные для русских: где магистраль современной истории? Кто кому должен указать её – Запад России или Россия Западу? Какие ценности возобладают в мире – материально-вещественные или незримые, духовные? В 40–50-е гг. XIX века эти вопросы разделили русскую мысль на два направления: славянофильство и западничество. Но у них был предшественник в лице П. Я. Чаадаева.

Философскую концепцию Чаадаева можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т. е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внешнего мира, и во времени, которое субъективно. Движение и взаимодействие в физическом мире трактовалось Чаадаевым механистически. Однако его механицизм ограничивался лишь миром физических явлений. Сознание же человека не подчиняется механическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. В области познания природы действуют эмпирические и рационалистические методы, а в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека Чаадаев рассматривает как объективное единство двух миров – физического и духовного, как существо свободное, которое в своём историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На основе такой диалектики выстраивается и философия истории, связанная с заботой о будущих судьбах России. В начале Чаадаев высказал мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Это предполагало единение России с другими народами. Философ был против преобразований общества путём военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса в нравственном совершенствовании людей. Впоследствии взгляды Чаадаева в отношении судеб России эволюционировали в том смысле, что если оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась вначале как недостаток, то позднее как преимущество. Стремясь догнать Запад и овладеть его достижениями, Россия на этом пути может избежать многих пороков западной цивилизации, если будет критически относится ко всему западному. Однако реальная политическая обстановка в России настраивала Чаадаева на резко критический лад по отношению к ней и заставляла «унижать её, – только бы не обманывать». За это он был объявлен сумасшедшим и отлучён от возможности публиковать свои работы.

2. Русская идея. Славянофилы и западники. Лидеры славянофилов – А. С. Хомяков, И. В. Киреевский – выступили с обоснованием самобытного пути исторического развития России, не только отличного, но и чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями. Они оплачены очень тяжёлой ценой – потерей цельности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними – истины и заветы православия. По мнению славянофилов, западная культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порождённом ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами безошибочно были усмотрены негативные, разрушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе как иерархической структуре души и о её «центральных силах» (Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа» (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали, опять же, в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь.

Первоначалом всего сущего, согласно Хомякову, является «волящий разум», или Бог. Исторический же прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла». Сущность мира, или «волящий разум», может быть познан лишь своеобразными синтезами всех духовных функций человека, так называемой «разумной зрячестью» или «живознанием», исходным началом которых является «народная вера», религия. На этих основаниях и строилась славянофилами концепция русского исторического процесса.

Такие идеи, возражали славянофилам западники (А. Герцен, Т. Грановский, В. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времён необратимо «привязана» к Западу. Представители либерального направления в русской философии выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали революционные методы борьбы, хотя и видели их неизбежность в историческом процессе. Их идеалом было установление в России «самодержавной республики».

Т. Н. Грановский утверждал, что исторический процесс носит закономерный характер, он совершается независимо от случая и произвола, по определённым внутренним законам. При реализации исторического закона вступает в свои права отдельная личность, принимая при этом на себя ответственность за всё происходящее. Смысл русской истории заключается в становлении и укреплении «начала личности», что должно было в конечном итоге привести к реальному сближению России с Западной Европой и постепенному упадку феодального строя в России. Исторический процесс вне нравственного развития личности, обладающей свободной волей, был для западников неприемлем.

Спор славянофилов с западниками в XIX веке разрешился в пользу последних. Причём проиграли не только славянофилы, проиграли и народники (к концу столетия). Россия пошла тогда по западному, т. е. капиталистическому пути развития. Был ли этот выбор окончательным? XX век его пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западной модели прогресса, потерпел тяжёлое, жестокое поражение.

Но в середине XIX века спор идеологий ещё почти не касался политических проблем. Он удерживался в рамках отвлечённой теории – философии истории, философии религии, теории познания.

3. Материализм в русской философии. В 40-х годах XIX века материалистическое направление в русской философии было представлено прежде всего трудами А. Герцена. В философском труде «Письма об изучении природы» А. Герцен выступает как сторонник материализма, хотя называет его философией «реализма».

В центре этой работы проблема взаимоотношения между философией и естествознанием. По мнению А. Герцена, философия и наука изучают одно и то же – окружающий нас «физический мир» – и не могут развиваться без опоры друг на друга. В «Письмах» подчёркивается мысль, что история философии развивалась, преодолевая разрыв между природой и духом, между познанием явления и познанием сущности. Герцен утверждал, что духа вне природы не существует, что природа развивается до духа, что сознание – высшая ступень её развития. Идеализм он называет «не чем иным, как схоластикой протестантского мира».

Человека мыслитель рассматривает как часть природы, подчинённого её законам. Без него природа теряет свой смысл, а вселенная перестаёт быть полной. В вопросах познания, которым Герцен уделял большое внимание, исходя из принципов диалектического материализма, он стремится преодолеть крайности как эмпиризма, так и рационализма, правда, ошибочно отождествляя эмпиризм с материализмом, а идеализм – с рационализмом. Для него всякое истинное знание есть результат диалектического единства чувственного и рационального. Источником знания является опыт, впечатления, которые передают нам образы и вместе с тем убеждение, что они соответствуют сущности предметов, возбудивших их в нашем сознании. Данные опыта человек подвергает рациональному обобщению.

Большое внимание уделял А. Герцен и вопросу о методе познания. Подлинно научный метод включает в себя, по его мнению, три момента:

1) изучение явлений во всех изменениях при всевозможных условиях;

2) вывод образа или формы действия их (закона), связи с другими явлениями и зависимости от явлений общих (причины);

3) нисхождение от общего начала к явлениям, служащее проверкой и показывающее необходимость такого существования явлений.

Философские труды А. Герцена оказали большое влияние на развитие русской материалистической мысли 40–60-х гг. XIX века. В 60-е годы на арену общественной жизни начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная интеллигенция. Её властителем дум был Н. Г. Чернышевский.

Сторонник антропологического материализма Л. Фейербаха, он считал его учение лучшим изложением научно-философских представлений «о так называемых вопросах человеческой любознательности». Только материалистическая философия, полагал он, может быть истинной, поскольку она опирается на научное знание.

Поскольку подлинно научным для Чернышевского был только материализм, то он его последовательно проводил во взглядах как на природу, так и на человека. Учение о человеке теснейшим образом связано с учением о природе. Рассматривая вопрос о природе человека, Чернышевский говорит, что человек должен пониматься как единая сущность, соединяющая материальную и духовную стороны жизни. Основным принципом воззрения на человеческую жизнь должна стать выработанная наукой «идея о единстве человеческого организма».

В вопросах познания Чернышевский также исходит из антропологического принципа, считая, что способность к познанию является врождённым качеством человека, его органической потребностью. Источник знания он видел в опыте, ощущениях, отражающих воздействие внешних предметов и дающих материал для рациональной обработки и обобщений.

С позиций антропологического материализма Чернышевский пытался истолковать жизнь общества и человеческую историю. Знание об обществе должно было служить обоснованию социального идеала. Таким идеалом для него было социалистическое общество, основанное на качествах «человеческой натуры», которые позволили бы проявиться «естественным» человеческим потребностям. Он приходит к убеждению, что единственный путь улучшения отношений между людьми – это путь социальных преобразований, т. е. изменения хозяйственных отношений.

Основой, на которой станет возможным переход к социализму, Чернышевский считал общину. Но община может стать основой перехода к социализму, если в ней будут развиты промышленность, наука, культура. После реформы 1861 года Чернышевский охладел к общине и его идеалом становится «государственная собственность с общинным владением».

Движение истории к социализму Чернышевский рассматривал как общий закон прогресса, а не как достояние какого-либо народа, особо «склонного» к социалистическому переустройству общества. Для доказательства этого тезиса он использовал диалектический метод Гегеля, особо выделяя закон отрицания отрицания («закон вечной смены форм»). Осуществление социалистических преобразований в России Чернышевский связывал с революционной борьбой крестьянских масс.

Большое влияние на русскую интеллигенцию оказала и разработанная Чернышевским этика «разумного эгоизма». Она выступала рационалистическим фундаментом моральной доктрины, утверждающей принцип самопожертвования как норму бытия для «разумной личности». Обращение к моральной сфере было связано с задачей выработки определённого нравственного кодекса идеологии революционного типа.

4. Русский космизм. Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философии конца XIX – начала ХХ века является так называемая космическая философия, или русский космизм. Это учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса.

Для того, чтобы правильно понять суть взглядов представителей русского космизма, необходимо рассмотреть его истоки. Среди них можно выделить следующие:

1. Философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира.

2. Религиозные идеи, несомненно, оказали существенное влияние на формирование и развитие русского космизма. Суть этого влияния проявлялась через нравственные постулаты религии. Все люди братья – этот христианский тезис даёт изначальную установку о единстве всего сущего – земного и небесного. Этот постулат лежит в основе русского космизма. Кроме того, религиозное влияние на русский космизм оказало христианское учение о воскрешении людей. Именно эта идея лежит в основе концепции «патрофикации (воскрешения) отцов» Н. Ф. Фёдорова.

3. Естествознание. Не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли как любопытное утопически-религиозное учение.

Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к гениальным догадкам, носящим научно-практический характер и опирающимся на науку как средство достижения благородных целей. Так, развитие науки, прогресс человеческого знания позволили Н. Ф. Фёдорову выразить надежду и рассчитывать на будущее воскрешение умерших не только с помощью божественной благодати, а в первую очередь благодаря научным методам. Быстрое развитие науки и техники позволило К. Э. Циолковскому разработать идеи о способах перемещения человека в космическом пространстве.

4. Исторические корни русского космизма имеют самое непосредственное отношение к России и национальным особенностям русского народа.

Один из основных постулатов русского космизма – идея единства людей, всего человечества. Существование России, этой огромной страны, своего рода земного космоса, всей историей своего развития и географией обеспечивала и укрепляла в сознании людей необходимость духовного и территориального единства. Идея русской соборности, единения, присущая русским, традиционная сельская община есть тот исторический фундамент, на котором возник и развивался русский космизм. Видными космистами в России были Н. Ф. Фёдоров, Вл. С. Соловьёв, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, П. А. Флоренский, В. И. Вернадский, П. Чижевский.

По сути, вся философия Фёдорова концентрируется вокруг главной для него идеи – победы над смертью, воскрешения мёртвых. Фёдоров – философ нравственности. Высший смысл сущего для него есть сама жизнь, а высшая нравственность – это деятельность («дело») во имя жизни. Величайшей несправедливостью он считал ограничение жизни определённым временем, тот предел, который устанавливает для неё смерть. По мысли Фёдорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причём за бессмертие не личное и не для избранных, а для всего человеческого рода, в том числе для давно умерших предков («отцов»). Он полагал нравственным долгом потомков вернуть жизнь тем поколениям, на плечах которых они стоят.

С этой целью необходимо было осуществить ряд глобальных задач. Первое – изменить небратское, неродственное отношение людей друг к другу. Фёдоров пытается показать человечество как единый род, который в силу своей сути объединяет и современников, и уже ушедшие поколения «отцов». И «общее дело», которое может объединить всех людей и ликвидировать небратские отношения, – это борьба всех против смерти.

Однако этому мешает враждебная людям «слепая природа», под давлением которой человеком овладевает инстинкт самосохранения. Это приводит к враждебным отношениям друг к другу людей, классов, наций. Фёдоров настаивал на необходимости сознательного управления эволюцией природы, её преодоления согласно нравственным нормам. Покорив природу, человечество сможет победить и смерть.

Здесь наряду с нравственностью огромная роль принадлежит науке. И хотя Фёдоров был глубоко религиозным человеком, в данном случае он полагал, что воскресение предков произойдёт не по воле Бога после страшного суда, а путём самовоскрешения человека. Именно поэтому Фёдоров говорит не о воскресении, а о воскрешении с помощью науки, а не Бога.

Наука должна не только помочь воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но и обеспечить его существование. С этой целью необходимо расселить людей на других планетах для освоения новых «мест обитания», т. е. Космоса. Именно Фёдоров, а не Циолковский, как считают некоторые, заявил, что земля не является границей человечества, его целью деятельности является всё мироздание. Разумеется, потребуется создать соответствующие технические средства для достижения этой цели, что позднее блестяще разработал Циолковский. Фёдоров же предлагал свой вариант решения перемещения в космосе. Для этого необходимо освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратит Землю в космический корабль («земноход») для полётов в космос. В перспективе, по замыслам Фёдорова, человек объединит все миры и станет «планетоводом». В этом особенно тесно проявится единство человека и космоса.

Константин Эдуардович Циолковский, гениальный учёный и конструктор в области ракетостроения, был весьма скептически настроен по отношению к мировой философии. В его философских произведениях нет имён философов прошлого или современников. Основанием своей «естественной философии» он считал «познание Вселенной», а также «отречение от рутины, которую даёт современная наука». Его «космическая философия» (монизм), с одной стороны, противопоставляется религиозному дуализму духа и тела, а с другой –«пессимистическому» материализму, отвергающему вопросы о вселенских целях жизни.

По свои взглядам Циолковский в целом придерживался материалистической точки зрения. Однако его «космическая философия» была достаточно эклектична, сочетая в себе совершенно несовместимые, разнородные, противоречивые воззрения. Во взглядах Циолковского достаточно ясно прослеживается тяга к механицизму. Вместе с тем он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевлённости, хотя и присущей её отдельным частям в разной степени. Эта своеобразная дань гилозоизму, что ведёт к утверждению – жизнь вечна.

На основании этой диалектической в своей основе идеи о всеобщей жизни, в основе которой лежат вечно движущиеся живые атомы, Циолковский пытается построить целостный каркас своей «космической философии». Он утверждает многообразие форм жизни во Вселенной, возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи.

Не имеющее границ космическое пространство населено разумными существами различного уровня развития. Более совершенные должны помочь менее совершенным избежать мук эволюционного развития. В ходе эволюции со временем будет образован союз всех разумных высших существ космоса. Нравственная, космическая задача Земли – внести свой вклад в совершенствование Космоса. Земляне это могут осуществить, лишь покинув Землю и выйдя в космическое пространство. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты и расселения их по всей Вселенной. Он подчёркивал, что суть его космической философии заключается «в переселении с Земли и в заселении Космоса».

Учёный полагал, что многие миллионы лет эволюции изменят человеческий организм. Человек превратится в разумное «животное-растение», искусственно перерабатывающее солнечную энергию, что сделает его независимым от среды обитания. В результате человечество сможет эксплуатировать для своей нужды и пользы всё околосолнечное пространство и солнечную энергию.

Идеи Циолковского о единстве разнообразных миров Космоса, его постоянном совершенствовании, включая и самого человека, выходе в Космос имеют важный мировоззренческий и гуманистический смысл.

5. Русская религиозная философия. В русской религиозной философии второй половины XIX – начала XX века особое место занимает философия всеединства Владимира Соловьёва. В магистерской и докторской диссертациях Соловьёв утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний характер. Он считал, что европейская философия и наука расчленили действительность на части. Они противопоставили мир и человека, поэтому не смогли дойти до цельного знания. Ни эмпиризм, ни рационализм не дают такого знания. Они лишь соприкасаются с объектом познания, не проникая в него. Такое знание неглубокое, оно внешнее и относительное. Для раскрытия истинного знания необходимо установить внутренний контакт со всеединым (Богом), что достигается с помощью интуиции и веры. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой. Знание о реальном мире даётся наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание у Соловьёва выступает как синтез науки, философии и веры. Оно должно быть направлено на выработку универсальной теории, формирующей принципы единства мира.

Олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым, абсолютно сущим является Бог. Полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью – всеблагой, любящей, милостивой, волевой, которой и является только Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Многообразие материальных вещей тоже было одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества.

Объединяя всё многообразие жизни в своей философии всеединства, Соловьёв своеобразно интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. По Соловьёву, мир в своём развитии проходит два этапа: первый (до человека) – эволюция природы, второй (деятельность человека) – история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом – Богом, т. е. восстановление абсолютного всеединства.

Такая эволюция проходит через пять ступеней. Начинается она от неорганической природы – минерального царства, в котором бытие выступает в своей начальной форме как инертное самоутверждение, потом растительное царство, знаменующее выход из состояния инерции, далее животное царство, в котором живые существа ищут полноты бытия посредством ощущений и свободы движений; затем следует человеческое царство, являющееся ареной природного человечества, стремящегося к улучшению своей жизни при помощи науки, искусства и общественных учреждений. И, наконец, Божье царство, или арена духовного человечества, стремящегося осуществить безусловное совершенство в жизни. Этот процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и Бога происходит не в реальной действительности, а в сознании человека. Именно здесь философ видел решение всех проблем.

Движением общества, по мысли Соловьёва, управляет божественный промысел, а наиболее существенным в человеческой истории является история религии. Человек связан с двумя мирами – природным и божественным: из первого он вышел, ко второму стремится. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идёт постоянная борьба за выживание. Обладая различными силами, одни из них подчиняют себе других. Так возникает неравенство. Для достижения «истинной жизни» человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному. Смысл истории состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления христианских начал. В центре всемирной истории находится Христос. Если началом истории является становление «абсолютного всеединства» в хаосе бытия, то её конец – в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом.

Одним из видных религиозных философов начала и первой половины ХХ века был Николай Бердяев. Его духовная биография началась с раннего увлечения марксизмом. Но это увлечение было недолгим. Под влиянием творчества Достоевского и Соловьёва он проходит типичную для многих философов России эволюцию от марксизма к идеализму и далее – к православию.

Для философии Бердяева характерны несколько основных тем:

1. моральная тема, занявшая центральное место в его творчестве;

2. проблема сущности и существования человека;

3. историческая, социальная тема.

Главной из этих тем, несомненно, была проблема нравственной природы человека. Он считал, что моральный закон сотворён Богом для людей. Философ выделяет три основных формы божественного закона: этику закона, этику искупления и этику творчества.

Этика закона – древнейший вид морали, основанной на своде определённых запретов, табу. Она держится на страхе, насилии.

Более высокая степень развития морали – этика искупления. В ней с особой силой проявляется благодатная сила Бога, она наполнена терпимостью и любовью.

И, наконец, высшая ступень развития морали – этика творчества. Достигая в процессе самопознания этого высшего уровня нравственного развития, человек-творец уподобляется Богу, забывает о себе, преодолевает эгоизм. По мнению философа, именно в творчестве человек становится как бы соавтором, соучастником сотворения мира, «меньшим братом Божьим». Но нравственное возвышение людей не может быть делом одиночек, а достигается только путём преодоления изолированности людей друг от друга. Нравственное спасение может быть только соборным (общим). Идея соборности, столь характерная для русского религиозного сознания, постоянно звучит в этической концепции Бердяева.

Нравственная тема тесно увязана с проблемой человека. По мнению Бердяева, человек является абсолютным центром не только данной замкнутой планетной системы, но и центром всего бытия. Идее личности должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании, так как человек в своей творческой деятельности как бы дополняет божественную жизнь. Личность не только совпадает с Богом, но имеет ещё и безусловный приоритет перед обществом. Она представляет собой большую ценность, чем общество, нация, государство. С этих позиций философия Бердяева носит ярко выраженный антропоцентрический или персоналистический характер. Не без основания её относят также к философии экзистенциализма – философии существования.

Своеобразна и философия истории или историософия Бердяева. Исторический процесс для него – сфера иррационального, непостижимого, зачатого в недрах первичного хаоса, изначального небытия. Подобное восприятие пронизано настроениями трагичности, неразрешимости и противоречий, предчувствия близости неизбежного конца, возвращения истории к первоначальному хаосу.

Во всемирной истории наиболее позитивно философ оценивает период средневековья. Поистине великим достижением этого периода является то, что иррационалистическая природа человека была уравновешена дисциплиной рыцарей и монастырей. Благодаря средневековой религии человек вырвался из природного хаоса. Но начиная с эпохи Возрождения он стал отдаляться от Бога, началось отчуждение человека от религии и от подлинного гуманизма.

Истоки кризиса современной цивилизации, по мнению Бердяева, состоят в том, что человечество отвернулось от Бога ради мечты о величии человека. Человечество вместо истинной духовной культуры стало создавать механическую культуру, устремлённость которой антирелигиозна и античеловечна. Выход из глубокого кризиса, в котором оказалась Россия и вся современная цивилизация, виделся мыслителю в возврате на новом, высшем уровне к «вечной правде христианства».