Лекция 7. Философия иррационализма

Волюнтаризм А. Шопенгауэра. Философия жизни Ф. Ницше. Психоанализ З. Фрейда

1. Волюнтаризм А. Шопенгауэра. Современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития рядом особенностей. Классика характеризовалась несокрушимой верой в силу человеческого разума, способного преобразовать мир на разумных началах, заложенных в природе вещей. Сокрушительный удар по этой идее был нанесён Французской буржуазной революцией 1789 года. Общество, которое считалось основанным на «принципах разума», провозгласившее «разум» божеством, на поверку оказалось и неразумным, и нечеловечным. Свобода, равенство и братство – лозунги революции обернулись великой иллюзией для буржуазной Европы.

Надлом классической философии произошёл уже в учениях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последователей. Они утверждали «неразумность» мира, в котором властвуют иррациональные силы в виде различных модификаций мировой воли. По Шопенгауэру, прогресса быть не может. Сущность жизни неизменна. Меняются только декорации. Общество представляет собой борьбу эгоистических интересов, «войну всех против всех», попрание слабого сильным. «И кантовская императивная идея в этом обществе, – говорит Шопенгауэр, – поможет не больше, чем клистирная трубка на пожаре». Социальная жизнь проникнута скудоумием и пошлостью, завистью и лицемерием. Забота о ближних и борьба за счастье угнетённых то и дело оказывается на поверку исканием собственной выгоды; патриотические призывы – маской национализма; парламентская болтовня – прикрытием самого беззастенчивого группового и личного эгоизма; выспренняя демонстрация религиозных чувств – маскировкой ханжеской бессовестности и т. д.

В своей работе «Мир как воля и представление» А. Шопенгауэр трактует волю как начало всего сущего, как неизменное «вожделение» бытия. Воля характеризуется тремя главными свойствами: тождественностью, неизменностью, свободой. Она вообще не подвержена никаким изменениям. Поэтому она тождественная сама себе, т. е. в равной мере обнаруживается и у клеща, и у человека. Мерилом жизни остаётся всегда воля. Будучи неизменной, воля не зависит ни от каких установлений. Она свободна в своих проявлениях, сама утверждает или отрицает себя. Человек, следовательно, прежде всего существо волящее, вожделеющее, а уж потом – познающее, мыслящее. Он испытывает гордость оттого, что создал государство, произведения искусства, науку, орудия труда, языки, поэзию, словом, весь космос культуры. Но по словам Шопенгауэра, всё это запутанный, окольный путь в трудном процессе сохранения человеческого рода. История человечества – это процесс умирания смертельно раненного биологического вида.

Шопенгауэр критикует философов, которые обосновывают существование «абсолютного блага» в мире. Мир есть «зеркало воли». Она материализуется в мире идей в виде принципов и законов всего существующего. Мир же материи полон хаоса, бессмыслицы и страданий как порождений мировой воли. Вся эта иррациональность проявляется в жизни человека как трагизм бытия. Предметы чувственного восприятия в мире вещей есть лишь различные ступени воли. Страдания и муки выражают то, чего она хочет. Воля не способна ни к какому конечному удовлетворению, т. е. к счастью. Страх перед смертью неразумен. Мы имеем право распоряжаться своей жизнью. Самоубийство не только не есть отрицание воли, оно – проявление сильнейшего его самоутверждения. Однако сам Шопенгауэр отвергает самоубийство как жизненную ориентацию. Он не считает зло окончательным, неисцелимым. В этом проявляется его собственная отчуждённость от безоговорочного пессимизма, который предполагает безнадёжную неисправимость мира. Освобождение от мирового зла возможно, но оно требует тотального восстановления утраченных или нереализованных возможностей. Шопенгауэр возлагает надежду на познание, которое обеспечивает воле конечное освобождение.

Обнаружив в современной ему культуре господство рационалистических элементов, Шопенгауэр видел свою задачу в том, чтобы заместить их другими компонентами культуры – интуитивно-созерцательными. Он рассматривал музыку как высшее искусство, поскольку она имеет своей целью воспроизведение не идей, а непосредственно самой мировой воли. Отсюда следовало, что мир – это воплощённая музыка. Поэтому тот, кто даст верное и полное определение музыки, выразит и сущность философии.

2. Философия жизни Ф. Ницше. Ф. Ницше усилил многие мотивы философии Шопенгауэра. Уже в ранних работах, в частности в «Рождении трагедии из духа музыки», он признаёт трагичной изначальную суть бытия в силу его бесформенности, иррациональности, хаотичности.

Воля к власти – то, что двигает мировой процесс, это одно из жизненных и необходимых человеческих побуждений. Цель жизни – создание исключительных индивидов, у которых воля к власти находит своё полное выражение. Это природное начало у современного человека почти полностью подавлено духом коллективизма и христианской моралью.

Идея воли к власти перекликается у Ницше с концепцией переоценки ценностей. Речь идёт о необходимости противостояния нигилизму, который означает потерю всех ценностей, ведущую к декадансу, вырождению человечества. «Бог умер, мы его убили», – заявляет Ницше, имея в виду крушение христианских ценностей и морали. Произошло «обезбоживание мира». Возрождение человека требует возвращения к живительным истокам религиозности, но Ницше предлагает другое.

Пессимизму Шопенгауэра с его идеалом – нирваной, уходом от жизни, он противопоставляет жизнь, полную опасности, ярости и, как он полагает, красоты и величия. Ответственность за моральное падение человечества Ницше возлагает на христианство, так как оно встаёт на сторону слабых, отрицает волю к жизни, а слабый всегда завистлив. Философ пишет о лицемерии христианской морали, даёт критику её, отвергает всякую форму морального сознания вообще.

Немецкий философ XX века М. Хайдеггер в работе «Разговор на просёлочной дороге» пишет: «Ницше – последний великий мыслитель западной метафизики. Он поставил основной вопрос современной эпохи, вопрошая о Сверхчеловеке. Он разглядел приход времени, когда человек готовится распространить своё господство на всей земле, и он спрашивает себя, достоин ли человек такой миссии и не должна ли сама его сущность быть преобразована»? На этот вопрос Ницше ответил: «Человек должен преодолеть себя, стать сверхчеловеком».

Сверхчеловек – это тип человека, воплощающий в себе новую систему ценностей. В ней место христианского Бога заняла «Воля к власти» – природное начало в человеке. Земным проводником обновлённой религии, своеобразным двойником Христа стал Сверхчеловек. Для Ницше это надчеловек, способный преодолеть слабости «последнего человека» современного мира.

Ницше пытается понять кризисное состояние культуры своего времени, говоря о её болезни. Признаки её нездоровья: утрачено чувство стиля, отсутствует тяга к величию и подлинной красоте, повсюду – усреднение людей, оскудение их духовного потенциала; всё более торжествует посредственность. Культура – душа общества, и её болезнь свидетельствует о нездоровье всего организма. Где искать опору? «В досократовской Греции», – отвечает Ницше. Христианская концепция Бога заменяется у него мифом «вечного возвращения».

Главное отличие между древними греками и современниками Ницше видел в отношении к жизни. Если первые принимали её безоглядно и более всего ценили в ней естественность и простоту, радость ощущения силы и здоровья, то вторые увидели в естественном греховное начало, разделили единое на части и стали определять грехи и добродетели, зло и добро. Там же, где начинается подобный рациональный анализ, там кончается жизнь. Чувство жизни, считает Ницше, выше любой рациональной рефлексии над ней.

Таким образом аполлоновское начало, связанное с именем бога Аполлона – покровителя искусств и наук, одерживает в сознании европейцев победу над дионисийским, связанным с другим древнегреческим божеством – Дионисом – богом растительности, вина и веселья. Плодом этой победы является культура XIX века, которую Ницше называет сократовской (рациональной). Идолами культуры сократовского типа стали образование, просвещение, наука. Сократ был тем «теоретическим человеком», который знание поставил на место жизненных инстинктов. В результате обесценилась индивидуальность, обусловленная самой природой человека. По Ницше, человечество – это целостность, проявляющаяся через различия. Он абсолютизировал неординарность, обусловленную природным инстинктом – волей к власти, что привело его к парадоксальным выводам о грядущем пришествии Сверхчеловека.

3. Психоанализ З. Фрейда. Фрейдизм – название теории и метода психоанализа. Назван так по имени З. Фрейда (1856–1939), австрийского врача – невропатолога и психиатра. Исследуя причины патологических состояний психики, он решительно отказался от вульгарно-материалистических попыток объяснить изменения содержания психологических актов физиологическими причинами. Психика рассматривается им как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам, происходящим в организме. Она управляется особыми вечными силами, лежащими за пределами сознания. Эти вечные силы носят название бессознательное.

Бессознательное представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. Оно иррационально, вневременно. От сознательного бессознательное отгорожено областью предсознательного. Предсознательное – это разумное «Я» человека, это память, мышление. Оно осуществляет «цензуру» желаний бессознательного и представляющих их идей. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, предсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые (сексуальные, эгоистические, антиобщественные и т. п.) желания и идеи, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание.

Неудовлетворённые желания, сохраняющие активность, окольными путями всё же проникают в сознание, маскируясь посредством особых механизмов бессознательного и обманывая, таким образом, «цензуру» подсознательного. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии. Психологическая природа этих феноменов, с точки зрения Фрейда, одинакова.

Другим важным основанием теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. Психическая энергия – это энергия либидо. С точки зрения учения о либидо процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс превращений его сексуального инстинкта. В работе «Я и Оно» Фрейд развёртывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трёх инстанций – бессознательного «Оно», сознательно-предсознательного «Я» и «Сверх-Я». «Сверх-Я» выступает в качестве представителя общества, внешнего идеала и авторитета в психике человека.

По мнению Фрейда, над душой человека властвуют, как рок, неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению (либидо) с «принципом реальности», к которому приспосабливается сознание. Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события и общественные явления Фрейд подвергает психоанализу. Он истолковывает их как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений. Извечные конфликты в глубинах психики индивидов становятся у Фрейда причиной и содержанием, скрытым от непосредственного осознания, морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т. п.

Учение Фрейда не будучи строго философским имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этого конфликта на внутрипсихическом уровне (противоречия «Оно», «Я» и «Сверх-Я», между «цензурой» и желаниями) является культура с её идеалами, нормами, требованиями. Культура, по мнению Фрейда, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счёт сублимированной энергии либидо.

Следствием такого понимания культуры стала её романтическая критика, которая сначала была направлена против отдельных институтов культуры, а позднее акцент был перенесён на культуру в целом. В работе «Неудовлетворённость в культуре» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усиления чувства вины из-за растущих ограничений возможности реализации природных желаний.

При объяснении происхождения и сущности институтов культуры Фрейд исходил из подобия индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также из того, что нормальные и патологические явления психики формируют одни и те же механизмы. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию «коллективным неврозом». А наличие в психике человека типических форм реагирования и коллективных символов указывает, по мнению Фрейда, на реальные события в истории человечества, памятью о которых являются данные психические феномены.

В работе «Массовая психология и анализ Я» основатель психоанализа обращает внимание на либидную основу связей между индивидами в группе. Эта либидная связь – не просто «любовь к ближнему», но идентификация индивидов с лидером, который становится внутрипсихическим идеалом для каждого. Усваивая этот идеал, человек отказывается от части собственного «Я» и объединяется с другими через общий всем групповой идеал – вождя. Эти идеи Фрейда создали теоретическую предпосылку социально-психологического анализа тоталитарного общества, осуществлённого позднее Райхом и Фроммом.

Фрейдистская концепция оказала и продолжает оказывать большое влияние на различные области современной западной культуры и особенно заметное – на теорию искусства и художественное творчество.