Лекция 2. Античная философия

Становление античной философии. Философы-физики. Философская классика. IV век до н. э. Философия эпохи эллинизма

1. Становление античной философии. Философы-физики. Начало философии в древней Греции датируется VII–VI вв. до н. э. Это время ослабления родоплеменных структур древнегреческого общества, возникновения первых городов-государств (полисов), роста оппозиции родоплеменным религиозным верованиям. Нарастает критика традиционных нравственных ценностей и представлений, усиливается критический дух во всех сферах жизни, особенно в области политической.

Древняя мифология обнаруживает свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы, что свидетельствует о завершении мифологической эпохи с её самоуспокоенностью, законченностью и ясностью. Миф, объясняя какое-либо явление, выводил его причину за пределы самого явления, перемещая в область богов и мифических героев подлинный смысл событий. Возникновение вопроса о том, что есть настоящая, подлинная причина того или иного явления, пролагало путь критическому осмыслению мира в форме философии и науки. Начинается поиск объяснений внутри самой природы. На этой почве возникают основные духовные движения, сформировавшие тип сознания и самосознания не только греков, но и современного человека. Тем, что когда-то было создано и продумано в Древней Греции, человечество живёт и поныне. По мнению К. Ясперса, немецкого философа ХХ века, античность – это начало «осевого времени» всемирной человеческой истории, породившего приемлемую для всех политическую форму человеческого общежития – правовое государство.

Экономический подъём Греции привёл к расширению греческой экспансии в Средиземноморье, способствовал росту богатств, появлению множества городов-государств (полисов). В этих условиях становлению философии в немалой степени способствовало рабство, которое предоставило грекам возможность свободного досуга, направленного на собственное саморазвитие. Повсеместно начали возникать первые философские школы. Самая ранняя из них появилась в городе Милете – греческой колонии на Ионийском побережье полуострова Малая Азия. Её основателем считается Фалес, выдвинувший идею первоосновы всего сущего – воды.

Всеобщим для философии этого периода было представление о мировом порядке – Космосе. Это обусловило становление целого ряда ключевых проблем. Среди них главными стали проблемы «фюзиса» (природы) и Космоса: как возник Космос? каковы фазы его развития и изначально действующие в нём силы? каково первоначало всего сущего и каким оно должно быть, чтобы быть первоначалом (греч. «архэ»)? Таким образом, неразрывность философских и физических начал становится характерной чертой общих воззрений на мир древнегреческих философов-физиков.

Философы милетской школы были единодушны в этом вопросе. Первоначалом может быть только нечто абсолютное, не похожее ни на один элемент природы. Оно совершенно бескачественное, безграничное, бесформенное. Ученик Фалеса Анаксимандр такое «архэ» называл «апейроном», что означает «беспредельное», т. е. бесконечное в пространстве и времени. Нет места, где бы его не было, нет времени, когда бы оно не существовало. Только такому первопринципу может быть приписано право считаться основанием всего существующего. Философ Гераклит, придав первоначалу моменты движения, жизни, динамики (недаром он воспользовался символом огня), назвал его разумом – «логосом», законом – «номосом» и порядком «таксисом». Он также связал его со справедливостью и правосудием: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит», – заявляет философ.

Совмещение в ранней греческой философии философского и физического подходов в объяснении первоначала мира сформировало специфическую форму мировоззрения – космоцентризм. В нём исчерпывающим объектом философского исследования полагается совокупность идей о космосе как непрерывно изменяющемся целом, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах. Человек в такой концепции является частью Космоса, его повторением, только на другом уровне – микрокосмоса. Нет ничего такого в человеческой природе, чего не было бы в Космосе, поэтому Космос живой, он наделён душой и умом.

Идея гармоничной организации мирового Космоса, рождённая античной философией, настолько прочно утвердилась в греческом мышлении, что обрела статус самоочевидности. Например, главным средством нравственного совершенствования индивида, считали греки, является его включённость в общественное целое – социальный Космос, полное подчинение ему. Для жителя античного полиса философия выступает средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Главной функцией философского знания провозглашается мировоззренческая, главной дисциплиной – онтология (учение о бытии).

Понятие «бытие», введённое в философию Парменидом (V в. до н. э), усиливало общее положение греческой философии о неизменном и вечном первоначале мира. Это начало есть неизменное бытие, влекущее к себе всё существующее как к источнику жизни. Бытие – основа жизни, хотя и невидимая, но неизбежно мыслимая. Бытие есть само по себе, а по причастности к нему существует всё остальное – мир преходящих вещей и событий. Отсюда привычное для античной философии деление мира на два основных уровня: высший – умопостигаемый, сверхчувственный, божественный и низший – чувственно-осязаемый, временный, вечно изменяющийся, где властвует рождение и смерть.

2. Философская классика. IV в. до н.э. Однако бурная общественная жизнь Греции привела к смене философских интересов. Со времени софистов и Сократа основной проблемой в философии становится проблема человека. Сократ считал, что основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Он спорит с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «мерой всех вещей» и учили, что «относительность» есть единственный принцип объяснения природы человеческого знания. Сколько людей, столько и мнений, поэтому объективного знания не существует, как не существует и общепринятых норм морали. Сократ отстаивал объективность и общеобязательность знания и нравственных норм поведения. Он объяснял их наличие незыблемостью, устойчивостью и обязательностью существования космических закона и порядка. Идеи Сократа получили свое развитие в философии его ученика Платона – основателя объективного идеализма, создавшего стройное учение об абсолютных идеях – духовных началах мира.

Мера и знание, которые столь необходимы человеку, Платон, следуя древнегреческой традиции, обосновывает космическим разумом (логосом) который вносит их в мир. Разум творит, как творит ремесленник (демиург) из доступного материла, обращаясь «за помощью» к эталону, образцу – «идее». Идея (эйдос) – образец каждой вещи, её облик, лик, подлинная суть. Эта суть всякой вещи запечатлена в нашей душе, оттуда мы черпаем о ней знания. Благодаря идеям-эйдосам человек способен познавать весь мир, а сам мир, несмотря на наличие в нём хаоса и небытия, существует как законосообразный и гармоничный.

Поскольку наша душа бессмертна, как и эйдосы, постольку она несёт в себе знание о них, но, находясь в оболочке бренного мира, затемняется телесностью и забывает это знание. Поэтому процесс познания, по Платону, есть процесс припоминания – «анамнезиса» виденного душой в божественном мире эйдосов до её падения в подлинную сферу земного. Путь к воссозданию забытого и потерянного – это путь созерцания, любования и любви (Эрос), считал Платон.

В противовес Платону зачинателем философского материализма стал Демокрит, создавший своё атомистическое учение, в котором признавал существование двух первоначал: атомов и пустоты. Атомы есть неделимые, неизменные первочастицы мира. Они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, такие как звук, цвет, вкус и т. д., атомам не присущи, а существуют лишь условно, «не по природе самих вещей», а благодаря субъективным свойствам человека.

Из соединения атомов образуются тела, распад тел на атомы ведёт к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте, перемещаясь в разных направлениях. Они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены Богом, а возникают и уничтожаются естественным путём, по необходимости. Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривая её как результат незнания. В теории познания он исходит из предположения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки («идолы» – образы) вещей, воздействующие на наши органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно даёт лишь «тёмное» знание о предметах. Над этим знанием возвышается другое, «светлое», более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира – атомов и пустоты. Таким образом, Демокрит ставит проблему соотношения чувств и разума в познании, предвосхищая все дальнейшие философские изыскания в этой области. По своим политическим взглядам Демокрит был представителем античной демократии, противником рабовладельческой аристократии.

Природа, божество, человек, космос – неизменные предметы философии великого античного мыслителя, ученика и друга Платона – Аристотеля. Одна из центральных проблем его учения – проблема движения, которое понимается как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией «цель» – «телос», т. е. целевой заданностью вещей. И эту цель, и заданность сообщает миру Бог как перводвигатель, первотолчок, всё приводящий в движение и в силу этого сам неподвижный.

Именно к этой цели – к бытию как источнику жизни, проявляющемуся в каждом конкретном случае как «форма» (идеальная сущность предмета), – тянется «материя», у которой нет собственных сил существования. Иными словами, материя существует благодаря форме – идее. Последняя наполняет её живым дыханием и сообщает ей цель и направление – движение.

Таким образом, по Аристотелю, «материя» не есть нечто вроде протяжённой субстанции, как мы это представляем. Это лишь пустая возможность для всего быть чем-то, это похоже на желание жизни без самой жизни. И хотя форма как начало бытия является главным, определяющим в существовании любого организма, однако без материи, без того, кто бы смог воспринять жизнь, нельзя помыслить ни одну вещь в мире. Слаженность же материи и формы, их осуществлённость через цель-телос в конкретной вещи называется Аристотелем энтелехией.

Итак, есть четыре причины существования всякого организма, а именно: форма (идея – эйдос), цель, движение и материя. Если Платона больше всего интересует мир эйдосов – мир чистых, неподвижных, сверхчувственных форм, то Аристотеля привлекает «энтелехийный» момент в развитии эйдоса, т. е. то, как эта форма воплощается в реальности. Другими словами, аристотелевское внимание направлено на сами вещи. Отсюда становится понятным факт причастности мыслителя к возникновению многих естественнонаучных дисциплин, начиная от зоологии и заканчивая астрономией.

3. Философия эпохи эллинизма. Завоевания Александра Македонского – воспитанника Аристотеля – положили конец классической эпохе античности. Эллинская культура, вобрав в себя элементы восточных культур, стала эллинистической. Главные философские направления данной эпохи – эпикуреизм, скептицизм и стоицизм, неоплатонизм. Основным вопросом философа этого времени, живущего в условиях социальной нестабильности, постоянных войн и угрозы деспотизма, является вопрос: как научиться человеку разумно и счастливо жить в столь неспокойном мире? Таким образом, задача индивидуального спасения души и способы его достижения становятся более предпочтительным делом, чем теоретическое построение новых моделей Космоса. «Атараксия» – безмятежность, невозмутимость, спокойствие духа – вот идеал истинного мудреца, которого не могут поколебать никакие внешние обстоятельства, который предпочёл освоение внутреннего пространства человека всем прелестям и соблазнам сего мира.

Cогласно Эпикуру – основателю первой из эллинистических школ, главное для человека – стремление к счастью, которое реализуется в правильном умении предаваться удовольствиям. Человек должен разумно наслаждаться тем, что даёт ему его собственная природа.

Пиррон – родоначальник скептицизма – считает лучшим «рецептом» безмятежности и спокойствия воздержание от всяческих суждений. Привычка обо всём иметь своё мнение лишает человека спокойствия духа. Кроме того, на каждое утверждение можно найти противоположное, существующее с равным правом. Следовательно, нет никакой возможности достичь истинного знания, и, значит, лучше всего молчать. Если и говорить, то только о том, что нам кажется.

Зенон – основатель «древней Стои», впоследствии названной школой стоицизма. В понятие атараксии вкладывал этический смысл «повиновение судьбе и долгу». Исходя из этого, проповедывал стойкое, мужественное, волевое, бесстрашное отношение к жизни. Стоик, хотя и примеряется к обстоятельствам, но выше их ставит честь и достоинство. Их следует сохранять даже в случае угрозы смерти.

На закате античной культуры возник неоплатонизм, основателем которого был Плотин. Исходный тезис неоплатонизма выражен учением о божественном Едином как основании всего сущего.