Лекция 3. Средневековая философия

Основные идеи и принципы средневековой философии. Патристика и схоластика средневековья

1. Основные идеи и принципы средневековой философии. Средневековая философия Европы – чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный с христианской религией. Хронологически этот период охватывает V–XV вв. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии, основанной на двух важных принципах: «монотеизм» (единобожие) и «откровение». В этой ситуации философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» – таково было распространённое мнение образованных людей Европы. Она должна была использовать мощь своего рационального аппарата для подтверждения истин веры.

Основные проблемы философии в это время были следующие: Сотворён ли мир Богом или существует от века? Постижима ли воля и намерения Бога и сотворённый им мир? Каково место человека в мире и какова роль его в истории через спасение души? Как сочетается свобода воли человека и божественная необходимость? Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о Божественной троице? Если Бог есть истина, добро и красота, откуда в мире зло и почему Творец его терпит? Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?

Кратко специфику средневековой философии можно определить в следующих моментах:

1. Ей свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в сознании средневековых людей была самым древним, а значит истинным произведением в мире. Каждое её слово боговдохновенно, поэтому Библия объект веры и одновременно источник знания.

2. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Библии. Соответственно и вся философия была «экзегетична». Текст Библии был началом и концом любой философской теории.

3. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательности, учительству, которые предполагали предельную искренность в отношениях между учителем и учеником.

Человек эпохи средневековья выстраивает свою жизнь в новой перспективе в отличие от древнего грека. Для грека высшую реальность представлял живой Космос, которому человек принадлежал без остатка. В средние века подлинной реальностью является нечто иное: не телесное и даже не психическое. Теперь подлинная реальность возникает из отношения человека к Богу. Мир – это Бог и человек – лицом к лицу. Они связаны между собой особым отношением, которое можно было бы определить как сверхморальное отношение. Человек осознаёт свою абсолютную зависимость от Бога и рассматривает своё существование исключительно как творение божье.

Это новое понимание абсолютной реальности можно обозначить понятием «монотеизм» (единый Бог). Единственность и единость Бога в христианстве подчёркивается тезисом о творении мира «из ничего». Другими словами, нет ничего такого, что предшествовало или существовало бы наравне, наряду с Богом. Мысль его, его воля и желание создать мир становятся единственным основанием для происхождения всего сущего. Это означает, что Бог – абсолютно свободная, ни от чего не зависящая сущность.

Отсюда вытекает следующее важнейшее положение средневекового миросозерцания: поскольку человек – образ и подобие Божие, постольку его бытие, так же как и божественное, свободно, несмотря на то, что он сотворён. А так как Бог в христианстве – личность, то и человек в христианском опыте тоже личность. В связи с этим в средневековой философии возникает интерес к внутреннему миру человека, его самонаблюдению, анализу и самооценке. Душа человека обозначает в средневековой мысли человеческое «Я».

Бог, разумеется, не был постижим средствами разума, но его указания и пути могли быть поняты через веру, путём озарения. В результате физическая природа мира, история, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно было и две истины: мирская и божественная, которые находились в определённой связи. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания – божественного откровения. Откровение – наиболее характерный атрибут (неотъемлимое свойство) христианского Бога. Идея откровения, равно как и творения мира из ничего, – специфический христианский опыт, совершенно новый на фоне греческой мудрости. В откровении не человек в результате своей деятельности познаёт Бога, а наоборот, Бог позволяет, чтобы человек познал его. Это удивительный тип познания. Здесь не человек стремится овладеть истиной, но, напротив, истина стремится овладеть человеком.

В философском плане откровение обозначает, что существует нечто, что принципиально не может изобрести человеческий разум, сколь бы совершенен он ни был. Поскольку разум – естественная способность человека, постольку откровение – сверхъестественно. Что открывает Бог сверх нашего естества? Благую весть о спасении мира и человеческой души. Поскольку «Истинная философия» – это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мёртвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

2. Патристика и схоластика средневековья. В средневековой философии чётко выделяются этапы патристики (I–VII вв.) и схоластики (XI–XV вв.) Блестящим представителем патристики в Европе был Августин Блаженный. Как истинный христианин он считал, что Бог сотворил мир из ничего, т. е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог пребывает вне времени – в вечности. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Для человека, по мысли Августина, настоящее распадается на «настоящее прошлое» (память), «настоящее настоящего» (созерцание человека) и «настоящее будущего» (надежда человека). Таким образом, время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Значит, времени до Бога и акта творения мира не было.

С идеей времени у Августина связана и идея истории, которая определяется божественным провидением. История имеет направленность, вектор движения от «земного града» к «граду Божьему» или от земных языческих царств к царству Христа, прообразом которого является христианская церковь. Начавшись с грехопадения человека и изгнанием его из рая, история закончится вторым пришествием Христа и судным днём. Вне «Града Божьего», «вне церкви» нельзя обрести спасения души. История движется в борьбе и противоречиях двух градов.

Большое место в философии Августина заняли проблемы личности человека, его свободы, воли и разума. Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Он коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии, добра, благодати и любви. Как личность, человек подобен Богу, значит, может обладать волей, направлять её во спасение или к отчаянию, к вере или безверию, к добру или злу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Но вера не исключает ценности разумного познания природы, общества и пр., хотя она не вытекает из познания, она самостоятельный высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Найти её можно только сердцем, т. е. верой, которая важнее разума.

Признание человека личностью является заслугой философии Августина. Впервые было чётко и ясно сказано об уникальности, ценности и свободе личности, её ответственности перед людьми и Богом за свои поступки. Учение Августина интересно не только тем, что стало основой католицизма. Свои идеи он облёк в такие слова, которые стали адекватными для выражения нового личностного опыта внутреннего, духовного преобразования человека.

Центром восточной, или греческой, патристики можно назвать сочинения Дионисия Ареопагита (VI в.), оказавшего огромное влияние на всю средневековую философию. Его сочинения до сих пор служат образцом для изучения и подражания как на Западе, так и на Востоке. В отличие от Августина, Дионисий Ареопагит наиболее детально разработал не идею человека как личности, не идею творения мира Богом «из ничего», а идею высшего начала как Творца. Это начало запредельно всему сотворённому, постичь его сущность невозможно.

Ярким представителем средневековой схоластики был Фома Аквинский. С его именем связан широкий круг проблем, в центре которых – соотношение религии и философии, веры и знания. Фома понимал, что философия Платона, которой придерживался Августин Блаженный и большинство учёных средневековья, изжила себя, так как привела к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает её как злое начало. Позиция Фомы иная. Он сторонник Аристотеля, который в противовес Платону утверждал, что идеи существуют не самостоятельно вне вещей, а в самих вещах. Вещи таковы, какими мы их ощущаем, а логика – это могучее орудие мысли, которое позволяет утверждать о важности изучения фактов природы. Двигаясь этим путём, мы можем познать истину.

Здравый смысл в познании истины, фактическое признание науки как пути к ней (кроме пути веры) – в этом состоит прогрессивный смысл учения Фомы (томизма). Философ утверждал, что человека надо изучать всего целиком, т. е. в единстве души и тела. Человек – это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа – не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоречит учению Христа, а вытекает из него, о чем свидетельствует Евангелие. Если вера станет слишком неземной – она выдохнется, превратится в нежизненную идею, а христианство переродится в мистику.

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. Истина, безусловно, одна – это Христос и его учение. Но к такой истине можно идти двумя путями. Короткий путь – путь веры, откровения. Длинный путь – путь науки со многими доказательствами.

В связи с этим необходимо сказать несколько слов о проблеме универсалий (общих понятий), которой придавалось большое значение в средневековой философии. В ходе обсуждения вопроса о природе универсалий сформировалось два основных направления – реализм и номинализм. Реализм признавал самостоятельное существование общих понятий «до вещей» в разуме Бога. Номиналисты считали, что универсалии возникают в процессе познания и вне человеческого разума не существуют. Это лишь имена вещей, их звуковой носитель. Исход вопроса об универсалиях находился в зависимости от того, как решается данным мыслителем проблема соотношения веры и разума. Реалисты, следуя традициям Платона, настаивали на первичном существовании идей в разуме Бога и по отношению к вещам и придерживались преимущества веры над разумом. Номинализм, обогащённый знанием Аристотеля, утверждал зависимость универсалий от человеческого ума, видел в них только вспомогательное средство познания. Что же касается веры и разума, то номинализм отстаивает их полную автономию друг от друга.

Фома Аквинский, сумевший достичь равновесия в вопросе соотношения веры и разума, также эффективно, для своего времени, решил и проблему универсалий. По его мнению, универсалии существуют трояко: 1) «до вещей», в разуме Бога, как идеи будущих вещей, как извечные прообразы, архетипы; 2) «в вещах», как те же идеи, но уже в конкретном, материальном воплощении; 3) «после вещей», т. е. в мышлении, в познании как результат абстракции (отвлечения от конкретных вещей).