Вопрос 24. Социально-политическая философия эпохи Возрождения

1. Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и

большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви

и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение

всоциально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были:

• философия Реформации;

• политическая философия;

• философия социалистов-утопистов.

2. Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви,

установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

• кризис феодализма;

• зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;

• ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

• незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной,

национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической

Церкви;

• кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание

от жизни, практика выдачи индульгенций;

• распространение в Европе идей гуманизма;

66

• рост самосознания личности, индивидуализм;

• рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31

октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95

тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и

вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

• между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;

• необходимо упрощение обрядов;

• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;

• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и

католического духовенства;

• должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;

• дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и

функция всей жизни верующих христиан;

• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

• необходимо запретить индульгенции.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвин (1509 — 1564).

Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Согласно Кальвину:

• ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;

• смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным,

либо погибнуть, не состояться в жизни;

67

• все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;

• выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;

• профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;

• добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;

• успех в работе — признак богоизбранности;

• вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное

теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил

протестантизм на практике:

• возглавил реформационное движение в Женеве;

• добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной,

упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил

прозвище "Женевский Папа");

• подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;

• провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные

католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был

установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан

в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала

универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 — 1525). Будучи священником,

он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г ., через три

года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер

выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:

• необходимо реформировать не только Церковь, но общество

в целом;

• цель изменения общества — достижение всеобщей справедливости, "Божьего царства" на

земле;

• главная причина всех зол — неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат

частная собственность и частный интерес;

• частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего

имущество, новый способ организации производства);

68

• жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что

угодно Богу;

• власть и собственность должны принадлежать простому народу — "ремесленникам и пахарям".

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим

социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием

политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая

продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное

размежевание в Европе:

• торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в

Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании,

Швеции, Норвегии;

• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии,

Хорватии, Польше, Чехии и др.

3. В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом,

Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления

реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы.

Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) -

итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия

Макиавелли опирается на следующие основные положения:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

• совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои

эгоистические интересы;

• для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация —

государство;

• правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

• правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности,

поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному

результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками,

а казна — промотана);

69

• ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;

• в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость

допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.

Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей

действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой,

так и последующих эпох.

4. В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства,

Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты,

исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить

ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке

проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и

восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от

реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю

каксоциалисты-утописты.

Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо

Кампанелла.

Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были

знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической

деятельностью: с 1504 г . являлся членом парламента, 1523 — 1529 гг. — председателем

палаты общин, 1529 г . — лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после

короля). В 1535 г . Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу

королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви.

Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в

произведении "Утопия". Утопия (греч. — место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на

котором находится идеальное государство.

Согласно Т. Мору в Утопии:

• не существует частной собственности;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

• все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества

(общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

• в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого

рабочего дня — шесть часов;

70

• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

• самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;

• первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья"

(фактически — трудовой коллектив);

• все должностные лица избираются — прямо или косвенно;

• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества

был дан Томмазо Кампанеллой (1568 — 1639) в произведении "Город Солнца". Действие

происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное

общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом.

По Кампанелле, в Городе Солнца:

• отсутствует частная собственность;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно

распределяются между его членами;

• труд совмещается с одновременным обучением;

• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;

• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют

песни;

• большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и

воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной

жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) — Метафизик,

владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место

социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в

эпоху Возрождения, так и в будущем.

7) Ф. Бэкон и Р. Декарт как основатели философии Нового времени (+ новый органон)

Введение

Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть

философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения

феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах,

сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в буржуазных странах. С

середины XVII века (1640-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее

развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были

подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному

труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда,

поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял

отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового – буржуазного – общества порождает изменения не только в экономике,

политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого

изменения общественного сознания оказывается наука, и, прежде всего,

экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII переживает период

своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации

производственных процессов, а тем самым – в развитии науки, которая могла бы эту

рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением

феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую

ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху

Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом

на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать,

во-первых, специфику нового типа науки – экспериментально-математического естествознания,

основы которого закладываются именно в этот период, и, во-вторых, поскольку наука занимает

ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы

теории познания – гносеологии.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластическая образованность была одним из

предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII веке. Однако при

этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика

между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и

рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познания с помощью

разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм.

Декарт как представитель рационализма.

Рационализм (ratio - разум) как целостная система гносеологических воззрений начал

складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и

естествознания. Тем не менее, его истоки можно найти еще в древнегреческой философии,

например, еще Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума) и

знание "по мнению" (полученное в результате чувственного восприятия).

Культ разума вообще характерен для эпохи XVII-XVIII вв. - истинно только то, что

укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность

научных принципов математики и естествознания, рационалисты пытались решить вопрос о том,

как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный,

всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо

посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием

истинности. Так, например, к основному тезису сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего

прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума".

Принижение роли чувств и ощущений восприятия, в форме которого реализуется связь с миром,

влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному

научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании

врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим

кодом", передаваемым от поколения к поколению. Именно врожденным характером идеи

объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции,

присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные

Богом вещи. С ним перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков)

мышления.

Рене Декарт (Renatus Cartesius Decartes) - французский философ и математик. Являясь одним

из основоположников "новой философии", основателем картезианства, он был глубоко убежден,

что на истину "натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ". При этом он

отталкивался от "принципа очевидности", при котором всякое знание должно было проверяться

с помощью естественного "света разума". Это предполагало отказ от всех суждений принятых

на веру (например, обычаи, как традиционные формы передачи знаний).

Отправной точкой философствования Декарта становится их общая с Бэконом проблема

достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую

основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет

признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик.

Великий философ, предложивший свою систему координат в математике (декартова прямоугольная

система координат) предложил и точку отсчета для общественного сознания. По Декарту,

научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно

было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы

должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная "истина в

последней инстанции"). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение "я мыслю,

следовательно, существую" ("cogito ergo sum"). Этот аргумент предполагает убеждение в

превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно

пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако

самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии, т.к. истинность

исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантировано у Декарта наличием Бога –

существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у

Декарта не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления («все

смутные идеи - продукт человека, а поэтому ложны; все ясные идеи идут от Бога,

следовательно, истинны»). И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование

всякой реальности, в том числе и Бога, удостоверяется через самосознание, которое

обеспечивается опять-таки Богом.

Материя по Декарту делима до бесконечности (атомов и пустоты не существует), а движение

объяснял с помощью понятия вихрей. Данные предпосылки позволили Декарту отождествить

природу с пространственной протяженностью, таким образом, оказалось возможным изучение

природы представить как процесс ее конструирования (как, например, геометрические

объекты).

Наука по Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот научный вариант мира

равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте, т.к. это

Бог является "конструктором" всего сущего, и он мог воспользоваться для осуществления

своих замыслов и научным вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом как

системы тонко сконструированных машин снимает различие между естественным и искусственным.

Растение такой же равноправный механизм, как и часы, сконструированные человеком с той

лишь разницей, что искусность пружин часов настолько же уступает искусности механизмов

растения, насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного

(человека). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию моделирования разума –

кибернетику: "Ни одна система не может создать систему сложнее себя самой".

Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то процесс познания есть

конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся

в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод, в основу

которого легли следующие правила:

начинать с простого и очевидного, т.е. не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью

не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только

то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод

к сомнению;

путем дедукции получать более сложные высказывания, т.е. разделять каждую проблему,

избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее

разрешения;

располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко

познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных,

допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не

предшествуют друг другу;

действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи

умозаключений) для чего нужна интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция,

которая дает следствия из них. Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь

всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного

качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во

всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа,

так и синтеза).

Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию.

Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего

нашего знания. Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только

с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить,

что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо

превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении математических

аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие

истины, в которых усомниться невозможно. Можно ли сомневаться в своем собственном

существовании, в существовании мира. Бога? В том, что у человека две руки и два глаза?

Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя

усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он

такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю,

следовательно, существую. Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим

актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего Я) особая,

неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли

для самой себя.

Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего

мышления. Но в последнем заключено много идеи, некоторые из них (например, математические)

обладают высокой очевидностью идеи разума. В разуме заложено убеждение, что кроме меня

существует мир. Как доказать, что все это не только идеи разума, не самообман, но и

существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему.

Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея

Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы

существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему

уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея

вложена в нас, что сам ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о

себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость

существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он

создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же.

Так Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого

познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму.

Самое первое достоверное суждение ("основа основ", "истина в последней инстанции"), по

Декарту, мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной

субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту

первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в

чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог,

который "вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей".

Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг

от друга (но не от создавшего их Бога) субстанции - души и тела. Мыслящая и телесная

субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную

субстанцию – как "…вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и ...

стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам ...".  Таким образом, среди

сотворенных вещей Декарт называет субстанциями только те, которые для своего существования

нуждаются лишь в обычном содействии Бога, в отличие от тех, которые нуждаются в содействии

других творений и носят названия качеств и атрибутов.

Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является

протяжение, для душ - мышление. Телесная природа последовательно представлена у Декарта

концепцией механизма. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчисляемый

математико-геометрическим образом, заготовлен для триумфального шествия математического

естествознания. Декарт в понятии природы оставил только те определения, которые

укладываются в математические определения, - протяжение (величина), фигура, движение.

Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок.  Природа, по мнению Декарта, -

чисто материальное образование, ее содержание исчерпается исключительно протяжением и

движением. Основными ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции

и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически

контролируемого построения механических моделей разрешимы все познавательные задачи,

обращенные к природе. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических

принципов и представляют собой самодвижущиеся автоматы, никаких живых начал в органических

телах (как растительных, так и животных) не имеется.

Понятие цели Декарт изгнал из своего учения т.к. было устранено понятие души (как

посредника между неделимым умом (духом) и делимым телом). Декарт отождествил ум и душу,

называя воображение и чувство «модусами ума». Устранение души в ее прежнем смысле

позволило Декарту противопоставить две субстанции - природу и дух, и превратить природу в

мертвый объект для познавания (конструирования) и использования человеком. Но при этом

возникла серьезная проблема – связь души и тела. Если у животных нет души и они

представляют собой бездушные автоматы, то в случае с человеком это очевидным образом не

так. Человек способен управлять своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе

влияние таких разных по природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделимо. Тело

протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней

медицины, отнесся с особым вниманием к «шишковидной железе», расположенной в центральной

части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует

с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она пребывает в

указанное железе, которая есть седалище души. Именно здесь материальные жизненные духи и

вступают в контакт с душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной

мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соответственно, самостоятельное возбуждение души

приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается мышечным движением.

Связь души и тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия.

Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики:

аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не

освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником

заблуждения служит не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека

там, где разум еще не располагает ясным (т.е. боговым) сознанием.

Таким образом, основные моральные установки картезианства легко извлекаются из общей

направленности его философии. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела

- исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных

жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом

интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование логике

порядка. Одно из жизненных правил Декарта звучит так: «Побеждать скорее себя самого,

нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего,

что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей». Начиная с Декарта, новые

ориентации философской мысли, в которых центральное место занимают мысль и сам человек,

обретают классически ясный характер.

Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, о врождённых идеях, об

интуитивном характере аксиом, о противоположности материального и идеального явились

опорой для развития идеализма. С другой стороны, учение Декарта о природе и его всеобщий

механистический метод делают его философию одним из этапов материалистического

мировоззрения нового времени.

 

Бэкон как представитель эмпиризма.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был

первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии

впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени.

Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и

политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии.

Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при

ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу (40000 фунтов стерлингов), лишен

парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 году, простудившись, когда набивал

курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем

самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода.

С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то

время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии,

основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений

философии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами

аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную

программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические

концепции предшествующей и современной ему философии.

Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми

громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков,

когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной

задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О

достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его

главном произведении) и других работах по "естественной истории", рассматривающих

отдельные явления и процессы природы.

Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу

которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение

(фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история,

поэзия, философия. Высшая задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над

природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего

рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в

утопическом романе "Новая Атлантида"), "целью нашего общества является познание причин и

скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для

него возможным".

Критерием успеха наук являются те практические результаты, к которым они приводят. "Плоды

и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии".

Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение

двух видов опыта: плодоносного и светоносного. К первому относятся такие опыты, которые

приносят непосредственную пользу человеку, ко второму - те, цель которых состоит в

познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон

считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты.

Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой

доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из

суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В

своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в

дедуктивном доказательстве общие понятия – результат опытного знания, полученного

исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих

фундамент знаний, Бэкон считал главным правильно образовывать эти понятия, т.к. если это

делается поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом

в реформе науки, предлагаемым Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения,

создания новой концепции индукции.

Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем

истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона,

можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так

определял различие и особенности этих двух методов познания: «Два пути существуют и могут

существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к

наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает

и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы

из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к

наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный».

Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Бэкона

она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания

природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенное в то время он

выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукция, дающую новые выводы,

получаемые не только на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате

изучения явлений противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен

опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым инстанциям, по Бэкону,

- главная причина ошибок, суеверий, предрассудков.

В индуктивный метод Бекона в качестве необходимых этапов входят сбор фактов и их

систематизация. Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц

присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней.

Возьмем любимый Бэконом пример. Если кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в

первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано.

Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не

обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые

создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На

этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует,

наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной

степени. Используя эти три таблицы вместе, мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину,

которая лежит в основе тепла, а именно – движение. В этом проявляется принцип исследования

общих свойств явлений, их анализ.

В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. При этом важно варьировать

эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на

обратные и связывать с другими. После этого можно перейти к решающему эксперименту.

Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако он не был

защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в

максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с

искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным

умением. Он осуждал грубых эмпиритиков, которые, подобно муравью, собирают все, что им

попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые,

как паук, ткут паутину знания из себя (имея в виду схоластов).

Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, и очищение разума от

заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он

называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека

имеет свои недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе

вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно

истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом

приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. Идолы рода - это

предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой

вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые

(телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то

те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все

подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует

очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе

и только Природе.  К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к

необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет

считают некруговыми, что необоснованно.

Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам

людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в

непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому.

"Человеческий разум - не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке

желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным

числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум". Идолы пещеры - это

предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное)

положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в

восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии

и обманы восприятия затруднят познание.

Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать

влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки

для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают

бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

Идолы театра (или теорий) - это заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения

авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей.

Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно

признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании

Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение

двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно

различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта,

укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. Искусственные

философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это,

по мнению Бэкона, своего рода "философский театр".

Обратим внимание на один важный момент бэконовской критики идолов: все, что составляет

специфику познающего субъекта, объявляется философом источником заблуждений. Сюда попадают

не только индивидуальные особенности эмпирического субъекта, еще греческими философами

объявленные причиной ложных мнений, но и сама природа разума, этой общей способности

человеческого рода. Бэкон призывает освободиться не только от индивидуального субъекта, но

и от субъекта родового, от субъективности как таковой. И только при этом условии возможен

выход к самому бытию, к познанию природы. Лучшим средством для этого он считает опыт и

основанный на опыте индуктивный метод.

Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению,

исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью

принадлежащего предмету свойства – определенного вида движения. Чтобы выделить форму

свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно,

мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы "простых природ" или свойств,

которые изучают физики. Простые природы – это такие вещи, как горячее, влажное, холодное,

тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие вещи могут быть

составлены. Бэкон ссылается на формы, как на "законы". Они – детерминанты, элементы

фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие

реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному

толкованию формы у Платона и Аристотеля, т.к. для Бэкона форма – своего рода движение

материальных частиц, составляющих тело.

В теории познания, для Бэкона, главное – исследовать причины явлений. Причины могут быть

разными: действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается

метафизика.

Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов

исследования в последующие века, вплоть до XIX в. Однако, Бэкон в своих исследованиях

недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже

зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное

предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно

осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В этом отношении большая роль

принадлежит математике, которой Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое

естествознание в то время только формировалось.

Родоначальник эмпиризма Бэкон ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума.

Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и

эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею

правильным образом. Поэтому свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел,

собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед, с деятельностью ткущего

паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу

разные предметы (односторонний эмпиризм). Почему же тем не менее он остается философом

эмпиризма? Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она

заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта,

неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум

можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта) но опыт в

своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может

рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.

В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида"

(опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство,

в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В

нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие

жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и

лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на

расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое другое. Некоторые из описываемых

технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все

они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном

языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные ему

проблемы можно решить с помощью науки.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон

считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и

непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя

и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают

порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие

философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы,

разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою

положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона

дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно

воспринята в истории наук и даже положена в основу разделения наук французскими

энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии

философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVII в., но в последующие века идеи

Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в.

Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной

интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины (имеется в виду его

высказывание: "что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно").

 

Заключение.

Очень трудно сделать вывод об окончательной правоте какой-либо из описанных концепций

познания - полное отрицание значения опыта одной школой и отрицание организующего начала в

качестве более сложной системы (составной частью которого является и наш трехмерный мир)

другой школой не позволяет нам сделать этого.

Скорее всего, как это не раз доказывала история, истина окажется где-то в стороне от

ристалища, но философы по-прежнему будут пытаться выяснить «что важнее», «что раньше

появилось», «что первично - идея или материя», пытаясь запустить колесо истории от

какой-то одной абсолютной точки («начала времени») пространственных координат.

Занятие увлекательное и достойное уважения, но совершенно непосильное человеческому разуму

на его теперешнем уровне развития, ибо невозможно найти начало у идеального круга. Идея

порождает материю, и наоборот. Этот процесс был и будет всегда бесконечен.

Философия Нового времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт Основные жизненные, мировоззренческие и

научные ориентиры Нового времени. Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт как основоположники

философии Нового времени. Проблема науки и научного знания в философии Ф. Бэкона и Р.

Декарта. Ф. Бэкон как теоретик эмпирического познания. Учение Ф. Бэкона об «идолах»

познания. Рационализм Р. Декарта. Учение Р. Декарта о методе познания. Правила метода. В

XVII столетии в философии происходит развитие и углубление идей, оставленных Европе эпохой

Возрождения. Антропоцентрическая направленность для философии, при этом, по-прежнему

остается ведущей тенденцией. Наиболее заметным влиянием в это время пользовались труды Ф.

Бэкона, Р. Декарта и других мыслителей. Основополагающим мотивом философии английского

мыслителя Фрэнсиса Бэкона явилась идея о том, что наука должна дать человеку власть над

природой. Ему принадлежит крылатая фраза: «Знание — сила!». По мнению Бэкона, наука должна

быть ориентирована не на схоластические построения, а на получение практической и

повседневной пользы. С этой целью поиск объективной научной истины дает человеку опыты

двух видов:  плодоносные опыты;  светоносные опыты. Первые способны принести немедленный

практический результат, вторые — пролить свет на внутренние причины природных процессов.

Последние, собственно, и являются наукой. А поскольку душа человека обладает тремя

основными способностями (памятью, воображением и разумом), то и основными науками будут

являться история, поэзия и философия. Задача истории состоит в описании и сохранении

фактов прошлого и настоящего опыта, поэзия удовлетворяет эстетические потребности

личности, а философия стремится обобщить накопленный опыт. У нее есть три главных предмета

исследования: Бог, природа и сам человек. При этом природу человек познает

непосредственно, Бога — через природу, а самого себя путем рефлексии. Главное препятствие

на пути познания состоит в том, что истинное знание как точное отображение бытия

затмевается заблуждениями разума. Эти препятствия на пути научного познания он называет

«призраками» или «идолами» познания. Человек не может быть свободен от тех или иных

идолов. Отчасти они даются ему от рождения, а отчасти приобретаются в ходе жизни. Есть

четыре вида «идолов познания»: Идолы рода: проистекают из желания человека совершать

обобщения при незначительном количестве эмпирических фактов. Они свойственны также

попыткам истолковывать природные процессы по аналогии с самим человеком. Идолы «пещеры»:

возникают в процессе познания мира как следствие тех индивидуальных особенностей

жизненного опыта, психологии и физиологии, которыми обладает каждый человек. Идолы

площади: порождаются речевым общением людей, когда обыденное мышление засоряет созерцание

истины. Являются результатом некритического употребления понятий. Идолы театра; являются

следствием слепой веры в авторитет какой-либо теории или мыслителя, учения которых принято

считать непоколебимыми. Для очищения разума от идолов познания Бэкон предлагает

использовать метод индукции, толкуемый им как непрерывное и постепенное обобщение частных

фактов об исследуемом объекте. Философия французского философа Рене Декарта сложилась в

тесной зависимости от математических и физических исследований. В основу своего учения он

положил принцип очевидности или непосредственной достоверности знания. Такая установка,

ставящая во главу угла субъективное мышление, опирается у Декарта на специально

разработанный рационалистический метод познания. Суть его состоит в том, философ

предлагает начальным звеном познания считать интеллектуальную интуицию, которая с

предельной очевидностью дает информацию о познаваемом объекте. Следующим этапом познания

будет дедукция, позволяющая получать умозаключения, не противоречащие интуитивному знанию.

В этом смысле образцом для Декарта совсем не случайно являлась математика. В целом

рационалистический метод познания можно представить в виде четырёх последовательных

действий: • допускать в качестве истинных положения, которые не могут вызывать никаких

сомнений в своей истинности; • расчленять сложную проблему на составляющие её частные

проблемы; • методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и

недоказанному; • не допускать пропусков в логических звеньях исследования. Философию в

образной форме мыслитель уподобляет дереву, корни которого тождественны метафизике, ствол

— физике (учению о природе), а ветви представляют прочие, производные от главных науки.

Среди последних своей значимостью выделяются медицина, механика и этика. Таким образом, Р.

Декарт (как ранее — Ф. Бэкон) провозглашает единство всего научного знания. Философия при

этом должна быть практической наукой, чтобы обеспечить человеку главенствующее положение

над природой. Центральным понятием в философии Р. Декарта выступает категория субстанции.

Ее он определяет как некую самодостаточную реальность и, в строгом смысле слова, она

тождественна Богу. Человеку субстанция открывается двояко: как духовное и материальное

начала бытия. И первая и вторая субстанции сотворены Богом. Но если первая в качестве

главного атрибута наделена непротяженностью и неделимостью, то вторая обладает качествами

величины: длины, ширины, глубины и т.д. Она делима на части, имеет движение и форму.

Материальную субстанцию изучает физика, а духовную — метафизика. Вообще основная черта

философских воззрений Р. Декарта состоит в том, что с его точки зрения субстанциональная

основа бытия не едина, а дуальна: мир распадается на «мыслящую субстанцию» и «протяженную»

(материальную) субстанцию, на «душу» и «тело». Исходя из этого положения, философ полагал,

что для всякой научной деятельности применимы два важнейших правила: во-первых, явления

внешнего, материального мира следует рассматривать исключительно с точки зрения

механического движения и, во-вторых, явления внутреннего, духовного мира следует

рассматривать, в свою очередь, с точки зрения рассудочного самосознания. Выстраивая свою

философскую систему, Р. Декарт постарался определить некое исходное положение, опираясь на

абсолютную достоверность которого, можно было бы вывести любое положение. Незыблемым

утверждением для него стала мысль, что человек может усомниться в чем угодно, но только не

в собственном сомнении. Иначе говоря, сомнение есть один из актов мышления. В свою

очередь, если сомнение — достоверный факт бытия мыслящего человека, то оно существует лишь

постольку, поскольку существует сам человек. Отсюда следовал знаменитый картезианский

тезис, что главным атрибутом всякого существования является мышление: «Мыслю,

следовательно, существую».