В целом для восточного мышления характерен поиск всеобщего начала в человеке.

Западное мышление по иному решало проблему человека. Человек – это песчинка в огромном мире. В соответствии с таким видением на первый план выдвигаются вопросы о мироздании, о космосе, дающие основание рассуждениям о самом человеке.

В античной философии человек – часть Космоса (микрокосм), подчинённый высшему началу – Судьбе. Образ человека в античности космоцентричен. С позиции космоцентризма, человек – это микрокосм, "малый мир", как говорил Демокрит. Протагор говорил: "Человек – вот мера всех вещей". Через самопознание человек познаёт мироздание, отсюда сократовское: "Познай самого себя". У Анаксимандра мы находим попытку эволюционного объяснения происхождения человека. Греческое мышление было телесным, вещным (А.Ф.Лосев). Основу всего сущего они видели вещественной (вода, земля, воздух, огонь). Даже душа у них понимается как нечто скрытое внутри вещи и приводящее её в движение, отсюда мысль о том, что душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Сократ считал главным признаком человека разум, главной добродетелью знание. Греки говорили, что человеком можно считать того, кто умеет читать и плавать. Для них человек мыслит всем телом, значит, для того, чтобы лучше мыслить, надо уметь плавать, бегать, метать диск и т.д. Известно, что Платон был олимпийским чемпионом. Платоновское определение человека далеко от совершенства: "Человек – это существо о 2 ногах и без перьев". Диоген высмеял Платона, ощипав петуха и громогласно заявив при этом на агоре: "Вот платоновский человек!" Но петух без перьев никогда не станет человеком, как и человек в перьях не выродится в петуха. Аристотелево определение уже улавливает некоторые сущностные моменты: "Человек – это политическое животное" (ссылка на биосоциальную сущность человека).

Христианская концепция теоцентризма. пришедшая на смену античному космоцентризму, определяет человека как тварное существо, созданное по образу и подобию Божьему. Весь мир был создан сразу в окончательном виде. В европейском мышлении эта точка зрения о сотворении мира за 6 дней безраздельно господствовала до появления эволюционной теории Ч. Дарвина, т. е. до середины ХIХ века. Вместо разума античности христианство главным признаком человека считает сердце, главным признаком человечности – любовь. Но не любовь к себе или другому человеку, а любовь к Богу. С позиции теоцентризма сущность человека постигается не посредством абстрактного мышления, а при помощи Божественного Откровения, источником которого является Священное Писание. Человек подчинён Богу, он является такой же тайной, как и сам Бог. Средневековый образ человека теоцентричен, а не космоцентричен, как в античности. Человек создан по образу и подобию Божьему. Но грех исказил идеальную природу человека. Фома Аквинский говорил, что человек – это существо, промежуточное между ангелами и животными. Августин Аврелий указывает на взаимосвязь человеческой души и Бога. Постигая собственную душу, человек обнаруживает в себе "внутреннего человека", продирающегося сквозь тернии греха к Богу. Вот почему Августин говорит, что для него существуют только 2 важные вещи – Бог и душа. Познать себя и мир человек может только при Божьей милости в Откровении.

В эпоху Возрождения теоцентризм вытесняется антропоцентризмом и природоцентризмом. Человек растёт как личность, всё больше осознавая себя творцом. Он стремится к автономии и к господству над природой., начинает верить в свои творческие способности. (вспомните Пико дела Мирандоллу и его "Речь о достоинстве человека", где он утверждает, что нет ничего более великого, чем человек, созданный Богом, а в нём более великого, чем его душа и ум). Идеалом того времени становится разносторонне развитый человек, одинаково хорошо разбирающийся в живописи, архитектуре, этике, эстетике, литературе, педагогике.

Наряду с усиленным вниманием к человеку возрождается интерес к природе. В пантеистических воззрениях Н. Кузанского и Д. Бруно Бог становится безликим и уже не является творцом мира. Космос лишается центра, он становится бесконечным. Во второй половине ХХ века сторонники социальной экологии настаивают на переносе внимания с природы, понимаемой слишком широко, на более конкретную её часть – биосферу, в которой осуществляется жизнедеятельность человека. Они при этом требуют отказа от антропоцентризма и замены его биосфероцентризмом.

Философия Нового времени, освобождаясь от церковного видения, обнаруживает автономию человеческого разума в познании собственной сущности. Образ человека в эту эпоху антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек теперь верит в себя ("Чудо великое – человек"), в свой разум (дедуктивный метод Р.Декарта). Главной сферой деятельности становится познание. А главной проблемой – метод истинного познания, рефлексия. Миром управляют законы, соответствующие законам человеческого разума. Любой проект можно построить в голове, а затем реализовать на практике. Итак, в Новое время делался упор на человека как на познающее существо. Декарт рассматривал сущность человека в разуме. Интерес к познавательным способностям затмил самого человека. Наиболее ярко это проявилось в философии Просвещения у Д. Дидро, П. Гольбаха, Ж. Ламетри, которые под влиянием внушительных достижений естествознания и механики механистически истолковывали человека, отождествив его душу с сознанием, а тело – с автоматом, машиной. Отношение человека с природой – это отношения господства и подчинения. Учёные – есествоиспытатели, которые "пытают" природу, покоряют её. Христианская идея движения к Царству Божьему замещается идеей технического и социального прогресса, что наиболее последовательно было сформулировано в философии марксизма.И. Кант выделял три природы: неживую, живую и природу человека. Каждая из ни подчинена своим законам. Природа человека не сводима к двум предыдущим и не может быть раскрыта через них. И. Кант формулирует категорический императив, в котором выражается внутренняя этическая природа человека.

Л. Фейербах, выдвинувший категории человек, обратился к природно-биологическому началу, рассматривая человека не как результат культурного развития, а как часть природы, которая является не механизмом, а организмом. Философия Л. Фейербаха получила название "антропологический материализм".

Марксисты рассматривают человека и как биологическое существо и как социальное.

В ХIХ веке Ф. Шеллинг, С. Кьеркегор, Ф. Ницше поворачивают в сторону индивидуального существования человека. Эту тенденцию подхватывают в ХХ веке экзистенциалисты, интуитивисты, персоналисты. Так, с точки зрения экзистенциалистов, мир – это, прежде всего, "человеческая реальность", и ничего сказать о мире вне человека нельзя.

Таким образом, к началу ХХ века были созданы предпосылки для появления в философии самостоятельной области знания – философской антропологии.

Социальные потрясения 19, а особенно 20 века (революции, мировые войны), обнаружили опасность сведения человека к чистому рацио, прагматизму. За социальные эксперименты было заплачено миллионами жизней. Неслучайно в это время рождаются иррационализм, философия жизни, русская религиозная философия, психоанализ, экзистенциализм. По горькому замечанию Ф.М.Достоевского: "Человек – это существо на двух ногах и неблагодарное".

В современной философии существует взгляд на человека как на биосоциальное существо, наделённое сознанием, речью, способностью трудиться и творить.

Человек ответил на множество вопросов, но до сих пор исчерпывающего ответа на вопрос "Что такое человек?" не найдено. Физиолог Э.Раймон-Дюбуа отнёс вопрос о человеческом сознании к мировым загадкам (появление жизни из неживого, выделение из нечеловеческого мира человека, возникновение сознания).

Как же понимать человека? Известный английский философ Г. Гоббс считал, например, что "человек человеку — волк".

В конечном же счете такая постановка вопроса есть не что иное, как попытка заострить извечную проблему — о добром и злом начале в человеке, о его альтруизме и агрессивности, способности совершенствоваться, преодолевая пороки.

Но слишком тесно переплетены в нем различные, в том числе и прямо противоположные качества, чтобы судить о человеке однозначно. "Странное существо, — говорит о нем Н. Бердяев, — двоящееся и двусмысленное, имеющее облик царственный и облик рабский, существо свободное и закованное, сильное и слабое, соединившее в одном бытии величие с ничтожеством, вечное с тленным". Современное состояние человечества, как и многовековая его история непрекращающейся борьбы, перманентных распрей и конфликтов, не дают пока повода для излишнего оптимизма в оценке нравственных преобразований человека, ибо войны и насилие, агрессивность и несправедливость — все еще такие же обычные явления общественной жизни, как и прежде. Обращая внимание на природу этих явлений, известный философ и психоаналитик Э. Фромм (1900-1980), в частности, писал: "Меня часто несправедливо упрекали в недооценке зла, потенциально заложенного в человеке. Хотелось бы подчеркнуть, что я далек от подобного сентиментального оптимизма. Тот, кто обладает длительным опытом практикующего психоаналитика, едва ли может быть склонен к недооценке деструктивных сил в человеке".

Однако, подчеркивал он далее, существует опасность того, что роль деструктивных факторов в человеческой природе может быть неправомерно преувеличена, в то время как "подобная точка зрения, нередко козыряющая своим необыкновенным реализмом, является заблуждением".

В попытке понять человеческую сущность нельзя не учитывать того, что человек обладает не только внешними, но и внутренними, скрытыми характеристиками, которые в своей совокупности формируют определенный его образ, отражаемый в таких понятиях, как индивид, индивидуальность, личность.

Иными словами, сущность человека нужно искать в единстве его внутреннего и внешнего бытия, в его деятельном отношении к миру.