Исследуя природу зла, Августин выделяет три его уровня:

С метафизической точки зрения зла не существует в мироздании. Поскольку зло возникает вследствие неполноты, пустот, то оно может существовать лишь, когда мы рассматриваем что-то в отрыве от целого. Но то, что мы представляем нарушением порядка в пределах какой-либо части, в рамках целого не является таким нарушением, т.к. всё имеет свой смысл. Человек же воспринимает только то, что доступно его разуму, поэтому мы можем впадать в иллюзии.

С точки зрения морали зло – это нарушение Божественных установлений, т.е. грех. Грех – следствие порочной воли, но откуда она берётся? Воля по своей сущности стремится к благу, т.к. человек не зол по природе. Но, поскольку человек обладает свободой воли, он может низшее предпочесть высшему и тем самым нарушить гармонию. Такая подмена высшего низшим целиком ложится на совесть человека. Почему же люди выбирают низшее? Потому что оно приносит скорый результат. Когда же человек постоянно совершает выбор в сторону низшего, это становится его привычкой, и греховное укореняется в нём, всё больше вытесняя высокое. Отпадение от добра – источник порочной воли и зла.

С точки зрения физической зло – это болезни плоти и смерть. Человек, совершив грехопадение, не только нарушил предустановленную гармонию мира, сотворённого Богом, но и вверг себя в бездну мук, страданий, смерти. Но он может вернуться к Богу через ту же волю, которая ввергла его в пучину греха. Надо добровольно подчинить её Богу, и тогда Божественная благодать наделяет человека высшей свободой.

В конечном счёте, зло наказуется, и потому само его наличие, борьба и победа над ним – лучшее свидетельство Славы Божьей, в постижении которой человек возвышает свою природу, рождаясь в жизнь истинную, в жизнь вечную.

Философия истории Августина.

Главное в философии истории, по Августину, - посылка, что история имеет искупительный смысл. Каждая историческая эпоха приближает момент спасения. Августин выделяет 6 этапов мировой истории:

1. От Адама до потопа.

2. От потопа до Авраама.

3. От Авраама до Давида.

4. От Давида до Вавилонского пленения.

5. От Вавилонского пленения до рождения Христа.

6. От рождения Христа до Страшного суда.

В труде "О граде Божьем" Августин говорит о противоборстве двух миров, двух градов, двух человеческих сообществ – Града земного и града небесного. Земное государство создано любовью к самим себе, доведённой до презрения к Богу. Человек, живя на земле, должен быть подчинён граду Божьему. В мире воплощением града Божьего является церковь. Небесное создано любовью к Богу, доведённой до презрения к самому себе. В мире оба эти сообщества смешаны, и никто не знает заранее, к какому миру принадлежит. Это устанавливается на Страшном Суде. Августин создаёт эсхатологию, где отмечает, что человечество вернётся к Богу, погибнув телесно, но воскрешённое духом ("Душа жаждет как наивысшего блага избавления от тела").

Идеи Августина повлияли на всю последующую европейскую философию.

4. Фома Аквинский как представитель схоластики.

Фома Аквинский (1225 – 1274) – философ, теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма, монах-доминиканец. В своих философских произведениях опирался на учение Аристотеля. Учение Фомы можно квалифицировать как объективный идеализм. Признан пятым учителем церкви. Он был необычайно яркой и целеустремлённой личностью. Родился в семье крупного феодала, графа Ландольфа в местечке Аквино близ Неаполя. С раннего детства воспитывался в бенедиктинском монастыре Монте Кассино, затем учился в неаполитанском университете. Он познакомился с монахами-доминиканцами, мысли о монашеской жизни всё больше посещали юношу. Родители протестовали против его неуёмного желания учиться и быть монахом. Тогда Фома бежал из родительского дома, но погоня настигла его. Отец в гневе заточил сына и, надеясь отвлечь юношу от мыслей о монашестве, поместил в его камеру обнажённую красавицу. Фома изгнал девушку, а чуть позже сбежал.

В 1244 году он принимает постриг. За замкнутый нрав и молчаливость его прозвали "немым буйволом", но насмешки не смущали Фому, он продолжал жадно и вдумчиво учиться. Ему постоянно казалось, что он ещё что-то не понял, в чём-то не разобрался. Ему советовали больше отдыхать, но Фома отвечал: "Не могу, потому что всё, что я написал, кажется мне трухой по сравнению с тем, что я увидел и что мне было открыто".

Такие усилия были замечены и вскоре его отправляют в Кёльн к знаменитому Альберту Великому. С 1252 года до 1259 года Фома преподаёт в Парижском университете. В 1259 году папа Урбан IV отзывает его в Рим, где почти 10 лет он преподаёт в доминиканских учебных заведениях. В то время доминиканцы были главным орденом, который боролся с ересью.

Доминиканцы даже называли себя "псами господними". Они стремились поставить во всех учебных заведениях Европы своих ставленников.

В конце 60-х годов он вновь в Париже, где принимает участие в многочисленных теологических спорах.

Здесь Фома пишет свои главные произведения ("Сумма против язычников" и "Сумма теологии", которую он не успел закончить), где изложены основные богословские идеи мыслителя.

С 1272 года по 1274 год он преподаёт в университете Неаполя, а незадолго до смерти его приглашает папа Григорий X для участия в Лионском Соборе, но по дороге в Лион Фома тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 года. После смерти ему присвоили титул "ангельского доктора", а в 1323 году Фома был признан святым.

Жизнь Аквината была тесно связана с доминиканским орденом. Надо отметить, что именно доминиканцы одними из первых среди официальных католических теологов поняли, что само учение католицизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий — учитель Аквината — специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католического вероучения, которую закончил его ученик.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжении предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры.

В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И, значит, они являются предметом веры, а не науки.

Так, по его мнению, разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира “из ничего”, первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология — это тоже знание, только сверхразумное знание.

Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как "естественная познавательная способность" человека в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра.

• Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму, и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов.

• Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было так быстро принято римско-католической церковью.

Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

Философское учение Аристотеля, в котором с помощью научных аргументов в итоге доказывается бытие некой единственной идеальной всемирной сущности (Ума) и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании христианской веры.

В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения — это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.