Культурология (учебно-методический комплекс)

Наряду с уже существующими, следует учитывать унаследованные и возможные предпосылки мысли, такие, из каких вырастают будущие природные и культурные условия. Эти предпосылки присутствуют в настоящем как образы прошлого и перспективы будущего.

Настоящее когда-то само было будущим по отношению к минувшим временам. Оно складывается под влиянием не только конкретных причин, но скорее под действием всего комплекса прошлых социокультурных условий и является их наследием.

Основания будущего, в свою очередь, скрыты в настоящем. Прошлое, настоящее и будущее не являются самостоятельными и изолированными друг от друга феноменами, они – абстрактные характеристики целостной и изменяющейся во времени социокультурной эволюции.

Понятие прошлого появляется как образ и оценка обусловливающих человека обстоятельств, как то, что было "до меня" и "для меня". В таком случае, всеобщим выступает мышление на основе прошлого. Частным случаем такого всеобщего является разум, подчиняющий себя обычаям и традициям.

Понятие будущего, это образ и оценка вариантов изменения, возможных в результате общественной практики и личных поступков. Будущее, это то, что сложится "после меня" и "из-за меня". В основном, это – мышление о социальных идеалах, о должном, создание стратегий, проектов, утопий общественного развития, конструирование всеобщих целей и смыслов, выбор из множества вариантов.

Соотношение научного знания и философско-культурологической истины

Под истиной в науке и философии понимается адекватное, т.е. правильное отражение действительности.

Для науки действительность является только объективной реальностью и истина для нее – правильное описание предмета в понятиях теории, объективное содержание знания. Заблуждение же наука видит, прежде всего, в субъективных представлениях, неизбежно привносимых в объективное знание.

Наука использует правила верификации для того, чтобы подтвердить полученное знание и отделить в нем истину от заблуждения, объективное содержание от личных взглядов, мнений или психологических особенностей субъекта.

Научная философия разрабатывает для науки методологические принципы такого различения, т.н. "критерии истины".

Критериями истины выступают:

1.Наблюдение. Это – базовый критерий истины, лежащий в основе всех остальных. Наблюдение, это - целенаправленное и регистрируемое созерцание, протекающее без вмешательства наблюдателя и предназначенное для восприятия разыскиваемых признаков предмета познания. Наблюдение бывает внешним и внутренним. Внешнее наблюдение есть получение человеком опыта контакта с внешним миром объективной реальности. Внутреннее наблюдение является приобретением опыта встречи с основаниями своего внутреннего мира. Наблюдение следует отличать от повседневного, обыденного восприятия. Результат наблюдения должен быть понятным для всех и

обладать потенциалом всеобщности.

2.Эксперимент, т.е. наблюдение предмета в искусственно смоделированных условиях и под контролем наблюдателя. Задача эксперимента в том, чтобы спровоцировать проявление разыскиваемых признаков.

3.Логика, которой является уже разработанная и подтвержденная научная теория. Знания о новом предмете считаются истинными, если они соответствуют сложившимся теоретическим взглядам.

4.Соответствие картине мира. Для науки это, чаще всего, соотнесенность проводимого исследования с научной школой. Для философии и теории культуры, это – соотнесенность с традицией философской и культурологической мысли.

5.Красота теории (т.н. "эстетический критерий"). Его суть в простоте и гармоничности теории. Простота состоит в объяснении предмета из наименьшего числа предпосылок и при минимуме дополнительных и непроверенных предположений. Красота же заключается в логической стройности и непротиворечивости теории, в наименьшем числе логических построений, необходимых для теоретического объяснения предмета.

6.Практика. Этот критерий обусловлен практической нацеленностью современной науки. Разработанная теория должна применяться к практическим целям. Если она дает ожидаемый эффект, то она правильна, в противном же случае, она ошибочна.

7.Общественно-историческая практика. Это – один из наиболее распространенных вариантов соотнесенности с картиной мира. Считается, что в силу сложности и изменчивости любого предмета познания, наиболее надежным критерием служит массовое практическое подтверждение полученного знания в течение длительного (в масштабах исторической эпохи) времени. В действительности, применение такого критерия всегда затрудняется тем, что чем больше людей вовлечено в такую практику и чем дольше продолжается эпоха, тем больше возрастает роль субъективности. Начинается разброс взглядов, мнений, интерпретаций, толкований, усиливается влияние интересов, уровня образованности, личных способностей множества вовлеченных в общественноисторическую практику людей.

Свойства истины в философии культуры

Истина и смысл

Философско-культурологическое представление об истине несколько отличается от научного и общефилософского взглядов на нее. Прежде всего, действительность для философии культуры есть соотношение человека с его жизненным миром, единство субъективного и объективного. Поэтому и истина, в первую очередь, бытийственное отношение, проявленное во внутреннем опыте, комплементарность, складывающаяся в экзистенциальном диалоге.

Отсюда следует, что философско-культурологическое знание включает в себя не только субъективный образ внешнего мира, но и умение жить в нем достойно.

Истина, это – соответствие человеческой жизни природе человека и объективным условиям. Субъективность сама по себе не служит источником заблуждения. Заблуждение для философии культуры – отклонение от природы

человека и мира, когда частная, личная особенность выдается за грань всеобщей природы.

В философской истине субъективное и объективное едины. Поэтому, наряду со сказанным выше, важнейшей стороной философской истины выступает смысл,

ориентирующий человека в мире. Истина для философии культуры всегда осмысленна. Она наполнена человеческими значениями, воспринимается как личная ценность, как перспектива, цель, которую в жизни надо достигнуть, как предназначение человека, дающее ему знание о том, что он должен делать, чтобы жить достойно.

Смысл философией культуры понимается по-разному. Во-первых, это – предназначенность вещей для человека и предназначение самого человека. В разных концепциях люди и вещи могут быть предназначены свыше для выполнения важных для человечества задач, но предназначенность может трактоваться и как культурная заданность. Во-вторых, смысл представляется как интенция, "приписывание" человеком неких значений и ценностного содержания вещей. Так, для одного смысл яблока в красоте, для другого – во вкусе, для третьего яблоко – лекарство и т.д. В третьих, смысл понимается как "должное", философ сравнивает положение дел, сложившееся в действительности, с тем, каким оно должно быть в идеале. Есть и другие взгляды.

Коррективы следует внести и в философско-культурологическое представление об абстрактности и конкретности истины. Если для науки абстрактное знание само по себе может выступать целью познания, то для философии – нет. Превращение философии в систему абстрактных знаний и в одну только логическую теорию возвращает ее к временам схоластики.

Абстракция, конечно, свойственна философской мысли, как и всем остальным разновидностям человеческого познания, но она изначально подчинена конкретному теоретическому синтезу, вплетенному в практику жизни. Статусом истины обладает не отдельное философское знание, а концепция целиком, в котором абстрактное знание только служебный элемент.

Так, например, для современной философии культуры нелепо выстраивать концепцию бытия как такового. Но есть глубокий смысл в том, чтобы изучать бытие и небытие человека как альтернативы его жизни в мире. Что надо делать, чтобы быть? Какие шаги ведут к небытию?

Современная философская теория с самого начала более конкретна, чем научная.

Когда мышление познает действительность, оно наполняет ее субъективным содержанием, придает ей ценность, значение, воплощается в ней так, что познанная действительность становится человеку нужной. Когда что-то нам нужно, тогда мы говорим, что оно имеет для нас смысл. Поэтому, если задача науки - в получении знания, а задача искусства - в самовыражении и сопереживании, то задача

философии заключается в получении истины как осмысленного знания.

Поэтому, философское познание совпадает с творчеством смысла, с оценкой.

Формально, смысл как центральная часть культурологической истины проявляется, например, через абсолютно ненаучный вопрос: "Зачем?". Зачем нужна рыночная экономика, зачем идти на выборы, зачем получать образование? Наука не задает таких вопросов, с ее точки зрения, нелепо спрашивать: "Зачем Земля вращается и трава растет"? Главный научный вопрос не "Зачем", а "Почему": "Почему происходит то, что происходит"? На самом же деле, вопрос "Зачем" очень практичен, он определяет цель познания и практики, он позволяет реализовывать личностную свободу. Если, например, мы решили, что для нас нет никакого смысла в росте травы, мы способны ее

выполоть или полить гербицидами. Если мы не находим смысла в выборах, мы на них не пойдем. Смысл устанавливает основные ориентиры жизни и деятельности людей.

Философия культуры устанавливает смысл вещей, смысл мира, в котором человек живет и смысл самой человеческой жизни: зачем человек живет. И этим она устанавливает смысловое отношение между человеком и действительностью, или между субъектом и объектом. Благодаря этому, философия становится обоснованием практики и человеческой и общественной жизни по преобразованию, сохранению и воспроизводству культурного мира.

Философско-культурологическое мышление выполняет в человеческой жизни ряд функций, в частности, оно осуществляет осознание явлений, позволяющее дистанцироваться от них, поставить проблему и сформулировать предмет. Во-вторых, оно обеспечивает осмысление осознанных явлений, благодаря чему их можно понимать и принимать в качестве частей нашего мира. Осознание и осмысление выступают в индивиде формами его разума. Можно утверждать, что философия - это культура сохранять разум, несмотря ни на что. В какие бы ситуации мы ни попадали, мы можем разумно мыслить лишь постольку, поскольку способны философствовать культурно.

Философское понимание культуры исторически изменялась. Вопрос о смысле, присущий ему изначально, особенно остро начинает осознаваться только в XX веке, когда Э.Гуссерль исследовал самую структуру смыслообразования и связал смысл с "интенцией". До этого же времени бытовало представление о философии как способе творчества идей, конкретизируемых и разрабатываемых наукой и как о способе обобщения знаний из разных научных областей.

Эти способности философии действительно присущи. Осмысление невозможно без выдвижения идей, решающих вопрос о смысле, а конструирование представлений о мире требует разносторонних знаний и умения обобщать. Однако чрезвычайно высокая специализация и уровень развития наук отодвинул эти философские функции на задний план. Современный философ не может владеть научным знанием в разных областях так глубоко, как ими владеют специалисты-ученые. Он не может быть одновременно физиком, историком и психологом, да этого и не нужно. Наука сама развивает межнаучные дисциплины, связывающие ее в единое целое, и она сама разрабатывает собственные идеи, оставляя философии только задачу формирования принципов картины мира и разработки принципиально новых ориентиров в познании и практике.

Современный философ, изучая культуру, живет духом своего времени и внимательно прислушивается к нему, стараясь обнаружить новые перспективы развития культуры. Он переоценивает старые ценности, переосмысляет старые смыслы и создает новое, указывая направление дальнейшей эволюции. Его задача – такой образ человека и мира, чтобы жизнь людей была полна смысла. Б.Рассел цитирует фразу А.Эйнштейна о том, что человеку, чья жизнь не имеет смысла, лучше бы вообще не жить. Если уточнить, что важен не столько сам смысл, сколько его поиск, то с этими словами можно согласиться.

Диалоговый характер истины в философии культуры

В силу многообразия взглядов на жизнь, в философии культуры совершенно иначе, чем в науке, выглядит относительность истины. Люди придерживаются разных смысложизненных представлений, навязывать им свое представление о смысле бесперспективное занятие. В философии культуры относительность означает: что истинно для одного, может быть неистинным для другого.

Каждая философская концепция со своей стороны рассматривает природу человека и мира и получает различные картины. Целостный же, "объемный", многосторонний

взгляд на предмет складывается только в диалоге концепций, когда они, не смотря на глубокие, порою, разногласия, соучаствуют друг с другом в общем практическом процессе созидания культуры.

Результатом такого диалога становится реальная природа человека и мира как оснований культуры нашей жизни. На самом деле, в этой природе обнаруживаются следы всех разноречивых философских концепций. Так советская культура возникла в диалоге демократизма, монархизма, марксизма, православной соборности и индивидуализма. Результатом стал советский материалистический коллективизм, изначально отравленный разрушительным для него стремлением индивидов вырваться из-под его власти.

Методология современной теории культуры

Современная российская культура как проблема. Модернизм и постмодернизм в современной культуре как контекст культурологических исследований. Структуралистская методология. Экзистенциализм. Феноменологическая методология. Герменевтическая методология. Диалогическая методология.

Современная российская культура как проблема

Мир человеческой жизни, в первую очередь, мир живых людей и лишь потом - мир, в котором когда-то жили прошлые поколения. Исследователь никогда не может полностью отрешиться от своего действительного существа, от своей определенности "здесь и теперь".

Можно поставить перед собой задачу воссоздания культуры прошлого и описания культур других народов. А можно и наоборот, направить свои силы на культурное саморазвитие и самоопределение по отношению к прошлому и к другим. В любом случае культурология становится практическим делом человеческой самоориентиции.

Сегодня наша страна находится в положении качественного изменения, когда одна цивилизация в ней стремительно завершается, а другая только нарождается и никому не известно, какой она будет. Эта неизвестность вызывает любопытство но от этого не становится более известной, покрывало тайны на ней остается.

Каждый хочет видеть культуру будущего в соответствии с представлением о себе, чтобы она имела для него личный смысл и была его культурой, принадлежала бы его стране. Однако люди различны и их культуры отличаются друг от друга. Поэтому и результат развития страны будет не таким, каким каждый из нас хотел бы его видеть, а таким, какой сложится в совместных усилиях. При этом сохраняется возможность получить общество, являющееся ценностью для любого человека, но реализуется эта возможность только действиями многих людей.

Становление российской культуры, это переинтерпретация символов, переоценка ценностей, создание новых фактов культуры. Это - практическая проблема

современности и жизненная проблема людей. Какая будет культура, зависит и от осознанных устремлений, и от натуры, и от внутренней природы человека.

Мы можем представить некоторые контуры грядущего и осознать свою ответственность за него, потому, что это - ответственность за собственную жизнь. Если мы увлечены корыстными интересами, то можем скоро получить страну, наполненную непрекращающимися и неразрешимыми конфликтами, обреченную на гибель, а этим обрекаем на страдания и гибель самих себя и своих детей. Ну, а если мы увлечены чем-то другим?

Культурологическая проблематика, как и любая философская, всегда является одновременно теоретической и практической. Ее суть состоит в следующем, какой образ человека вырастает из нашего внутреннего мира, что мы считаем человеческим? На этой основе складывается социальная культура. Она вырастает из наших душ и возвращается к нам в виде общественных требований.

От сегодняшнего поколения современников зависит то, как мы будем жить через некоторое время. Поэтому культура своего общества всегда для людей является открытой проблемой, которая решается только в течение всей жизни.

Модернизм и постмодернизм в современной культуре как контекст культурологических исследований.

Гуманитарное познание изучает человека. Какого человека она изучает? Неправильно считать, что оно исследует "человека вообще", таких людей нет. Если оно желает помогать людям, то и изучать должно конкретных людей. Каких же людей познает

современное гуманитарное познание?

Гуманитарное познание XIX-XX века проходит в своем развитии некоторые этапы. Эти этапы хронологически не синхронизированы, в разных странах, в разных науках они проходят в разное время. Различие между ними скорее функциональное, потому что на разных этапах гуманитарные науки решают разные задачи. Эти этапы можно условно называть так: классицизм, романтизм, модернизм и постмодернизм.

1. Классицизм. Вот здесь исследуется "человек вообще". Сущность человека обнаруживается либо во всемирной духовности, либо в тотальной материальности, либо в социальности. Человек представляется в классических культурах проявлением материи, общества или мирового духа. Познание же регулируется основным методологическим приемом – редукцией всего многообразия личности к материальным, духовным или социальным основаниям человеческого существа.

Классицизм характеризуется доминированием социокультурной субъективности и отсутствием личностного начала. Это период, когда гуманитарное познание пытается строить свои теории по естественнонаучному образцу. Тогда определяется небольшое число аксиом, из которых, по правилам традиционного логического вывода объясняется весь мир, в том числе, и человек: в философии - Гегель, Шопенгауэр, Шеллинг. Суть

классицизма в гуманитарной науке состоит в редукции человеческой индивидуальности и ее физиологическим, космически-духовным или социокультурным основаниям. А познавать человека, это значит познавать его основания, условия его жизни и его отношение к условиям жизни. Эти выводы классической науки, по сей день, имеют значение.

2.Романтизм – он начинается тогда, когда индивидуальность человека заявляет о своей самобытности и начинает вырываться за пределы физиологического и социального детерминизма. В эту эпоху подчеркивается самобытность человека и необходимость его бунта и освобождения от природной и социальной зависимости. Здесь заявляется о принципиальной нередуцируемости человеческого существа. Это прослеживается в философии, например, Ф.Ницше. В эпоху романтики необходимость бунта и революции, конечно, подчеркивается, но зависимость человека от внечеловеческих оснований остается. Таким образом, познавать человека, значит,

познавать его условия и бунт против них как главное к ним отношение.

3.Модернизм как эпоха гуманитарного познания зарождается тогда, когда человек, наконец, освободился и начинает исследоваться как самобытное существо в контексте его социальных связей и культурных. Это – психологические взгляды Г.Зиммеля, психоанализ З.Фрейда или Э.Фромма, концепции В.Франкла. В эпоху романтизма зарождается и экзистенциализм, навсегда сохранивший в себе романтическое бунтарство. Но расцвет экзистенциализма – Ж.-П.Сартр, А.Камю, К.Ясперс – приходится на эпоху модерна и составляет ее сущность. Далее экзистенциализм становится культурным основанием следующей эпохи постмодерна, втекает в нее и в ней угасает. Так что, если перефразировать Сартра, можно смело говорить, что "Экзистенциализм – это модернизм". В культуре модерна познавать человека

означает познавать его помимо условий жизни, исследовать его внутреннее качество и специфику личного бытия.

Однако современная эпоха является переходом от модернизма к постмодернизму. Поэтому исследуемый современным гуманитарным познанием человек, это человек модерна и постмодерна.

4. Четвертая эпоха в развитии культуры, а значит, и в эволюции гуманитарного познания – постмодернизм. Его признаки таковы:

•Замкнутость и одиночество человека.

•Свобода как дезориентация человека и личностный произвол.

•Межчеловеческие коммуникации превращаются в экзистенциальный диалог изолированных индивидов, а содержание коммуникации – общение оборачивается отчаянным стремлением к взаимопониманию.

•Из всех видов коммуникации начинает доминировать игра как форма диалога.

•Основными смысложизненными ориентирами межчеловеческой коммуникации становятся спорт, мода и стремление вернуть высшее содержание человеческой экзистенции путем открытия ее в Другом (провокация) или в самом себе (искренность).

Классическое, романтическое и модернистское человековедение различаются между собой акцентами. В классике акцент познания делается на внечеловеческих основаниях личности, а в модернизме на внутричеловеческих основаниях. Но при этом во все эти эпохи человековедение подчиняется общей парадигме: исследовать человека, это значит, исследовать его основания и построить его модель. Не важно, что это за основания: социальная среда или экзистенция.

Постмодерн не отрицает такой идеи, но объявляет ее несущественной. Лозунг постмодерна – каждый человек индивидуален, и исследовать его надо конкретно. Основания надо изучать, но у всех они различны. Общая модель человека, к которой стремится классическая наука, может быть построена, но она слишком абстрактна и формальна, и особой роли в гуманитарной практике играть не может. Модель же конкретного человека будет слишком изменчива, а значит, ее сделать нельзя.

Отсюда в постмодернистской гуманитарной науке такую большую роль играет личная практика и опыт исследователя, его способность отождествлять себя с испытуемым и делать выводы именно на этой основе. Таким образом, гуманитарное знание эпохи постмодерна напоминает книгу рецептов народной медицины или такую науку, которой пользуются, например, адвокаты или военные. В каждом отдельном случае надо применять разные рецепты. К каждому человеку надо подходить по новому и исследовать его как самостоятельную вселенную.

Итак, каковы же основные методологические подходы существуют в современном культурологическом исследовании? Культурология разработала много методов, в основном, философского характера, хотя у нее существуют и вполне научные, позитивистские технологии познания.

Мы сосредоточимся на методологиях, рассмотренных ниже: структурализм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика. Представляется, что именно они раскрывают сегодня, если не форму культурологической теории, то ее дух.

Структуралистская методология

Задача структурализма как методологии состоит в раскрытии такого внутреннего порядка в предмете исследований, какой инвариантен для каждого его компонента. Этот структурный алгоритм рассматривается как закон предмета и необходим для того, чтобы строить теоретические модели, описывающие и объясняющие предмет, позволяющие его измерять и прогнозировать.

Основателем и классиком структурализма считается французский антрополог, этнолог и философ Клод Леви-Стросс. Важнейшие его работы: "Неприрученная мысль", "Мифологика" и др.