Культурология (учебно-методический комплекс)

существование некоего материального и бездуховного мира, пусть и бесформенного, но существовавшего помимо Бога.

Любое греческое решение проблемы причин появления мира требует первоначала, из которого все появилось. А откуда взялось само первоначало, этого греческие философы не знали. Единственное возможное решение такой проблемы дал иудаизм. Мир создан Богом, Он не является частью мира, Он бесконечно могуществен и для создания мира ни в каком материале не нуждается.

В христианство идея ex nigilo (творение из ничего) попала без всяких изменений. Это

– "креационизм", позиция, признающая творение мира, или, более широко, считающая возможным творчество. Греки были великими творцами, но они вряд ли осознавали себя творцами и глубокого учения о творчестве не создали. Теперь, при наличии креационизма появилась возможность изучать творчество. Мир - продукт творчества Бога и, как стало ясно в Средние века, культура - продукт свободного творчества человека. Благодаря креационизму, можно изучать творческие способности людей, искусство, свободное создание и изменение политических систем. А самое главное, что креационизм появляется тогда, когда человек осознает себя творцом. Человечество перестало ощущать себя такими же, как животные или растения, оно осознало себя соучастником великого Божественного плана творения мира, у истории появилась перспектива и цель, а у человеческой жизни - смысл.

Телеологизм

Телеологизм учение о цели истории и смысле жизни. У древних греков телеологизма не было, а древние иудеи считали такой целью Землю Обетованную, то есть, обещанную Богом. Этой землей для них была территория между Иорданом и Средиземным морем.

В христианстве понятие Земли Обетованной осталось, но понимание ее стало другим. В христианской философии в средние века тоже говорили о царстве Израильском и об Иерусалиме, но это уже было духовное Царство Божье и духовный Иерусалим. С ними связывалось представление о блаженстве и счастье.

Возможность достижения духовного Иерусалима, счастья для всех людей на грешной земле, в этой жизни - ставилось под сомнение, хотя полностью и не отрицалось, ведь

Бог все может! На этом держались первоистоки идеи коммунизма. Но главным образом, счастьем считалась жизнь с Богом. А так как Он уже приходил как Сын Божий, Его не узнали и изгнали, то до тех пор, пока Он, как обещал, не придет во второй раз, никакого счастья не будет. Он придет, тех, кто был ему верен, воскресит и тогда наступит Царство Божье.

Смысл жизни в том, чтобы остаться верным Христу и самосовершенствоваться, раскрывая в своей душе образ Божий, все более уподобляясь Ему, исполняя Его заповедь: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный". Цель же истории - Земля Обетованная на Небесах (в ином мире) и создание в здешнем мире, на Земле условий, необходимых для самосовершенствования людей.

Христианство оказывается как бы школой, в которой человек учится быть Богочеловеком.

Тео-антропоцентризм

Антропоцентризм - позиция, помещающая в центр всех мировых событий человека. Теоцентризм помещает в центр мира культурное представление о Боге как о цели человеческих стремлений, пределе человеческого совершенства. Теоцентризм и антропоцентризм совмещаются в центральном учении Средних Веков о Богочеловеке

Греческая мысль была космоцентристской. Человека она представляла продуктом космических процессов и сущность человека видела в Космосе. Человек, таким образом, всецело зависел от космических сил. Греки тоже говорили о стремлении уподобиться Богу, но видели такое стремление чисто инструментальным: с помощью интеллекта, познания, технологического развития.

Христианство же считает познание Бога актом не интеллекта, а воли. Это – искренне заявленное желание быть с Богом и внутреннее самоограничение ("духовное обрезание" по ап. Павлу) для этой цели, самовоспитание.

Христианство различает волю Божью в человеке и суетные желания и интересы, порожденные внешним миром жизни. Воля выражает теснейшую связь человека с Богом, и когда в человеке пробуждается воля, то он через волю с Богом отождествляется. Значит, воля, хотя она и всецело "Моя", но это - всегда воля Божья. Задача же христианина в том, чтобы отличить Божью волю от суетных желаний, подавить в себе мирское и ни в коем случае не заглушить Божественное, не препятствовать ему.

Христианский антропоцентризм означает веру в свое теснейшее родство с Богом, в избранность Им, стремление раскрыть в себе волю Божью, свое высшее предназначение в мире, усовершенствоваться и таким путем удостоиться счастья в Царствии небесном. Значение христианского антропоцентризма в том, что он мировоззренчески освобождает человека от природной зависимости и дает возможность творить свою культуру, преобразуя материал природы в соответствии с высшим планом Божественного Творца.

Божественный Закон

Закон - то, что должен выполнить человек по договору с Богом. Формально, это - десять заповедей Синайского законодательства (Декалог, Десятисловие). Эти заповеди и были записаны на скрижалях Завета. Коротко их перечисляя, они таковы: верь только Богу, не идолопоклонствуй, чти субботу, не поминай имя Божье в суете, чти отца и мать, не убивай, не кради, не завидуй, не лги, не прелюбодействуй. Новый Завет прибавляет к Декалогу заповеди Нагорной Проповеди, которые Иисус сам объединяет вместе с Декалогом в одну наиглавнейшую двуединую Заповедь: Возлюби Бога всей душой и помыслами и возлюби ближнего как самого себя.

Это - не юридический Закон, писанный Парламентом и защищаемый Правительством. Это и не нравственный Закон, так как нравственность связана с соблюдением обычаев и традиций совместной жизни людей. Это - Божественный Закон, над которым человек не властен. Он не может ничего в нем изменить, он должен так

усовершенствоваться, чтобы этот Закон стал неотъемлемой частью его души.

Исполнять Закон, означает самосовершенствоваться, раскрывая свою душу для более полного присутствия в ней Божественного начала.

Свобода и ответственность человека

Если греческая философия учила о подчиненности человека Космосу, о необходимости, о роке, которого даже боги боятся, то иудейская мысль, напротив, исходила из свободы, какую Бог предоставил людям. В этой свободе состоит одно из значений Завета. Нет смысла заключать договор с людьми, а потом еще и контролировать их, подсказывать, подталкивать, выполняя за них всю работу. Договор всегда предполагает взаимную независимость партнеров.

Свобода человека означает возможность добровольного выбора между дьявольским и Божественным и ответственность перед Богом за свой выбор. Выбирая, человек демонстрирует свою сущность Богу и, тем самым, дает Ему основание, в свою очередь, избрать человека или отвергнуть его

Агапэ

Перед средневековым христианством стоял вопрос: "Зачем Богу человек", если человек

– греховен. "Нет праведников, нет ни одного!" - Восклицал апостол Павел.

Христианство нашло ответ на этот вопрос. Ответ заключается в том, что Христос - Сын Божий, он - Бог, явившийся к людям и испытавший на себе всю тяжесть человеческой жизни: и нищету, и несправедливость, и горе, и пытки, и позорную смерть. Он настолько понял человека, что даже, по-человечески, иногда проявлял малодушие, прося Бога пронести мимо него чашу распятья, боясь, что Бог его оставил на кресте.

Не человек нужен Богу, утверждает христианство. Ему нужен христианин как высшая степень человеческого состояния. Он нужен потому, что христианин тоже нарекается сыном Божьим. Бог не может бросить в беде своих детей!

Христианство заявляет не только договорную связь с Богом, а прямое родство с ним. Связь между Богом и христианином становится особой, какой нет ни у греков, ни у иудеев. Эта связь - агапэ.

Агапэ - это любовь. Для иудаизма любовь не органична, у греков она есть, но для греческой мысли характерен эрос, любовь телесная, связанная с телесной красотой и с сексом. Эрос - сексуальное влечение двух внешних друг для друга человеческих тел. Для греков характерна филиа – дружеская любовь. А агапэ - любовь внутренняя и жертвенная, духовное родство.

В христианстве любовью как истинным и совершенным чувством обладает один лишь Бог, именно потому он и не оставляет своих детей. Он - чтит Завет и сохраняет за людьми свободу. Бог никогда произвольно не вмешается в жизнь человека, ибо тот - свободен от него за пределами Завета. Ведь, человек сам, совершая грехопадение, настоял на своей самостоятельности и на желании жить собственным умом!

Истинная любовь - в Боге, Он есть Любовь. Бог доказывает свою любовь, жертвуя Сыном для спасения людей. А христианин способен к любви лишь настолько, насколько он совершенен, Богоподобен.

Христианин лишь учится в школе на сына Божья, а наградой за успехи выступает все возрастающая способность и умение любить.

Личностное Провидение

Грек - одинок в своем космосе и в своей безнадежной борьбе с ним, весь смысл которой в том, чтобы хоть какое-то время пробыть живым человеком, обладающим разумом. Иудей - одинок в своем непреклонном соблюдении странного договора между Творцом и творением, где творение явно не в выигрыше. В иудаизме Бог является Богом Израиля, то есть, народа, но не каждого отдельного человека.

Христианин - не одинок. Его Бог личностен и является Богом человека, а не народа. Он уверен в том, что Отец защитит его по первой же просьбе и от природы, и от людей. Он уверен, что Отец не будет навязывать свою волю по пустякам.

Христианин духовно защищен. Вся его проблема в вопросе защиты заключается в том, что надо знать, когда он вправе попросить Отца, а когда не вправе. Отец все равно выполнит просьбу, но как бы не пришлось сгорать от стыда! И другая проблема - как попросить? Защита христианина зависит от его умения молиться. Христианство сочинило много молитв, опубликовало много молитвенников, но это все - пустые слова, потому что истинная молитва не в словах, а в молитвенном порыве, в устремленности всей души к Богу, когда человек раскрывается перед Ним, а это - тоже дар и тоже благодать.

Чем больше человек - христианин, чем более он совершенен, тем чище его молитва и тем чаще она исполняется, тем слышнее она. Чем прочнее христианская вера, тем сильнее защита и больше свобода.

Первородный грех

Но откуда же взялась проблема сыновства? Почему человек так стремится к Богу? Ведь, он же им создан! Он, казалось бы, с самого начала, уже в силу факта своего создания - сын. В нем изначально заложен Божий образ и сотворен человек по Его подобию.

Причина в первородном грехе. По-разному можно трактовать эту легенду: в чем, собственно, грех, в надкушенном яблочке, в непослушании, в вере змею-искусителю, а не Богу? - Неизвестно, слишком уж велико наказание, несоразмерно с преступлением. Слишком наказание нарушает основной принцип первобытного "права" - принцип равного воздаяния.

Поэтому рассмотрим грех с иной точки зрения, с человеческой, а не с Божьей. С этой точки зрения человек, изгнанный из Эдема, лишился защиты и покровительства, он оказался один в неизвестном ему мире, где все - и знания о природе, и хлеб насущный должно быть добыто своим трудом. Человек, совершив грех и настояв на свободе должен приобретать свой опыт добра и зла, спотыкаясь, оступаясь, падая.

Дело в том, что для человечества в целом (не для отдельных людей) верно утверждение: нельзя понять, что такое добро, не испытав на себе зло, не пережив изза него тяжелые душевные муки. Это сейчас искусство позволяет людям получить личный опыт зла, не совершая его самому, а просто пережив, например, по книге или картине, чужое преступление. А каково было Каину, который не знал, что такое смерть и убийство, он просто убил своего брата, представления не имея, что он сотворил!

Но с прошествием многих столетий люди разобрались: многое, совершаемое ими, есть зло, а зло обрушивается не только на жертву, но и на того, кто его причиняет, на него самого, его родных, друзей, потомков. Люди осознали свою вину за причиненное ими или их предками зло. Они научились переживать и чужую вину как свою, не все люди, конечно, но кое-кто научился и не смог молчать. Он-то и поставил две проблемы.

1. Как обобщить опыт зла и извлечь из него полезный урок, как сформулировать те основные правила, живя по которым, можно избежать зла, не причинять его никому? - Это сделал Бог сначала в Ветхом Завете, в Десятисловии, а потом, когда эти

требования несколько устарели и понадобилось обобщить новый опыт человеческого зла, он сформулировал в Новом Завете заповедь Любви.

2. Как раскаяться, заслужить прощение за совершенное зло? - Эту проблему христианство тоже решило, узнав, что всякий человек прощен в той мере, в какой он духовно приблизился к совершенству Бога. Христос своей смертью искупил человеческие грехи и христианин стремится не накапливать новых.

Проблема сыновства и стремление человека к Богу есть не только стремление к совершенству, но и желание раскаяться, быть прощенным. Христианин жаждет совершенства и прощения не из выгоды бессмертия, а из любви и из сыновнего желания помочь Отцу в его сложных делах.

Идея первородного греха в средневековую философию вошла в облике моральной идеи раскаяния и самосовершенствования.

Бессмертие души и воскресение из мертвых

Представление о душе ввели греки, они первые обнаружили, что у человека есть внутренний мир, отличающийся от внешнего видимого мира природы. Греки знали, после смерти от человека остается нечто такое, что как тень сходит в Аид и там вечно пребывает. Греческая душа - как бы генетический код личности, существующий всегда.

Христианство этого не отрицает, но проблема существования души для него не слишком важна. Сегодня привычно связывать идею души с христианским учением, но это не так, христианство даже порицает душу, призывая отказаться от нее во имя Духа. Оно не видит смысла в вечном пребывании в Аиде. Для него безразлично, что из души как из генетического кода может быть восстановлена вся личность, если этого никогда не произойдет.

А не будет этого потому, что человека, так и не раскаявшегося в своем грехе, так и не нашедшего пути самосовершенствования никто воскрешать не станет, зачем воскрешать носителей неизбывного зла?

Христианство уповает не просто на вечность души, а на Дух святой, являющийся источником ее самосовершенствования и продвижения к Богу как к высшему совершенству. Оно уповает на это потому, что лишь такой путь дает надежду не на пустую вечность, а на воскрешение из мертвых, на обретение нового тела на новой земле, и на вечную жизнь в Царствии Небесном, на долгожданную встречу с Отцом.

Человек в культуре Возрождения

Эпоха Возрождения охватывает два столетия - XIV и XV вв. Конечно, в истории культуры проводить точные временные границы невозможно. Проблески мысли, характерной для Возрождения, были и раньше, будут они и позже, когда прочно вступила в свои права эпоха, которую называют Новым Временем.

Возрождение - переходный период между средними и новыми веками. В это время средневековый образ Бога еще всесилен в человеческом мире. Бог как Высшая Истина - главная предпосылка Возрождения и всего Нового Времени. Какое же обличие он принял в то время?

Эпоха Возрождения была периодом бурного развития городов и культурных центров. Разбогатели итальянские города, развили торговлю, придумали множество полезных приспособлений для строительства, начали создавать первую промышленность.

Возрождение у нас связывают, прежде всего, с Италией, подобно тому, как античность связывалась с Грецией и Римом. В Италии, действительно, Возрождение началось, распространилось на Францию и частично затронуло Германию и Англию.

Итальянские города добились самостоятельности, они не подчинялись никому, ни королю, ни императору, ни папе. Они, по преимуществу, представляли собой аристократические и торговые республики. Если в Средневековье человек чувствовал себя приниженным, сравнительно с Богом, то в городах-республиках Возрождения он осознавал свою ценность и достоинство. И поэтому в основании социальной культуры этого периода образ Бога трансформировался в образ Универсального Человека, гения.

Наступали безбожные времена. Если в Средневековье человек - тот, кто стремится к Богу, то в Возрождении, это - тот, кто универсален. Идея универсального человека в разных вариантах после Возрождения просуществовала три столетия, только в XIX в. она стала распадаться, а отчасти, дошла и до наших дней.

Таковы основные предпосылки культуры Возрождения. Возрождение разрабатывало эту идею и руководствовалось ею. В этой культуре можно найти три характерные черты: гуманизм, неоплатонизм и натурализм.

Гуманизм - в противовес средневековой мысли, помещающей в центр мироздания Святого и Бога, Возрождение помещает на это место Человека и его душевные способности и возможности.

Неоплатонизм - религиозное философствование той поры отходит от Аристотеля и формирует оппозицию официальной доктрине католической церкви, прописанной Фомой Аквинским. Оппозицией, естественно, оказывается Платон с его идеей трансценденции. Происходит как бы частичный возврат ко временам св.Августина. Одновременно наступает расцвет гностицизма, почти прирученного средневековым христианством. Пробуждается интерес к тайному знанию. Именно в эту эпоху формируется авторитет мифического Гермеса Трисмегиста, расцветают тайные герметические науки, источник которых Возрождение находит в Древнем Египте. Связанное с Гермесом тайное знание, объединенное в книгу под названием "Герметический свод" (Corpus Hermetikum) сложилось во II-III вв. нашей эры в противовес распространяющемуся христианству. Авторы этого сочинения приписывали это знание греческому богу Гермесу, в котором можно также увидеть черты египетского бога Тота, который считался в Египте изобретателем письменности, "писцом богов", а потому и проводником тайных знаний от богов к людям.

Общая концепция герметических текстов напоминает гностическую, с той главной разницей, что Демиург у Гермеса не злой бог, а единосущный высшему богу Логосу и творит мир вместе с ним.

Натурализм - средневековая философия не разрабатывала вопросы онтологии природы. Это делали древние греки, но для Средневековья природа была только падшим и грешным миром, который надо преодолеть. В натурфилософии наступил как бы провал и мысль Возрождения этот провал постаралась заполнить. Так снова появились концепции устройства Космоса.

Впервые Высшее подверглось критике в эпоху Возрождения, когда мир стал Универсумом, а человек - гениальным микрокосмосом, содержащим в себе не дорогу к Высшему, а его самого как потенцию. Человек становится существом универсальным. Для эпохи Возрождения, христианской по своей религиозной ориентации, представление о человеке как образе и подобии Божьем принимает вполне современный облик. "Я" уже сейчас несу в себе образ Божий, а что касается подобия, то это "мой" смысл жизни, я должен своими трудами уподобиться Ему.

Для Средних Веков и Возрождения евангельский принцип "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" одинаково актуальны и значимы. Но в средневековье Божественный смысл недосягаем, достичь его можно, только опираясь на истинность веры и с Божьей помощью, человек слишком слаб, чтобы самостоятельно дойти до такой вершины. В эпоху же Возрождения высокий смысл потенциально вполне

1.Нужно не внешнюю природу изучать поверхностно, а обратиться к собственной душе.

2.Нужно не следовать пустым и формальным приемам логики, а мыслить художественно, "возродить обаяние цицероновских гуманитарных наук".

Петрарка создал собственный путь философского познания. Его "метод"

заключается в искусстве быть свободным.

Эти идеи и были продолжены мыслителями Возрождения.