Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Культурология (учебно-методический комплекс)

.pdf
Скачиваний:
32
Добавлен:
24.02.2016
Размер:
4.53 Mб
Скачать

Предмет художественной философии, ее проблематика и методология, язык и результат

Предметной областью художественной философии выступает человеческая индивидуальность как всеобщее явление. Художественная философия абстрагируется от духовного и телесного происхождения индивидуальности. Она выражает индивидуальность вместе с ее духовным и телесным источниками в целом, но персонально их не рассматривает. Духовность культуры ею просто постулируется. Проблематикой ее является поиск самобытия, определение человека в мире и культурном пространстве. Художественная сторона философии заставляет человека самоопределиться и найти ответ на вопрос – кто он

Методологическая база художественной философии подобна художественному "методу" в литературе. У Ф.Ницше – это, вероятно, трагизм, а у св. Августина – честность перед самим собой. Строго говоря, ее методология выражается простым девизом: "Думать, видеть и понимать! Лишь на этой основе – говорить". Понимать же следует самого себя, видеть надо ясно и отчетливо, а думать о том, кто ты есть и зачем живешь

Язык художественной философии образен. Таковы понятия "сверхчеловека" - у Ф.Ницше, "любви" у В.В.Маяковского, "противоречия" у Б.Брехта, который утверждал, что гегелевские противоречия похожи на буржуазную семью, где все друг друга ненавидят, но за обедом садятся за общий стол. Таково и понятие "стоимости" у К.Маркса на тех страницах "Капитала", где он сравнивает стоимость с вдовицей Куикли, у которой никогда не знаешь, за что ухватиться

Результатом размышлений художественной философии становится образ, заряженный энергией поиска смысла и выражающий общечеловеческое

содержание, увлекающий жизненной позицией. Такой образ выступает принципом развития искусства или, точнее, принципом художественной стороны человеческого мира.

Этот образ передает главным образом идею зла, добра или выбора между ними. Художественная философия по большей части представлена в лучших образцах литературы, ставящих читателя перед экзистенциальными проблемами. Эта философия не формулирует объективных законов, ее итог создание такой эмоциональной атмосферы, которая сама побуждает человека к размышлению над смысложизненными сторонами бытия.

Художественная философия не нужна там, где мы выясняем законы образования геологических пластов или расположение галактик. Она существует для того, чтобы дать человеку возможность самому понять себя: что он должен делать, живя среди людей, каким он должен быть и что значат для него другие люди. На базе этой философии складывается, например, педагогика как философия практическая (по выражению И.Гердера), не зря же современная педагогика выросла из вполне художественного романа Ж.- Ж.Руссо "Юлия или новая Элоиза".

Диалог философии и литературы

Без использования средств литературы философия вообще немыслима. Но ее отношения с литературой далеко не просты, обе формы познания находятся в напряженном диалоге, в остром контакт-конфликте. В рамках художественного философствования обоим компонентам трудно сосуществовать гармонично.

Художник тяготеет к интуитивному и творческому выражению своего неповторимого "Я". Философ же стремится к рациональному выражению и

творчеству всеобщей природы человека. Одному человеку очень нелегко быть одновременно и философом и художником. Так, М.Хайдеггер сказал о Ж.- П.Сартре: Я его очень ценю. Поразительно – чтобы человек мог выразить себя одновременно и в философской форме, и в форме романа, пьесы, эссе.

История взаимоотношений философии и литературы

Во взаимоотношениях философии и литературы трудно вычленить некую константу, они всегда ситуационно и исторически конкретны. Рассмотрим взаимодействие философии и литературы в историческом аспекте.

Многие древнегреческие философы выражали свою мысль в поэтической форме, Сократ впервые отделил философскую рефлексию от литературной формы: художественности он противопоставляет техническую эффективность. Сократ критикует поэзию за ее стремление к универсальной компетенции на основе научного духа, рациональности и моральности. Такая критика в определенной степени стала возможной на основе сложившегося в обществе разделения труда и специализации. Гомеровская эпоха, когда герой подчинялся лишь своему сердцу и своей добродетели, критикуется за то, что чувственной и страстной стороне человека уделяется большее внимание, чем уму и абстрактному мышлению. Сократ иронически переводит поэзию на строгий язык и обнаруживает недостаточность содержания, скрывавшуюся за волшебством формы. Он отказывается от литературности и даже от письменности, поскольку письменность тяготеет к изысканности, искусственности и монологичности. Истина не в книгах, а в каждом из нас и она может быть выявлена майевтически. Диалог ставит под сомнение все кемто когда-то записанные поучения и самоуверенные утверждения.

Творчество Платона, с одной стороны, сохраняет художественную составляющую (о его диалогах Аристотель писал, что они находятся между поэзией и прозой), с другой же стороны, именно в платоновском диалоге философская рациональность подчиняет себе литературу. Лишь врожденное чувство поэзии позволило Платону придать в "Диалогах" образу Сократа ту

высшую достоверность, которая присуща лишь творениям мечты. Платон пытается снять противоречие между сократовской философией и трагической литературой. Многие его диалоги – это, действительно, литература в самом высоком смысле этого слова, обладающая внутренним ритмом и художественными достоинствами. Однако логика мысли заставляет Платона умножать жанры диалога: наряду с диалогами критическими, создаются диалоги спора (эристика), дискуссии (диалектика), испытания (пейрастика). Отмечается, что с литературной точки зрения наиболее интересен спор, так как в нем проявляются характеры, кипят страсти, проявляются хитрость и ирония. Но философская значимость спора сомнительна, так как спорящие думают лишь о том, как посрамить противника, применяя для этого первые попавшиеся понятия, мимолетно и непродуманно соглашаясь использовать те или иные слова и аргументы. Диалектический же диалог тяготеет к систематической проверке абстрактных тезисов, поэтому диалог людей неумолимо превращается в диалог идей, утрачивая свою литературность.

Неоплатоники стремились к тому, чтобы сохранить вдохновение платоновского диалога. В эпоху романтизма, литературу воспринимают как образец философии. У романтиков происходит онтологизация поэзии, которая интерпретируется как душа литературы. Говоря о синтезе поэзии и жизни, романтики высказывают мысль о том, что философия должна воспринять у поэзии стремление к всеобщему синтезу, постигая уровень целостности по ту сторону всех различий. Романтизм постулировал возможность вчувствования человека в "живой космос", в природное как единство вселенской жизни.

Существенный вклад в дело сближения философии и литературы внес Ф.Ницше, осознававший себя философом, претендующим на роль арбитра, поскольку говорит он от имени истины, а также художником, поскольку он судит уродство от имени красоты. Ницше положил начало антиаристотелевской линии в понимании литературы. Суть взглядов Аристотеля, изложенная в его миметической теории, в том, что литература, это

– подражание действительности. Ницше же говорит, что поэзия, литература не отражают, но творят мир, весьма отличный от обыденности. В работе "Рождение трагедии из духа музыки" он выступает против взглядов на искусство как на "веселую побочность" и обосновывает искусство как высшее начало и метафизическую деятельность. Гармоничному аполлоническому началу, дающему иллюзию сохранения границ индивида, он противопоставляет дионисийское начало как экстатический акт впадения в "едино-живущее".

В эпоху романтизма философия словно бы решила вернуться к своим литературным истокам. Ф.Ницше, а затем и М.Хайдеггер высказали утверждение об образцовой философской форме досократиков, после которых начинается вырождение. Движение к литературным истокам философии характерно и для философии экзистенциализма с его стремлением постичь конкретность жизненного опыта человека ("Посторонний" А.Камю, "Тошнота" Ж.-П. Сартра и др.). Постмодернизм манифестировал так называемую постфилософию, чертами которой являются неопределенность, нерешаемость, интерес к маргинальному, локальному, периферийному, что явным образом сближает ее с литературой.

Художественная философия в русской культуре

Особое значение художественная философия получила в русской культуре, так как русские мыслители часто отдавали предпочтение не отвлеченным философским схемам и логическим выкладкам, но живым образам. В русской философии большое внимание уделяется идеалу цельного познания, который открывается лишь цельному человеку. Только собрав в единое целое чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическую перцепцию, нравственный опыт, религиозное созерцание человек понимает истинное бытие мира. В рамках цельного познания русская философия с особым доверием относилась к мистической интуиции, дающей познание металогических принципов.

Такая установка приводит русскую философию к образу философствования, который обычно определяют не как рациональное мировоззрение, но как духовное миросозерцание. Мировоззрение – продукт дискурсивного рассудка, рационального разума, логически вскрывающего законы объективного мира. В мировоззрении всегда явно или скрыто содержится утилитаризм, ибо мир преобразовывается на основе рационально осознанных потребностей, и в этом отношении мир выступает лишь средством для человека.

Истоком же миросозерцания, апрагматичного по своей природе, служит знающее сердце ("живознание"), когда человек созерцает духовную основу мира, когда любовь преобладает над логикой. Духовно созерцаемое до конца не поддается рационализации, поэтому художественное, образно-чувственное и компенсирует недостатки логики, приводя человека к целостному миропониманию.

Художественная философия России богата и разнообразна. Ее эстетическую программу мы видим, например, в сочинениях любомудров и русских символистов. "Житие" Аввакума – выдающееся произведение древнерусской литературы, но, одновременно, и богословское, религиозно-философское сочинение. Творчество Н.В. Гоголя оказало огромное влияние на дальнейшее развитие отечественной культуры, в том числе и философии. Помимо собственно художественных произведений Н.В. Гоголь написал "Выбранные места из переписки с друзьями", тяготеющие к жанру философского эссе, отличающиеся глубиной философской мысли, но, вместе с тем, лиризмом и отсутствием единого плана изложения материала

Ф.М. Достоевский – это великий художник и мыслитель, один из тех, кто повлиял на духовную атмосферу ХХ века, и, конечно, на современную философию, в частности, на экзистенциализм, персонализм, фрейдизм. Он расширил границы современного ему реализма, открыв новые, глубинные области психологии личности, ее духовных исканий.

Самобытным русским мыслителем, избегавшим узко-философских построений, создававшим труды художественно-философско- публицистического характера, был В.В. Розанов. "Опавшие листья", "Мимолетное", "Уединенное" стали одновременно открытием нового метода философствования и нового литературного жанра. Стремясь избежать искажения любой своей мысли (поскольку мысль, высказанная и опубликованная "обездушивается"), Розанов стремится запечатлеть ее во время рождения и даже зачатия – как полумысль-получувство. Заставив свою мысль работать одновременно в плане философском и в плане художественном, Розанов часто пользуется не простыми рациональными понятиями, но понятиями-образами, когда отдельный образ при повторении в разных контекстах приобретает значение некоторого термина. Мысль Розанова часто рождается из бытовых мелочей, и в этой ориентации на обыденность не требуется продумывания до конца, но есть апелляция к Высшему началу, к Богу как "Главизне мира", способному объединить разнородные суждения и поступки.

Андрей Белый, теоретик русского символизма, ставит своей задачей "эмблематизацию смысла": он стремится выработать новый тип рациональности, связанный с раскрытием в нас внутреннего пути мысли. Динамика живой мысли выявляется для него не в формально-логических законах, но в ритмико-стилистических закономерностях мыслеформ. Философия, писал он, родилась как эрос, устремленность к Софии. Сузив же сферу мысли рассудочным знанием, философия отрезает мысль от ее живого источника. Целостный человек не должен быть расколотым на чувственного сенсуалиста и методологического "рассудочника". Сам Андрей Белый стремился к раскрытию своего "Я" в многоликости творчества, и попытки уложить его деятельность в прокрустово ложе писательства всегда вызывало в нем бурный протест.

Д.С. Мережковского называют создателем исторического романа нового типа – романа историософского, романа философии истории. Философские идеи сочетаются у Мережковского с мифопоэтическим мышлением, космологическими и эсхатологическими прозрениями, погруженностью в поток вселенского бесконечного бытия.

Русская философская поэзия с ее медитативной лирикой, размышлениями, приводящими к идеям-обобщениям, являет нам удивительный облик поэтафилософа, соединяющего общее и конкретное, выражающего самосознание эпохи в художественных образах. В этом ряду можно назвать В.Хлебникова, В.В. Маяковского, О.Э. Мандельштама, Б.Л. Пастернака, А.А. Тарковского и др.

Философия может трансформироваться лишь в цепь абстрактных понятий и создавать иллюзию "простых истин". Но, как верно замечает М.Хайдеггер, задача философии – делать вещи более сложными. "Логическое иго" (И.В. Киреевский) ведет к упрощению неизмеримо сложной реальности. Понятие "ясность" коррелирует с понятием "естественность" и одно дело прогулки по садам и улицам Афин и живые беседы, а другое – писания вечно сгорбленного над столом профессионального философа.

Поэтому философия использует средства литературы и сама во многих проявлениях тяготеет к превращению в литературу. Литература есть триединство Poiesis – Mimesis – Techne, акт творческого действования, основанного на вдохновении. Пойетический модус является определяющим в становлении художественного статуса произведения. Если в классической литературе доминировали "мимесис" и "техне", то уход от классического понимания литературы, расширение ее границ ставит во главу угла пойезис как выражение личности автора.

Начинается с пойезиса и философия, но удивление, изумление затем должно быть приведено к некоему рациональному знанию. Искусство может позволить себе быть более сиюминутным, ситуационным, импрессионистичночувственным, частным, случайным. Философия, сохраняя дистанцию от чистой литературы, питается от нее, создавая жанры, пересекающиеся с жанрами чисто литературными: поэмы, максимы, диалоги, проповеди, наставления, лекции, трактаты, афоризмы, эссе.

Особенность философско-культурологического познания: религия и философия культуры

Религиозное мышление. Религиозная философия. Не-абсолютность человека. Концепции абсолютного. Понятие религии. Религиозный релятивизм. Единство религиозных поисков. Роль религиозной философии. Этика религиозной философии. Проблематика, предметная область и методология религиозной философии.

Религиозная культура как духовность существует в форме собственно религии, религиозного искусства, религиозной философии и т.д. Взаимодействие этих форм ведет к появлению религиозных институтов, религиозной этики, практики, политики, права и т.д.

Здесь речь пойдет о религиозном мышлении и религиозной философии.

Религиозное мышление

В этом параграфе речь пойдет не о сакральной стороне религии, а об ее земной, культурной роли.

И искусство, и наука всегда озабочены проявлениями действительности: тем, что мы ощущаем, переживаем, выражаем. Но действительность бесконечно многообразнее и богаче своих проявлений для нас. Нет такой вещи, которую бы мы знали абсолютно исчерпывающе, она всегда способна удивить, мы даже сами себя порою удивляем. О действительности мы бесконечно больше не знаем, чем знаем.

Отсюда человеческая жизнь становится проблематичной, мы живем с вещами действительности как с целыми, а не только с одной изученной частью вещей. И сами, не зная себя, живем как целостности, в своей жизни игнорируя наше сущностное невежество.

Каким же образом мы получаем от предметов нашего мира ожидаемый результат? То обстоятельство, что мы его все-таки получаем, хотя и с неожиданными последствиями, показывает третью форму познания, позволяющую практически соотноситься с непознанным, сохраняя за ним качество непознанности. Это – религиозная сторона природы человеческого разума, так же неотъемлемая от него.

К религии понятие познания редко применяется. Тем не менее, она участвует в этом процессе, она создает главные предпосылки, при которых возможны познание и практика.

Задача религиозного мышления в том, что оно через веру позволяет устанавливать практическое отношение с тем, о чем человеку ничего не известно. Оно формирует представление об устойчивости и неизменности жизненного мира человека и устанавливает отношение доверия между людьми и доверия человека к миру.

Такова, например, вера в устойчивость и неизменность законов природы, в существование внешнего мира, в то, что чувства нас не обманывают. На свете нет неверующих людей. Каждый верит во что-то свое: кто в Бога, кто в материю и в отсутствие Бога, каждый и получает по вере своей.

Как одно из качеств человеческой природы, религия не может, конечно, предупредить землетрясение. Но она способна придавать устойчивость самой культуре, а значит, и стабилизировать общественную жизнь. Именно по этой причине религия самая консервативная из институтов культуры, традиции и обряды, освященные ее авторитетом, и сегодня исполняются так же, как и тысячу лет назад.

Именно в знании об устойчивости мира и личности состоит важный вклад религии в современную культуру. И вечность, и бессмертие, и Бог, и убеждение в возможности спасения от смерти и страданий, и представление о том, что потопа и катастроф, затрагивающих самые основы нашего мироздания, больше не будет, все это разные проявления покоя, устойчивости. Любое из приключившихся с нами несчастий выглядит досадной случайностью и несправедливостью, оно воспринимается как отклонение от всемирного закона устойчивости.

Примечательно, но лишь после многовекового господства религии в Средние века, после того, как убеждение в устойчивости мироздания стало всеобщим достоянием, появилась современная наука. Она даже зародилась в сфере теологии.

Убеждение в устойчивости обусловливает возможность представления реальности в таких формах как "пространство" и "время". И лишь на этих основаниях стало можно формулировать научные законы природы, характеризующие отдельные фрагменты устойчивых пространственно-временных отношений между явлениями. На этих основаниях у науки появилась возможность измерять, прогнозировать, то есть решать свои основные задачи.

Религиозная философия

Наряду с научным и художественным аспектом, философии культуры всегда свойственна религиозность. Она попадает в философию через саму культуру, в которой религиозность присутствует как в любом продукте разумной человеческой деятельности. Причина религиозности человеческого мышления, культуры и философии состоит в неизбывной антиномичности человека. Антиномия заключается уже в том, что человеческое познание, степень его владения и миром, и даже ситуацией его жизни принципиально ограничена. Но сам человек целостен, его целостная мысль угадывает в себе отголоски абсолютности и конфликтует с собственной ограниченностью.

Как всякая философия, культурология не только теоретична, но и практична, она стремится быть регулятором и познания, и жизни. В практическом плане, антиномичность становится саморазорванностью человека и порождает внутренние конфликты. Религиозный характер философия культуры приобретает потому, что стремится устранить эту антиномию и превратить ее в диалектическое противоречие, разрешимое и теоретически, и практически.

Нелишне еще раз предупредить, что в своей религиозности философия культуры не может подменить собой религию, так же, как она не подменяет науку или искусство. Религия – верит, на этом базируется вся сложная система религиозной культуры и, в частности, религиозные институты. Философия, даже иррациональная, это форма рационального знания, содержащего в себе истину.

Не-абсолютность человека

Религиозность философии культуры удобно показать на примере группы учений, известных под собирательным названием "религиозная философия".

Согласно известной мысли Ж. Маритена быть философом, значит быть человеком. Быть человеком – значит осознавать свою не-абсолютность, изменчивость, незавершенность.