Культурология (учебно-методический комплекс)
.pdfГ.Гегель писал, что понятия "бытие" и "ничто" близки между собой. И человек, и природа в сущности всегда есть лишь не-до-конца-бытие.
Не-абсолютность человека видна в его поисках истины, счастья и смысла жизни. Она проявляется и в поиске всеобщего "носителя существования", который не явлен в непосредственной эмпирической данности, но угадывается в области незаметного, ненаблюдаемого бытия.
Религиозная философия, это – учение об абсолютном, скрытом за культурными феноменами. В отличие от животного, которое, как часть биосферы, всегда изначально обладает "бытием самим собой", человек создает свой культурный мир, будучи единством, цельностью и безусловностью. В этом порыве созидания он предстает как нечто "перехлестывающее через себя самое": как человек развивающийся, совершенствующийся, стремящийся. Для человека, если нет единого, высшего, цельного, значит, есть лишь многое, низшее и делимое. Наше "Я" едино и в силу этого нацелено на поиск единства и в окружающем мире, и в его абсолютной первооснове.
Концепции абсолютного
Бытие условное, ограниченное предполагает бытие безусловное и абсолютное. Однако отношение к Абсолюту, его понимание в философской мысли может быть различным: отрицание, индифферентность, пантеизм, деизм и, наконец, теизм, говорящий о Боге, как абсолютной личности, совершенном разуме, создателе мира и господине истории.
Признавая, что безусловное бытие едино, безначально, бесконечно, обладает всеобщностью, различные философские системы создают концепции Абсолюта, Абсолютного Духа, Абсолютной Идеи, Беспредельности, Единого и так далее. Но далеко не всегда абсолютное начало в этих концепциях можно именовать Богом. Нередко личностность Бога подвергается сомнению. Такая позиция приводит к трактовке первопричины мира как безличной и нравственно безразличной силы. В этом суть воззрений Б.Спинозы, "воли" А.Шопенгауэра, "непознаваемого" Г.Спенсера, "материи" в материализме. Так, для Е.П.Блаватской Абсолютное есть "не ведающее самое себя Вечное дыхание". Ряд концепций отказывают Богу в свободе и любви, что также ставит его на уровень безличностно-витальной силы, похожей не то на индийскую прану, не то на электричество.
Не считая Бога личностью, некоторые философы (например, Ф.Шеллинг) предполагают в нем довольно сложный состав: разум и некую темную неразумную силу. Здесь личность интерпретируется как ограниченность, хотя, личность, напротив – глубина, которой нет во всем остальном безличностном мире. Бог, если воспользоваться богословским языком, есть ипостась, то есть "существование само по себе", он - просопон, то есть нечто узнаваемое, некие признаки, по которым мы узнаем собеседника.
Личность всегда отвечает на вопрос "кто?". Христианское богословие, указывая на личностность Бога, говорит о Божественной природе, которая абсолютно проста, едина, себетождественна, и о Божественной личности, свободно своей свободой пользующейся.
Что такое религиозная философия?
Религиозной философией можно назвать философию, говорящую именно о Боге, как о полноте самоопределяющегося бытия, абсолютной личности, создателе мира, подателе жизни и господине истории.
Для религиозного философа всегда существует опасность придти не к Богу откровения, а к так называемому "Богу философов", иначе говоря, он может подменить религию
схоластическим умствованием. Философия, опираясь на рефлексию и применяя в качестве метода логику, не способна изучать Бога в его действительности.
Если философские рассуждения о Боге игнорируют соборный религиозный опыт человечества, если они не подкреплены собственной духовной работой, опытом самопревосхождения, то философ будет иметь дело лишь с вымышленным объектом, так как Бог открывает себя человеку по мере его готовности к такой встрече. Поэтому в основе религиозной философии находится религиозный опыт либо в виде традиции, либо в виде личного переживания.
Что такое религия?
Упрощенная этимология слова "религия" возводит данное понятие к латинскому religio (совестливость, благоговение, набожность, святыня). Более точной представляется другое этимологическое значение данного понятия, указывающее на латинский глагол religare (re-ligare, то есть вновь связывать, соединять, восстанавливать утраченную связь). Иначе говоря, религия – это не просто наделение чего-либо сакральным смыслом, но причастность к Богу, личностное самоопределение, общение и соединение с Богом, что наполняет глубоким смыслом и действительной разумностью человеческую жизнь.
В европейских культурах религиозная философия, так или иначе, соотнесена с христианством, а следовательно, с опытом христианских церквей. Поэтому для религиозного философа Европы и России мистика и догматика едины. Даже в протестантизме, где церковный институт слаборазвит и ограничен простой организацией, где зачастую распространена свободная интерпретация Священного Писания верующими, существует свое представление о соборности.
Вне опыта, хранимого церковью, пусть даже она понимается как собрание верующих в протестантском приходе, личный опыт религиозного философа лишен достоверности. Дело в том, что для христианина Священное Предание есть прежде всего онтологический акт, совершающийся в членах Церкви и дающий судить в свете Духа Святого. Догматика "сокрывает", охраняет мистический опыт, не давая ему выродиться или иссякнуть (первоначальное название догмата "орос" – охраняющий предел). Религия обязательно содержит в себе как элемент личностный, так и элемент органический (соборный), что само по себе есть гарантия против мистического своеволия и болезненного фантазирования.
"Религиозный релятивизм"
Для религиозного философа релятивизм опасен. Он состоит в том, что религия может быть представлена как социально-утилитарная конструкция, как инструмент, помогающий в организации общественной жизни и наведении порядка. В этом случае философу действительно все равно: ислам, буддизм, шаманизм, христианство одинаково могут быть полезны в деле социального управления.
Отношения между разными религиями не просты. Порою, они конфликтуют, порою, перенимают друг у друга идеи. Может быть, правы те, кто считает, что каждому народу и каждому человеку Бог открывает себя в том виде, какого этот народ и этот человек достоин, в соответствии с его природой и Божьим промыслом. Может быть, они и не правы. Однако релятивизм игнорирует даже эту, действительно серьезную для современного мира проблему. В релятивистском, политически ограниченном виде из религии устраняется религиозный опыт, она становится способом идеологического манипулирования людьми во имя далеко не религиозных целей и интересов. Проще сказать, религиозный релятивизм, это сознательная ложь, именно к нему, в первую очередь, может быть отнесена старая атеистическая формула: "Религия – опиум для народа".
К "религиозному релятивизму" ведет отказ от поиска высших смыслов и истины. Действительно религиозная философия не игра в религию, ей не обойтись без поиска истины. Поиск истины и вопросы веротерпимости – это проблемы разного уровня. Конечно, недопустима дискриминация по конфессиональному признаку, но из этого вовсе не следует, что философ, помолившись сегодня в православном храме, завтра должен идти к язычникам.
Во всех религиях и религиозных конфессиях релятивизм часто становится формой националистической идеологии и превращается в своеобразное "этноязычество". Например, ты должен быть православным христианином потому, что поколения твоих предков принадлежали к этой вере, православная вера и сделала Россию Россией. А если бы сделал Россию буддизм, что, судьба наша быть буддистами?
Единство религиозных поисков человечества
Религиозный поиск человечества, стремящегося обрести причастность к Абсолюту, проявляется в многообразии религий, самые зрелые из которых во многом совпадают. Так в христианстве мы видим идеалы других религий: и даосское понимание мира, несущего на себе отпечаток высшей гармонии, и брахманическое желание соединения с Абсолютом, и буддийское освобождение от страстей.
При этом каждая религия имеет и свои особые ценности. Например, в христианстве это представление о преизбыточности жизни в Царстве Божием и всеобщем воскресении, призыв к соединению с Богом без утраты личностного начала. Вместо языческого закона природы и иудаистского закона Отца, мы видим в христианстве закон любви, действующий вопреки другим законам и обусловленностям. Это дает основание А.Меню представлять мировой религиозный процесс как огромное количество рек и ручейков, текущих в океан Нового Завета. Правда, бывает и так, что некоторые из них текут мимо. В таком поэтическом образе чувствуется большая правота.
Роль религиозной философии в культуре
Философия важнейший компонент в культуре. Выражая религиозность, скрытую в природе человека, вступая в диалог с религией, она становится религиозной философией. В этом качестве философия играет в самосознании культуры особую роль.
Философия ведет поиск идеалов, облагораживающих культуру. Стремясь к Высшему со своей, с человеческой стороны, она стремится найти в Высшем стимул дальнейшего развития культуры. Отсюда постоянное внимание философии к религии, возводящей человеческое бытие от переменчиво-земного к вечному. "Вся культура из храма, из культа", - утверждает Дж. Фрезер.
Культура – особый механизм социального наследования, обеспечивающий непрерывность существования духовного бытия человека. Она невещественна, внефизична, внебиологична и в сущности своей органически слита с религиозным опытом. Однако в сравнении с Высшим источником религии в культуре мы видим понижение статуса взаимодействия человеческого и Абсолютного. Поэтому религиозная философия стремится найти в культуре отблеск Высшего, превратить его в рациональную цель, в границы человеческой практики и в источник человеческого и общественного возвышения.
Есть красивый образ, сравнивающий культуру с жемчужиной. Речь идет не только о красоте, но и о схожем происхождении. Ведь жемчужина возникает из грязи, из песчинки, попавшей внутрь ракушки. Моллюск, защищаясь от чужеродного предмета, попавшего в его тело, обволакивает его слоями перламутра. Он строит еще одну раковину, но на этот раз уже внутри себя. То, что постороннему взгляду кажется украшением, на самом деле есть нарушение органической жизни, болезнь. Культура в религиозном смысле есть следствие болезни человечества. Культурой мы обволакиваем грязь, попавшую в наши души. Слоями культурного перламутра мы заслоняемся от пустоты, вторгающейся в нашу жизнь.
Предмет и проблема религиозной философии
Проблема, решаемая религиозной философией - причастность человека к Абсолютному, понимаемому в качестве Божественной реальности. Как найти дорогу к Высшему – в этом ее главная задача.
Предмет религиозной философии – поиск Высшего света, открывающегося по мере духовного движения к абсолютной Истине. Высшее – постулат и основной принцип религиозной философии, ее способ понимания всеобщего. В силу абсолютности Высшего такой принцип не может быть рационально сформулирован. Истинным путем к Высшему считается соотнесенность с ним человеческой и общественной жизни.
Этика религиозной философии
В религиозной философии важное место занимает этика, а позднее, сопряженные с этикой политические и правовые концепции (христианское право, мусульманское право, учения о теократии и т.д.). Это концепции жизни, подчиненной Высшему началу. Ряд древних религий рассматривают и космологическую проблематику, но их представления о Космосе являются проекцией на мироздание человеческих отношений и ценностей. В силу нравственного характера религиозную философию отличает обостренность смысложизненных поисков. Отсюда и острота различения истинного и ложного: ошибешься – погибнешь.
Методология религиозной философии
Говоря о вещах сокровенных, религиозная философия апофатична и антиномична. Признавая существование Высшей трансцендентной реальности, она говорит об
Абсолюте как о тайне и избегает пересечения всех мыслимых пределов и "освоения" всего, что встречается на ее пути. Имея дело с непознанным, она старается быть очень осторожной.
Религиозная философия судит о вещах в свете святыни и тайны. Но наличие в мире тайны не приводит религиозного философа на позицию простого агностицизма. В своем рассуждении он исходит из фундаментального диалога человека с Богом, из того, что непостижимый Бог выходит к человеку, по мере готовности человека к встрече. В рамках такой философии зарождается и распространяется в культуре этический агностицизм, чья суть в призыве к принципиальной осторожности и высокой нравственности при познании.
Различение истинного и ложного в параметрах "Высшее и низшее", поиск предназначения и смысла развивают в религиозной философии особые средства познания. Эти средства являются не только и не столько теоретическими методами, сколько нравственной позицией и практическим, экзистенциально понимаемым действием. Так, в христианской философии познание связано с уподоблением Богу. Для этого необходимо совершенствование своей личности, образа жизни, и главное средство для этого – Любовь. Эта нравственная и практическая позиция в философии имеет, тем не менее, теоретическое значение. Приближение к Богу, уподобление ему означает получение знания о Высшей реальности. Но и со своей стороны, теоретическое размышление о Боге является одним из способов уподобления ему.
Истина и всеобщность предмета как специфические черты философской теории культуры
Разум и философия культуры. Всеобщее и его виды. Научное и культурологическое понятие об истине.
Разум и философия культуры
Разум, это – познающая способность сознания. Он пробуждается в сознании тогда, когда человек попадает в ситуацию. Будучи по существу ситуационным, разум нужен людям для определения своего нового места в изменившемся мире, то есть, он придает смысл и человеку, и вещам. Поэтому все компоненты архитектоники разума – удивление, любопытство, воображение связаны друг с другом, прежде всего, смыслом.
Разумом мы считаем сознание, осмысленно направленное вовне и позволяющее преодолевать ситуацию. Интенциональная направленность разума влечет за собой объективацию его родовых структур. Так и появляются институты культуры, обеспечивающие возможность познания – наука, искусство и религия. Освоение требований и правил этих институтов придает человеческому познанию форму.
Таким образом, разуму по его внутренней природе свойственны одновременно и научность, и художественность, и религиозность. Эти способности можно развивать и превращать в профессию, можно так и оставить неразвитыми, но существуют они в мышлении любого человека.
Познающие способности разума существуют в единстве друг с другом, их связь тоже обусловлена смыслом потому, что осмысление – основной способ отношений человека с миром, устанавливающихся по инициативе самого человека. Из смысла рождается философия – четвертая познающая способность. Поэтому философия культуры связана со всеми формами познания, но не может подменить их. Поэтому она не имеет
механизмов, обеспечивающих прямой выход на практику. Она опосредуется наукой, религией и искусством.
Мы разделили философию, религию, науку и искусство и этим невольно намекнули, что они могут существовать отдельно друг от друга. На самом деле, такое их различение абстрактно от их действительного бытия в человеческом мышлении. Это - разные культуры мысли, но нет такого человека, который мог бы жить без знаний, без самовыражения, без смысла или без веры. Любой независимо от того, в чем он профессионал, а в чем дилетант, всегда отчасти ученый, отчасти же художник, верующий и философ.
Наука, искусство, философия и религия едины друг с другом в цельности человеческой мыслящей жизни и являются научной, художественной, религиозной и философской гранями каждой разумной мысли.
Так профессиональная философия существует только потому, что люди непрерывно философствуют, это развитая культура философствования, наука - культура исследования, чем мы тоже всегда занимаемся, встречаясь с новыми явлениями, искусство - культура самовыражения, а религия - культура веры и доверия.
Главная особенность философии культуры – функциональная. Ее роль состоит в том, чтобы разрабатывать принципы для всех форм познания, институтов и субкультур. В конечном счете, она исследует и разрабатывает главный принцип всей культуры – представление о человеке и мире, адекватное для эпохи. Разрабатывая принципы, философия обеспечивает единство человеческого мира. Она сегодня выполняет ту же роль, какую в первобытной культуре выполняла мифология. В отличие от мифологии, философия – рациональная форма познания, однако самые древние и, по сей день, важнейшие ее категории и идеи зародились в глубокой древности: истина, сущность, бытие и др.
Всеобщее и его виды
Наука познает вещи в их единичности и отличии друг от друга. Искусство устанавливает отношение сопереживания между двумя индивидуальностями: художником и зрителем. Религия, это – отношение между отдельным человеком, отдельным народом, или отдельной церковью и конкретным богом. Это означает, что наука, искусство и религия опираются на принцип единичности. Вторая
отличительная черта философии культуры - принцип всеобщности, лежащий в основе ее познания.
Всеобщее и единичное - два фундаментальных принципа познавательного и практического отношения к действительности.
Единичное - принцип познания, состоящий в исследовании и практическом
утверждении отличия человека от мира и уникальности явлений действительности. Мир познается как многообразие единичных и отдельных друг от друга вещей. Когда изучаются связи между единичными вещами, то этим формируется знание об области действительности, отдельно от других ее областей.
Так, наука имеет своей целью изучение строения действительности безотносительно к субъекту. В ней преобладают методы анализа, абстрагирования, измерения и оценки. Различные виды обобщения тоже входят в арсенал научных методов, но при этом процесс обобщения подчинен взгляду на предмет как на единичное. Этот взгляд последовательно проводится через все исследование и воплощается в теории предмета как особого и отдельного явления, отличающегося от других явлений. Наука как бы задает всегда один и тот же вопрос: "В чем состоит специфическая особенность каждой исследуемой вещи"?
Искусство – это форма самовыражения уникальной, следовательно, единичной субъективности художника. Религия – конкретное отношение отдельных людей или народов к конкретным богам.
Всеобщее - принцип философского познания. Это - познание и практическое утверждение единства человека и мира через представление о целостности,
связи, синтезе и конкретности. В отличие от науки, предмет философского познания всеобщ. Философское познание на основе принципа всеобщего есть обращение разума к его собственным предпосылкам, к тем его основаниям, которые существуют в мышлении до любого целенаправленного познания.
Основа философского принципа всеобщности есть априорная (изначальная, сложившаяся до всякого опыта и познания) представленность жизненного мира в человеческом мышлении.
Человечество зародилось и выросло в геологических, биологических и даже планетарно-космических условиях Земли, мозг человека за миллионы лет сформировался так, что оказался наилучшим образом приспособленным к восприятию именно земных явлений. Каждый человек рождается в биологических, географических, космических, культурных, социальных и т.п. условиях, созданных предшествующими поколениями и воспринимает эти условия как уже готовую данность. Его разум воспитывается в них и с младенчества впитывает их незаметно для себя, "с молоком матери". В мышлении индивида существуют свойства и образы, заложенные генетически и возникшие в процессе воспитания, соответствующие биологическим, географическим, климатическим, социальным и культурным условиям. Именно такие свойства и образы становятся предпосылками и основаниями разумного мышления, каждый шаг мысли делается с учетом этих предпосылок и потому является всеобщим.
Обращение мышления к своим предпосылкам заключается в поиске априорных компонентов разума, концентрирующих в себе условия, в которых разум возник. Эти условия осознаются, определяются в качестве принципов исследования и проводятся через весь исследовательский процесс. Поэтому в результате познания появляется концепция, выражающая то одну, то другую сторону единства человека со своим жизненным миром или с отдельными его гранями.
Основанием, по которому философия вправе мыслить всеобщее является признание внутреннего единства ее предмета.
Виды всеобщего
Есть разные виды всеобщего:
а) Общее: сходство между научно изученными и теоретически представленными явлениями. На основе обнаруженного сходства формируется идея, в дальнейшем используемая как принцип.
б) Априорные идеи: предпосланные условиями жизни и превращенные в принцип познания компоненты разума. Для их обнаружения используются, например, герменевтические методы. Такую разновидность всеобщего получают, устанавливая соответствие своей мысли сложившейся философской или в целом в культурной традиции.
в) Конвенция: сложившееся в совместной жизни людей единство мировосприятия. В частности, это - общезначимость, договоренность об общих идеях и принципах между различными научными и философскими школами. Это теоретическое осознание и превращение в принцип познания общепринятых ценностей. Конвенция требует познавать действительность под указанным углом зрения. К такого рода всеобщему относится и представление о природе человека и мира, сложившееся в ходе экзистенциального диалога.
г) Внутренняя необходимость предмета, его обусловленность собственной природой, составляющая его априорную истину, как, например, человечность человека. Данный тип всеобщего требует не мышления о предмете, а мышления из предмета, проговаривающего предмет, развертывающего и представляющего его в культуре.
Подобных примеров всеобщего в истории философии можно назвать много. Грамотное философское мышление способно оперировать всеми его видами, при необходимости находя новые. В силу той огромной роли, какую играют в человеческой культуре представления о пространственно-временном континууме, удобно проанализировать всеобщее в рамках формы, предзаданной современными взглядами на пространство и время.
Сгруппировав разные варианты всеобщего, можно получить следующие его основные виды: