Культурология (учебно-методический комплекс)

Вместе с этим, если говорить о понимании "по-человечески", а не научно, о повседневном, обыденном понимании, в которое непрерывно вовлекается любой человек, то ясно, что феноменологическая традиция его не исчерпывает. Не зная себя позитивно, человек сам себя прекрасно понимает. Утверждение: "Я себя не понимаю!" скорее кокетливо, чем истинно.

Мы понимаем себя, других, незнакомцев, перекинувшись с ними парой слов. Мы понимаем голодную кошку, вообще обходясь без языка и даже способны понимать неодушевленные и неживые предметы. Каждому знакомо это "прозрение", мгновенное вникание в суть другого, в его истину, установление сопричастности его бытию.

Феноменологическое понимание рационально. Оно применимо для раскрытия значения слов, символов, ценностей эпохи. Но в его основе угадывается другой, более глубокий тип понимания, обусловливающий феноменологию, и в то же время, повседневный и массово распространенный. Этот тип позволяет вникать в суть другого с учетом его конкретности и индивидуальности.

Принципиальная невозможность полной редукции души к ее природной или социальной основе вынудила исследователей считаться с индивидуальностью и исключительностью человеческого бытия. Это заставило исследовать культуру в особом ракурсе.

Любая редукция ставит перед нами вопрос о происхождении культуры, о ее прошлом. Признание же индивидуальности внутреннего мира требует абстрагироваться от происхождения и от прошлого. Стоя на индивидуалистических позициях, мы считаем именно конкретный внутренний мир индивида источником культуры, мы исследуем процесс творчества ее человеком "из данного мгновения". Вопрос происхождения культуры в таком случае трактуется однозначно: она возникает в ходе индивидуальной мыслящей жизни и во взаимоотношениях между людьми. Культура - современное дело современных людей.

Мы задаемся вопросом не о прошлом, а о будущем, не о причинах нашей культуры, а о перспективах и последствиях, строим проекты, прогнозы и планы. Мы начинаем говорить о культуре как о "проекции" внутреннего мира вовне и в будущее, возникающей в межчеловеческом диалоге. Философия культуры становится практическим делом и приобретает нравственное измерение.

Мы теперь признаем индивидуальное бытие человека в данной точке пространства и времени, "здесь" и "теперь" и делаем шаг в развитии экзистенциалистского подхода. Такой шаг был сделан М.М.Бахтиным в 20-60 гг. ХХ века и примерно в это же время М.Бубером. В интересующем нас вопросе М.М.Бахтин пошел дальше М.Бубера, он в своих литературоведческих трудах развил идею диалога, подробно разработанную затем его последователями.

Если идею диалога рассматривать с философско-культурологической точки зрения, то выяснится следующее. Так как человек никогда полностью не знает другого, то, вступая с ним в общение, он делает выбор между разными вариантами поведения. Поэтому он всегда несет ответственность за свои поступки и за тот тип взаимоотношений, какой устанавливает.

Другого мы воспринимаем внешним образом, он для нас закончен и завершен как предмет. Сами же себя мы воспринимаем внутренне и непосредственно, понимаем текучесть, изменчивость, незавершенность нашей души. Другой - символ, который мы должны осмыслить и наполнить своими значениями в той мере, в какой он позволяет. Значит, основным типом отношений между людьми является взаимное осмысление двух незавершенных внутренних миров. Каждый стремится к завершенности и изменяется, потому и взаимоотношение между ними изменчиво и несет в себе духовное содержание, оно - диалогично.

Диалог требует участия религиозной стороны мышления, для него нужно взаимное доверие. А доверие, со своей стороны, предполагает взаимоприятие партнеров, признание ими друг за другом права на самобытие. Только признание его за другим сохраняет и за нами то же право быть самими собой. Сегодня такой способ взаимоотношений позволяет надеяться на рождение социальной культуры, считающейся с личностями сосуществующих в ней людей, признающей допустимость их тайны, недосказанности и недораскрытости. Такую культуру принято называть демократической, хотя политическая демократия здесь ни при чем. Данная культура свойственна любому обществу, в условиях демократии она лишь наиболее заметна и обращает на себя внимание.

Понимание в контексте традиции диалога означает не только раскрытие человеческого внутреннего мира, но и сохранение за человеком права на непонятость, на личную тайну.

Диалогический опыт взаимопонимания требует

•Признания каждым человеком за всеми другими права быть самими собой и отстаивание такого же права для себя;

•Взаимоприятия;

•Взаимного доверия;

•Взаимной ответственности и обязательности;

•Комплементарности индивидов как мыслящих существ.

2. Основные понятия теории культуры

Введение

Предыдущее философско-культурологическое исследование показало:

Предмет культурологии – символы.

Основная проблематика и задачи культурологии состоят в интерпретации символов культуры, путем раскрытия их значения, и в первую очередь, ценностного и смыслового содержания.

Значения символов обусловлены традициями и обычаями общества. Традиции и обычаи, в свою очередь, являются формой существования социокультурной парадигмы: общепонятными взглядами на культурную природу человека и его жизненный мир.

В условиях же межцивилизационного периода, когда действие традиций слабеет, когда они изменяются и перестраивается сама парадигма, содержание символики раскрывается в экзистенциальном диалоге самобытных субъектов: индивидов, организаций, институтов.

Методологическая основа культурологической науки – философская антропология и философия культуры. Это предполагает использование философских методов, предназначенных, прежде всего, для познания человека.

Понятийный аппарат этой науки – философский. Основным результатом же ее исследований становится всестороннее представление о культуре отношений между человеком и миром.

Что касается границ ее применения, то это, конечно же, сфера культуры. Однако есть и еще одно важнейшее ограничение: культурология как наука имеет смысл тогда, когда она изучает культуру современного человека. Даже исследуя минувшие культурные эпохи, она, в конечном счете, рассматривает прошлое в контексте современности, объясняя, как появилась та культура, какая существует сегодня.

Эти выводы позволяют определить контуры современной российской культурологической науки.

Проблематика и предметная область теории культуры

Науки о природе и науки о культуре. Символы и ценности как предметы и проблемы культурологии. Основные знаки культуры: символ, язык, текст. Субкультура. Код культуры. Пропорция объективного и субъективного в культуре. Структура культурологического познания. Современная российская культура как проблема. Идеал. Социокультурный субъект. Понятия культуры и цивилизации. Технологическая цивилизация России. Традиции, обычаи, обряды, ритуалы.

Представление о культуре

Любая культура это, прежде всего, культура мышления отдельных людей. Она может объективироваться, отчуждаться, даже принуждать человеческую мысль и выглядеть внешней силой. Но и в этом последнем случае, она характеризует человеческое мышление, а не противостоящую мысли объективную действительность. Помимо людей, например, мраморная скульптура только глыба мрамора с особой формой. Какой ценностью оказывается эта глыба там, где нет мышления, способного ее оценить?

Поэтому, приступая к изучению культуры, ее нужно предварительно представить себе на уровне предпонимания. Понадобится такое представление, которое есть у любого человека. Эту интуицию культуры мы и положим в основу наших размышлений. Мы сможем в дальнейшем его развивать, определять его внутреннее строение и понемногу превращать в осознанную идею.

Если искать самое общее понимание культуры, первичное представление, складывающееся благодаря здравому смыслу, то стоит обратить внимание на то, что культура, в первую очередь, характеризует внутренний мир человека, его душу, мысли, чувства, эмоции и порожденные ими слова и поступки. А человек, люди, это - не абстрактные понятия о чем-то, нас не касающемся, мы и есть люди.

Самое первоначальное представление о культуре таково:

Культура, это - то, что мы сами собой представляем, как себя понимаем, как мыслим, живем и действуем и в чем находим смысл нашей жизни и поступков. Каковы мы - такова и наша культура, каков человек - такова и его культура.

Культура, это - мы, но как любой из нас себя представляет? Он знает, что у него есть тело, однако, телесность отходит на второй план в сравнении с пониманием себя существом мыслящим, обладающим душою и разумом. Посмотрим на другого человека, и видим в первую очередь телесность. Обратим внимание на себя, и, прежде всего, находим одушевленность, определяющую нашу жизнь во внешнем, видимом нами мире.

Культура - качество внутреннего мира человека, характеризующее его направленность вовне. Благодаря своей культуре, мы относимся к вещам действительности как к ценностям, способны их оценивать положительно или отрицательно и действовать в соответствии с этой оценкой.

Культура есть субъективно-человеческое отношение к действительному миру, и она существует лишь благодаря тому, что человек живет в мире. Ни человек безотносительно к миру, ни мир безотносительно к человеку культуры не имеют.

Науки о культуре

Науки о природе и науки о культуре

В основе культуры находится отношение субъекта и объекта. Их противоречие рождает противоречивость познания. На этом основании принято выделять два типа наук: науки о природе и науки о культуре.

Науки о природе изучают мир под углом зрения объекта. И в мире, и в человеке, и даже в культуре они берут только объективную сторону и рассматривают ее абстрактно от субъективной. Природа для них, это – материя; общество – это объективное явление. Что касается человека, то он имеет, прежде всего, физиологическое тело, живущее по объективным законам природы и сознание, подчиненное объективным законом общества.

Науки о культуре познают жизненный мир прямо противоположным способом, под углом зрения субъективности. В таком случае, и человек, и мир, и их отношения в культурологии обусловлены законами свободы, созданы субъектом и подчинены субъективной воле и разуму.

Символы и ценности как предметы и проблемы культурологии

Такой взгляд на отношение к миру неизбежно приводит к определенным следствиям.

Символы

Если рассматривать любой объект: и мир, и человека, и внутреннюю жизнь, абстрагируясь от их содержания, то он воспринимается как знак. Сам по себе знак безразличен культуре. Он всего лишь намек, на что он намекает – неизвестно, поэтому

он должен быть интерпретирован, его содержание надо раскрыть, а значение должно быть найдено.

Содержание знака может быть объективным и устанавливать его культурное значение в соответствии с объективной реальностью. Такое содержание, порою, обозначают термином "натурфакт". Таковы, например, "Луна", "Нефть", "Прибой" и т.д.

Если значение приписывается знаку не по объективным, а по культурным основаниям, то называется артефактом, а знак становится аллегорией или символом. Чужие ценности проявляются для нас через символы. Так символами являются мимика, жесты и поведение других людей. Символом может стать крик птицы, сломанная ветка, неурочный лай собаки.

Символ, это – знак, чье значение обусловлено культурой, это образ предмета абстрагированный от него самого и функционирующий в культуре самостоятельно, нуждающийся в интерпретации. Значение символа может быть произвольным (например, знак дорожного движения, запрещающий автостоянку), но может и выражать остаток некогда деградировавшей связи (рудимент) знака с объективной реальностью (например, символ медицины: чаша со змеей).

Аллегория, в отличие от символа, обозначает не образ предмета, но целую идею и является своеобразным символом-трактатом, концепцией, напоминающей китайский иероглиф.

Натурфакты и артефакты неразрывны, это разные - объективный и субъективный – аспекты любого культурного явления. Поэтому неотрывны друг от друга и значения: аллегория может быть рассмотрена как символ, символ имеет аллегорический аспект и оба они могут быть исследованы в отношении с объективной реальностью.

Перед культурологией, следовательно, стоит задача понимания и культурной интерпретации символов. Нужно раскрыть, что значит тот или иной символ в разные эпохи. А через символы надо понять, во-первых, души людей, живших в прежние времена, в иных культурах и, во-вторых, то, каким образом культурное прошлое обусловило нас и наш внутренний мир. Таков основной круг проблем, стоящий перед науками о культуре.

Например, в середине XX века в СССР пятиконечная звезда была символом советского государства, а в США она – символ штата. В начале XX века эта же звезда являлась символом социалистической революции и борьбы с врагами этой революции в годы гражданской войны. В средние же века и в эпоху Возрождения эта звезда рассматривалась как пентаграмма, символическое средство, позволяющее бороться с нечистой силой и побеждать ее. Один и тот же символ интерпретируется по-разному, но интерпретации связаны между собой. В советской звездной символике заключалось не только современное, но и средневековое толкование. Благодаря этому советские и американские идеологи могли трактовать свои государства как борцов с "силами зла", а друг друга объявлять именно такого рода силой.

Виды символов

В зависимости от происхождения символики, от ее связи с объектом, субъектом или их взаимоотношением, символы естественно классифицировать на следующие виды:

1.Материальные символы – идеализированные явления действительности. Например, "яблоко" как символ соблазна, политической партии или продукта питания.

2.Духовные (правильнее, ментальные) символы. Например, "коммунизм", "свобода", "демократия" и т.д.

3.Институциональные символы – объективированные, воплощенные в жизнь идеи, составляющие содержание идеалов, традиций, обычаев, обрядов и ритуалов. Например, "свадьба" – обряд, символизирующий соединение мужчины и женщины для совместной жизни.

Ценности

Символ, как и любой знак, нуждается в интерпретации. В силу того, что самой объективной реальности никакая символика не присуща, то его интерпретация может осуществляться только субъективно.

Знаки интерпретируются тем, что им придаются определенные значения, либо объективные, либо субъективные. Значения, которые получает символ, приписываются ему субъектом. Человек вкладывает в символ то, что соответствует его опыту, в первую очередь, то, что он считает наиболее значимым и ценным для себя. Таким образом, значением символа всегда выступает опыт, а сущностью опыта оказывается представление о ценности.

Однако символ сам является продуктом человеческого сознания и способен быть ценностью. Таков, например, для сегодняшней России символизм слова СССР, мавзолея Ленина, гимна России на музыку Александрова, вокруг которых долгое время шла острая борьба. Поэтому символы, как и любые формы, способны обусловливать собственную интерпретацию. Они консервативны и при иных условиях, в предельном случае могут всю культуру лишить действительного содержания и превратить в сплошную символическую систему. К такому состоянию тяготеет культура тоталитарного общества.

Найти опытное значение символа, придать ему такое значение, в этом и заключается

интерпретация символа.

Тогда культура, это – мир опыта и ценностей, способ их творчества, присвоения

и изменения.

Даже в том случае, когда символ не имеет для нас ценности, и даже более того, когда он связан с нашими антиценностями, мы вынуждены учитывать его ценностное содержание потому, что оно свойственно кому-то другому. Так, например, зеленое знамя ислама – антиценность для христианства. Но, тем не менее, христианская религия признает его как ценность для культуры арабского мира.

Ценности субъективны по своей природе. Вещи и процессы жизненного мира являются ценностями лишь постольку, поскольку человек относится к ним как к ценностям. В этом смысле ценностное отношение может показаться произвольным, но это не так. Яркая и сильная личность способна навязать обществу свое представление о ценностях, как это делают, например, великие писатели и художники. Однако, даже они, не говоря уж о других людях, вынуждены считаться с природой человека, содержащейся в их сознании, с теми базовыми ценностями, которые определяются ею. Так, например, сегодня во многих странах ценностью является демократия, и заявить о своем антидемократизме, значит, быть непонятым для большинства членов общества.

Интерпретация символов, как одна из проблем культурологии, связь символов с опытом и ценностью как со своим содержанием дает возможность назвать другую проблему культурологии: анализ социального опыта и ценностей культуры. Занимаясь этим, культурология приобретает аксиологическое содержание.

Ценности субъективны, помимо человека, они представляют собой лишь материал, определяющий диапазон ценностных отношений к ним. Так картофель может быть продуктом питания, предметом для метания, материалом для изготовления фальшивых штампов, объектом художественного изображения (картина Ван-Гога "Едоки

картофеля"), он может разводиться из-за его цветов, применяться для изготовления спирта, игрушек, но из него при нынешних технологиях нельзя делать морские корабли. В пределах этих границ, диапазон использования одного и того же предмета довольно широк, а сам предмет выступает не столько в своем объективном качестве, сколько символом.

Символ, следовательно, выступает одной из форм опыта и ценности, и поэтому

культуру можно считать совокупностью социально значимых символов, а культурологию – наукой о символах и их ценностных интерпретациях в разных культурах, в зависимости от базового для них представления о человеке и его мире.

Характеризуя этот аспект культуры, А.П.Дубнов дает следующий перечень точек зрения: "Суперорганическая концепция культуры … США опирается на такое обобщающее определение: "Культура состоит из явных и неявных форм, определяющих поведение, осваиваемое и опосредуемое при помощи символов; она возникает в результате деятельности групп людей, включая их воплощение в средствах. Сущностное зерно культуры состоит из традиционных (исторически сложившихся и выделенных) идей и особенно присваиваемых им ценностей. Системы культуры могут рассматриваться, с одной стороны, как результаты деятельности, с другой – в качестве регулирующего элемента дальнейшей деятельности". У.Зелински предложил понимать культуру как надбиологический организм, живущий и меняющийся по своим внутренним законам. Компоненты культуры у У.Зелински те же, что и у Дж. Хаксли, - артефакты, социофакты, ментифакты. Артефакты – это базисные средства жизнеобеспечения (по широкому кругу подсистем) антропного происхождения. Социофакты суть элементы культуры межличностных отношений. Ментифакты – это общечеловеческие ценности (религии, идеологии, этика, искусство, философия), связывающие воедино всех представителей данной культуры.

Вшироком значении культура обычно рассматривается как класс вещей и явлений, зависящий от символики надсоматического (внетелесного) содержания".

Внашей концепции, ментифакты есть символы и ценности, напрямую характеризующие общекультурные представления о человеке и мире. Социофакты – символы и ценности, представляющие групповые и межгрупповые взгляды, а артефакты – личные ценности и символы, выражающие и поддерживающие человеческую жизнь и самобытность.

Классифицируя ценности в соответствии с разновидностями символов, можно обнаружить материальные ценности, ментальные и институциональные.

Анализируя же их по масштабу распространения, можно найти суперэтнические ценности (единые у группы народов, принадлежащих к одной культуре), этнические, групповые и индивидуальные. Взаимоотношение между этими ценностями не означает одностороннего проявления суперэтнического, в этническом и индивидуальном через ряд опосредований. Такая проявленность, безусловно, существует, в основе индивидуальной культуры человека лежат и суперэтнический, и этнический, и групповой уровни. Но эти уровни, в свою очередь, складываются в ходе общения и экзистенциального диалога индивидов, взаимодействия и достижения комплементарности между их ценностями.

Основные знаки культуры: символ, язык, текст

Символ и язык

Символы связаны друг с другом в символические системы, часто называемые "языками" в самом широком понимании языка: разговорный, письменный, язык жестов, танца и т.д. При этом все материальные и институциональные символы тоже могут трактоваться как языки – архитектуры, обряда и т.п. Именно поэтому он выступает одним из наиболее распространенных предметов культурологического познания.

С.А.Азаренко приводит следующее определение: Язык – знаковая система, посредством которой осуществляется человеческое общение на самых различных уровнях, включая мышление, передачу и хранение информации и т.п.

Согласно Ф. де Соссюру язык – совокупность необходимых для коммуникации правил, а речь – индивидуализированное воплощение языка, наполняющее его значениями. М.Хайдеггер, раскрывая онтологию языка, считает, что он проявляется, прежде всего, в речи, в которой воплощается индивидуальность, именно она и придает языку значение.

Языки выполняют в культуре коммуникативную (общение) и креативную функции.

Коммуникативная функция языка состоит в том, что языки служат для обозначения реальности, для хранения и передачи значений, для мышления, для объединения или различения индивидов.

Креативная функция языка в том, что символические системы создают культурные пространства, обусловливающие однотипное миропонимание, и являющиеся