§1.1. Понятие «Ursprung» г. Когена

В соответствии с философией марбургской школы предмет познания субъекту не дается в ощущении, но всегда задается самим мышлением. Таким образом, главной задачей философии стало выявление основания этой заданности. Двигаясь в этом направлении, Коген предложил логический принцип — первоначало «Ursprung». Поскольку процесс познания превратился у марбуржцев в конструкционистскую деятельность рассудка, то необходимость в кантовском понятии «вещи в себе» в его изначальном метафизическом смысле отпала. «Вещь в себе» в интерпретации Когена превратилась в некое неопределенное первоначало в сознании, участвующее в воспроизводстве знания, при этом его происхождение и механизм действия философом не уточнялись. «Ursprung» представлялся своеобразным провокатором познания в виде проблемы или задачи, которая ставится и разрешается самим мышлением. Оно служило импульсом для развертывания мышления, трансцендентной целью познания, недостижимым его идеалом, наподобие ускользающего горизонта (предела знания), но не представляло собой никакого предметного содержания.

При всем этом, «Ursprung» в философии Когена выступало совершенно объективной сущностью, живущей по своим собственным законам. Поскольку в идее первоначала по синтезу знания Когена была заложена мысль о том, что оно порождает всегда больше того, что уже есть, то есть заданное, то способом объяснения функционирования данного логического принципа может послужить математическое понятие «бесконечно малой величины». «Убегающий» предел знания с этой точки зрения может быть описан формулой натурального ряда чисел n+1. Конечное число этого ряда узнать не представляется возможным, поскольку в данной формуле присутствует всегда неопределенное n, которое собственно и задает начало процесса познания, ставит вопрос и вдохновляет разум на поиск ответа. Именно в «Ursprung» — в этой неопределенной, бесконечно малой, ускользающей точке соприкосновения мышления и бытия, начинает строиться или определяться предмет познания — знание. Оно производится в серии актов категориального синтеза, протекающего по априорным законам мышления. Поскольку каждый акт синтеза открывает бесконечные возможности для всех последующих, то, следовательно, предмет познания всегда остается незавершенным, а сам процесс его познания выглядит как бесконечное развитие самого знания. Таким образом, сознание — это самовозрастающая сущность, а его рост сопровождается ростом науки.

§1.2. Теория символической репрезентации и «Философия символических форм» э. Кассирера

Эрнст Кассирер был одним из ведущих представителей марбургской школы неокантианства, прочно вошедшим в духовную культуру XX века. До середины 20-х годов XX века основополагающая установка его мировоззрения была связана с марбургской интерпретацией неокантианства. Однако в 1920–1930 гг. взгляды мыслителя достаточно далеко вышли за рамки данного философского направления, поскольку в системе Канта он увидел только начало критики познания, которую следует расширять и углублять. Интерес Кассирера с этого времени сосредоточился на области философии человеческого существования и философии культуры. К идеям «позднего» периода своего творчества философ пришел через перенесение кантианской методологии исследования на совершенно новое проблемное поле: язык, миф, религию, искусство. В основе этой методологии — теория символической репрезентации. Результатом оказалась создание Кассирером собственной оригинальной концепции, представленной в работе «Философия символически форм». В ней помимо кантовского отразилось влияние идей других философских концепций — Платона, Лейбница, Гегеля, Гуссерля.

Центральными понятиями в концепции Кассирера стали «символ» и «символическая форма». Философ утверждал, что человеку, помимо двух общих для всего животного мира физиологических рецепторной и аффекторной систем, принадлежит особая третья система активности, которую он назвал символической деятельностью сознания, или духа. Кассирер считал, что чистая функция духовного вынуждена искать в чувственном бытии свое конкретное воплощение, поскольку содержание духа может быть познано только в его выражении. Дух открывает, определяет, познает и объективирует самого себя в результатах собственной символической активности. Такой постоянно прогрессирующий процесс самоопределения сознания обуславливает его развитие.

Символическое функционирование сознания выражается в том, что из непрерывно текущего потока его содержаний духом извлекаются конкретные устойчивые формы — знаки. Знак представляет для сознания некую остановку — «островок замкнутого на себя формального единства». Непрерывной смене содержательных моментов сознание противопоставляет собственное единство формы. Каждая такая форма извлекается из потока представлений как чистое «бытие в себе». Но для того, чтобы стать «бытием-для-себя», она должна репрезентировать себя в этом процессе. Понятию «презентация» (отражение) Кассирер противопоставил понятие «репрезентация» (представление). Так за знаком закрепляется определенное идеальное значение (понятие). Создавая знаки, сознание постепенно освобождается от бессознательной непосредственности чувственного восприятия (ее покрывает значение понятия «презентация»), поскольку знаковая его форма имеет наполовину чувственно-созерцательную, наполовину понятийную природу.

Помимо этого знак фиксирует в единой форме также многочисленные функциональные связи (смыслы) самого сознания, что было отражено философом в понятии «символ», важнейшей характеристикой которого выступает «полнота смысла», заложенный в нем ряд бесконечных возможностей духовной активности. Поэтому свободно сконструированные сознанием знаки получили у Кассирера название символических форм. Именно они придают феномену не только форму, но и смысл, организуют человеческий опыт. В «символических формах» дух познает «предмет» своего познания, самого себя и законы собственного творчества. В результате символического формотворчества движение духа предстает как идеальный процесс, в котором множество разнообразных форм объединяются друг с другом единством смысла, а реальность конституируется для человека одновременно как единая и многообразная. Символические формы - превращенные формы духа, своеобразный материал-посредник, из которого человек строит, с одной стороны, духовный мир своего «Я», а с другой — мир действительности.

Кассирер полагал, что приобретение символической способности переместило человека как бы в новое измерение реальности — мир культуры, вырастающий между человеком и физическим миром. Складывается и развивается этот мир в результате символической деятельности сознания и предстает как универсум объективированных духом символических форм. Символические формы, таким образом, являются некими априорными структурами, определяющими все человеческие представления о мире — это наука, язык, миф, искусство, религия. Они представляют собой функции самобытного формирования бытия, особые способы его разграничения и структурирования.

Исходя из понятия символической репрезентации, Кассирер предложил уточнить и расширить классическое определение человека. Он считал характеристику «разумности» неадекватным термином для обозначения всей полноты культурной жизни. Имея в виду функцию человеческого бытия и опираясь на собственное видение современной цивилизации, он назвал человека «символическим животным». Дело в том, полагал Кассирер, что современному человеку все сложнее выйти на встречу с подлинным бытием, поскольку в результате прогресса увеличивается и сфера культуры — символическая реальность нарастает. Ныне человека со всех сторон окружают лингвистические формы, художественные образы, мифические символы, религиозные ритуалы и ничего нельзя увидеть иначе, чем через эти искусственные опосредования. Подобным образом обстоит дело и в практической сфере, в которой человек погружен в воображаемые эмоции, надежды, страхи, иллюзии и пр. Все символические формы взаимодействуют между собой — переплетаются и проникают друг в друга, в результате чего символический мир все более усложняется и интегрируется, становится многогранным и насыщенным. Вот эти процессы, по мысли Кассирера, и должны стать предметом изучения философии культуры.

Вопрос о возможности выхода к реальности, к тому содержанию, которое скрывается за символическими формами — к подлинной первооснове, «лишенному образа Единому», Кассирер решал в духе неокантианской традиции. Поскольку из опосредующей сферы знакового философия с ее понятиями и дискурсивным мышлением вернуться в первозданную сферу чистой непосредственности, интуитивного мистического созерцания совершенно не в состоянии, постольку философские притязания не должны выходить за свойственные ей пределы. Целью философии должно стать стремление понять и осмыслить фундаментальный формообразующий принцип, выявить типичные черты процесса формообразования, найти в многообразии внешних выражений духа единство его сущности. Искомая философией истина заключена в форме собственной деятельности духа, поэтому здесь ее и надо искать.