Культурология (Иконникова,Большаков)

работающий в частной фирме, идентифицирует себя с социальной группой коммерческих служащих и соответственно соблюдает культурные нормы этой общности – следит за представительным внешним видом (темный костюм, модный, но неяркий галстук, светлая сорочка, начищенные туфли, аккуратная прическа), демонстрирует успешность

иуверенность в себе, не демонстрирует окружающим личных эмоции

инастроений и не обсуждает с коллегами свои проблемы, поддерживает физическую форму, регулярно посещая какой-либо спорткомплекс. А его сверстник, занятий научной деятельностью, идентифицируется с интеллигенцией, работающей в сфере науки. Поэтому для него важны те культурные признаки, которые свойственны его наставникам

истаршим коллегам, и именно с них он берет пример, не придавая большого значения внешнему лоску и одновременно акцентируя приоритет интеллектуализма, преданности делу, готовности пожертвовать досугом и личными интересами ради научной работы.

Культура функционирует в обществе как социально дифференцированная система, обусловленная типом общества и его структурой. В науке созданы различные типологии обществ, построенные на неодинаковых основаниях. Исследователи давно ввели представление, подразделяющее общества на западные и незападные Эта типология, косвенно учитывает различия между культурами Запада и Востока, но не сводится к этому, поскольку акцентирует социально-экономичес- кую, политическую и культурно-историческую специфику западных обществ и их совокупные отличия от обществ, сложившихся в Азии, Африке и Латинской Америке. Так что эта типология может считаться регионально-социальной.

Западные общества – это экономически развитые социумы, сформированные в соответствии с концептуальной моделью гражданского общества, в котором главенствуют либерально-демократические ценности и права человека, а граждане осуществляют свободный выбор в сферах религии, политики и культуры, контролируя деятельность правительственных организаций и бизнеса через сеть добровольных и независимых общественных объединений.

Кнезападным обществам причисляются все остальные типы социумов, продолжающих воспроизводить традиционные экономические, политические, религиозные способы регулирования общественных отношений и соответственно тяготеющие к экономической, научнотехнической, социальной и культурной модернизации.

Широко известны типологии обществ, основанные на выделении эпох в культурной истории – Древний мир, Средневековье, Новое и Новейшее время, на представлении о социально-экономических

формациях – рабовладельческой, феодальной, капиталистической, социалистической, а также различающиеся по способу фиксации и передачи социально значимой информации – бесписьменные, письменные и т. д.

Однако социальное измерение культуры всегда прослеживается в ее дифференцированности по социальным группам, так как именно группы наследуют и воспроизводят свои культурные особенности в поколениях и вносящим в культуру творческие изменения, адекватные общественным переменам.

Культурные различия в любом обществе зависят также и от половозрастных характеристик членов социальных групп, поскольку человеческие существа имеют пол и возраст, а значит, и свою культурную специфику. Так, дети в любой социальной группе проходят стадии обучения культуре – принятым способам удовлетворения биологических потребностей, нормам общения, образцам поведения, характерным для мужчин и женщин, трудовым и профессиональным навыкам. В каждом обществе исторически складываются системы образования и нравственноговоспитанияподрастающегопоколения,которомупредстоит реализовать себя в социальной структуре данного общества.

Культурные особенности и различия свойственны мужчинам и женщинам, принадлежащим к тем либо иным социальным группам, ибо дифференциация по принципу «мужское» и «женское» в культуре всегда имеет не только природно-сексуальные основания, но и социальные, воплощенные в тех ролях и статусах, которые существуют в обществе и конкретных его группах.

Поэтому в социогуманитарных науках было разработано понятие гендер, означающее пол личности в социальном плане, а не сексуальную принадлежность человека как биологического индивида. Первичные (анатомические) и вторичные (физиологические) сексуальные признаки половой принадлежности человеческого существа обусловлены биологически, а гендерные признаки – социокультурным фактором, т. е. тем культурным опытом, который приобретается людьми именно в обществе, в социальной группе по мере личностного становления в качестве мужчин и женщин.

3.2. Этническое и национальное в культуре

Этносы и нации как социальные общности обладают наиболее выраженной культурной спецификой, которая воплощается в совокупности признаков, устойчиво характеризующих культуру каждой из этих общностей и отличающих ее от прочих культур. Однако, если говорить об этносе и этнической культуре в теоретическом аспекте, не-

ческого развития, сохранилась , ученые отказались от отождествления нации с «этносоциальным организмом», поскольку такое определение не учитывает фактов существования полиэтнических наций – например, российской, британской, канадской, американской, индийской, австралийской, которые состоят из многих этносов.

Кроме того, исследования показали, что имеет место и факт безэтничности, характерный для некоторых наций в целом или отдельных групп в составе нации. Так, коренные жители одного из районов Новой Гвинеи, будучи культурно однородной группой и обладая культурной идентичностью, не идентифицируют себя этнически . А население Доминиканской Республики, имея национальную идентичность («доминиканцы»), различается лишь в расовом (мулаты, чернокожие, белые), но не в этническом отношении.

Эти и подобные им факты заставили ученых прийти к выводу, что этническое измерение не является исторически изначальной характеристикой социальных общностей – первобытных племен и соплеменностей, а нация и национальная культура формируются в надэтническом измерении.

На современном этапе примордиальное истолкование понятия «этнос»учитываеттолькодвафактора:общуютерриториюпроисхождения этноса и его культурную идентичность. Некоторые антропологи-при- мордиалисты предпочитают выделять разные уровни характеристик этноса: этнообразующие признаки (территория и эндогамия – внутригрупповые браки, воспроизводящие этническую общность в поколениях), этнодифференцирующие признаки (язык и культура), этническое самосознание (идентичность).

Особую позицию в теоретическом осмыслении понятия «этнос» занимал российский культуролог Л. Н. Гумилев, продолжатель идей евразийства. Он утверждал, что этнос – это «тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не-мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения» . Признавая социальную природу этноса и культурно-истори- ческие аспекты его существования, Л. Н. Гумилев выдвигал на пер-

См., например: Пименов В. В. Этнология: предметная область, социальные функции, понятийный аппарат // Этнология / под ред. Г. Е. Маркова, В. В. Пиме-

нова. М.: Наука, 1994. С. 5–14.

См.: Крюков М. В. Этничность, безэтничность, этническая непрерывность // Расы и народы. М.: Наука, 1989. Вып. 19. С. 5–18.

Гумилев Л. Н. Этносфера: История людей и история природы. М.: Экопрос, 1993. С. 283.

вый план именно психологические характеристики – самосознание (идентичность) и стереотип поведения как норму, структурирующую отношения между индивидом и группой, а также между индивидами как членами группы .

Л. Н. Гумилев подчеркивал, что принадлежность к этносу определяется не фактом рождения в моноэтнической семье или определенной этнической общности, а процессом ранней социализации. Хотя стереотипы этнического поведения ребенок в первые годы жизни наблюдает именно в родительской семье, влияние на процесс его ранней социализации оказывает не только семейное воспитание, но и окружающая культурная среда.

Подчеркивая данное положение своей концепции, Л. Н. Гумилев иллюстрировал его на примере формирования этнокультурной идентичности у его собственной матери – Анны Андреевны Ахматовой. Ее воспитанием непосредственно занималась парижская гувернантка, и будущая прославленная поэтесса рано овладела французским языком, усвоила от своей наставницы соответствующие манеры поведения. Но при этом социальное окружение и культурная среда взросления Анны Андреевны оставались русскими. Соответственно она усваивала именно русские стереотипы поведения и русскую этнокультурную идентичность.

Л. Н. Гумилевуказывалнанеобратимостьэтнокультурнойсоциализации: когда стереотипы поведения у индивида полностью сформировались, изменить этническую принадлежность, полагал он, невозможно. Человек, переселившись в другую страну, способен в совершенстве освоить чужой язык и культуру новой родины, но опыт ранней социализации будет навсегда связывать эмигранта с той этнической группой, в которой прошло его раннее детство.

В отечественной и зарубежной науке существует и еще одна концепция этнокультурной дифференциации социальных общностей, в которой акцентируется психологический фактор – врожденная потребность человека как «общественного животного» в устойчивой групповой организации жизнедеятельности. В такой интерпретации язык и культура этноса оказываются не более чем инструментами со-

Л. Н. Гумилев, разъяснял свое представление об этнических стереотипах поведения, приводит в качестве примера типичные реакции на появление нетрезвого хулигана в общественном транспорте: русский «скажет несколько сакраментальных слов», немец потребует вызвать сотрудника правоохранительных органов, татаринпостараетсяизолироваться,грузин«схватитобидчиказагрудкиипопытается выбросить». См.: Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. Л.: Гидрометеоиздат, 1990. С. 87.

членов этнической группы со своей культурой. Ученые задавались целью разработки исчерпывающего перечня культурных констант, указывающих на этническую специфику. Но оказалось, что создать завершенный список, удовлетворяющий критериям необходимости и достаточности, невозможно.

Выяснилось, что признаками этнического своеобразия культуры мо-

гут выступать «разнокалиберные» ее элементы: нормы традиционного этикета, особенности оформления внешности, идеализированные представления о мужском и женском (например, «подлинно русская женщина», «гордый вайнах», «щирая украинка», «чадолюбивая еврейская мать» и т. п.), архаические верования предков и обычаи и этнодифференцирующие поговорки.

Специфическими признаками этнической культуры служат также мифы и эпические повествования об отчем крае, эстетический идеал этнической красоты, какое-либо кулинарное блюдо (например, для итальянцев пицца), представления о приемлемом и неприемлемом в сфере сексуальной жизни и многое другое – значимое или как бы случайно выхваченное либо из кладезей исторической памяти, либо из повседневной жизни народа.

Ни один элемент такого перечня не может быть отвергнут культурологами как несущественная деталь, потому что для понимания этнической специфики культуры важен не «калибр» признака, а его восприятие членами этноса. То, что кажется мелочью постороннему, зачастую оказывается в восприятии носителя культуры символом ее этнического своеобразия.

Следует подчеркнуть, что восприятие и осознание членами этноса особенностей и своеобразия собственной культуры могут быть более или менее адекватными, искаженными или даже ложными. Кроме того, в формировании культурной идентичности значение и роль тех либо иных признаков непостоянны. Их вариативность зависит от многих факторов – от стадии этнической консолидации, от исторической ситуации, от социальных и половозрастных особенностей группы внутри этноса или конкретной этнической среды. Так, в исторической памяти двух или нескольких этносов одна и та же территория может ассоциироваться с сакральным образом «земли отцов»: каждый народ считает ее только своей собственной отчизной. Соответственно одна и та же территория воспринимается различными этносами как символ собственного этнокультурного своеобразия. Разумеется, такое восприятие не вполне адекватно отражает историческую реальность, истершуюся из памяти. Например, район Косово Поле (бывшая Югославия) считают своей отчизной и сербы, и некогда переселившиеся на

эту территорию албанцы-косовары, и обе этнические группы готовы воевать друг с другом за эту территорию.

А возможна и иная ситуация: этническое меньшинство, долгое время проживающее вне границ своей исторической родины, стихийно формирует идеальный образ отчего края. Фантазийный образ символической родины отличается особой устойчивостью, и никакие реальные сведения не могут расшатать его или внести в него существенные коррективы. Такая устойчивость объясняется потребностью этнического меньшинства в консолидирующем мифе, и образ символической родины сплачивает людей, обитающих на чужбине.

Оченьважныйпризнакэтническогосвоеобразиякультуры –язык – по-разному воспринимается членами этноса в различных исторических ситуациях. Так, в период консолидации народа родной язык приобретает особую ценность. Это воплощается в расцвете литературного творчества, публицистики, в особом интересе членов этноса к истории родной словесности, к фольклору. Если же этнос ассимилируется (растворяется в иной этнической общности) или пребывает в упадке, то и язык деградирует, забывается. Его значение и роль обесцениваются в восприятии членов этноса. Молодое поколение уже не стремится овладеть им в полном объеме, не считает родной язык и родную словесность значимыми культурными ценностями.

По-разному воспринимают исторические свидетельства этнического своеобразия культуры члены этноса, принадлежащие к различным социальным группам, например горожане и сельские жители. Так, потомственный обитатель мегаполиса может оказаться неспособным опознать предмет своей народно-бытовой культуры и не сочтет его важным признаком этнического своеобразия. И это неудивительно – ведь он никогда не пользовался такой вещью и не видел ничего похожего в доме родителей. Но другой член того же этноса, будучи жителем сельской глубинки, сразу же опознает ее, так как встречал такие предметы в обиходе своих пожилых родственников и знакомых.

Восприятие этнической специфики своей культуры зависит и от образовательного уровня. Высокообразованные члены этноса, стремящиеся сохранять и укреплять свою этнокультурную идентичность, обычно знают специфику родной культуры лучше, чем те, кто получил только начальное образование. Так происходит потому, что люди, имеющие высшее или среднее специальное образование, обычно имеют опыт аналитического сопоставления своей и чужой культуры.

По мере модернизации культуры количество признаков ее этнической специфики неуклонно сокращается. Но если этнос продолжает существовать как консолидированная общность, то психологическое

переживание уникальности родной культуры у членов этноса не утрачивается. Элементы этнокультурной самобытности, исчезнувшие из повседневности, компенсируются историческими, этнографическими и культурологическими знаниями, художественной литературой, профессиональным и самодеятельным искусством, апеллирующим к фольклорным корням.

Национальная специфика культуры в отличие от этнической форми-

руется в историческом процессе возникновения наций как устойчивых социальных общностей, связанных единой территорией, экономикой, языком, политической организацией. В социогуманитарных науках существуют различные точки зрения относительно этого процесса. Одни ученые полагают, что нации возникают в ходе дифференциаций и усложнения внутриэтнических коммуникаций и социального объединения родственных этносов. Другие акцентируют связь процесса национального строительства с формированием надэтнической государственности. Третьи выдвигают на передний план психологический фактор – появление национального характера как особого феномена, вбирающего в себя этнические и социальные черты ментальности народов, объединенных общей исторической судьбой. Тем не менее все исследователи согласны в том, что нация как социальная общность является надэтническим образованием.

В большинстве случаев национальное объединение происходит на основе этнически родственных групп. Но как таковая этническая родственность не есть единственное, на чем строится национальная культура. Об этом свидетельствуют факты существования национальных культур на основе взаимодействия культур, разнородных не только в этническом, но и в расовом аспектах. Русская культура вобрала в себя особенности этнически родственных славянских племен, но также и народов Северного Кавказа, и монголоидных этносов Восточной Сибири, Крайнего Севера, и многих других различных этнических групп.

Нация и национальная культура не определяются ни религией, ни государственной принадлежностью. Так, в целом культура народов России базируется на принципе свободы совести – законодательно закрепленном праве граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, т. е. быть свободомыслящими. Русская культура – это культура современного гражданского общества, в котором вероисповедание выступает частным делом гражданина, сознательно избирающего свою религиозную идентичность.

Россияобъединяетвсвоемсоставехристиан,мусульман,буддистов, иудеев (религиозных евреев), последователей архаических этнических

верований (например, анимистических и шаманских культов) и новых религиозных движений, а также весьма и весьма значительное количество людей, не исповедующих никакой религии. И тем не менее все они в той или иной мере являются носителями и творцами общенациональной культуры, развивающейся на двух уровнях лингвистической коммуникации – русском языке и других языках народов России.

Вместе с тем государственные границы Российской Федерации не совпадают с границами распространения русскоязычной культуры. В ближнем зарубежье – странах Балтии, на Украине, в Белоруссии, государствах Средней Азии и Закавказья – проживают сотни тысяч руссофонов (людей, владеющих русским языком как родным), которые реально являются носителями русской культуры и осуществляют свой вклад в ее развитие за границами Российской Федерации.

Национальная культура складывается исторически – в процессе длительного совместного существования этнических общностей. В ходе непрерывного взаимодействия между ними возникает единство духовной жизни. У них появляются особенности национальной психологии, формируются такие признаки нации, как национальная ментальность и национальное самосознание. Таким образом, формирование национальной культуры происходит параллельно с образованием нации и национальной государственности.

В Западной Европе этот процесс начался на заре Нового времени, когда хозяйственно-экономический уклад феодальных обществ претерпевал качественную трансформацию и на передний план социаль- но-экономической жизни выдвигалась буржуазия. Например, идея духовного единения немцев как нации возникает в процессе развития экономических и религиозных коммуникаций между микроэтносами, населяющими земли Гессен, Вестфалия, Пруссия, Бавария и др.

Формирование культур, пронизанных национальной идеей, разворачивалось в Западной Европе в тесном взаимодействии с созиданием социально-экономических условий существования наций и строительством национальных государств.

Иначе и значительно позднее происходило формирование национальных культур в Азии, Африке и Латинской Америке, где решающую роль в возникновении наций играло освободительное движение, например, две полиэтнические и мультирелигиозные азиатские страны –БирмаиИндия,находившиесядосерединыХХ в.вколониальной зависимости от Великобритании. Они были административно объединены колонизаторами, хотя для такого объединения не существовало каких-либо социально-экономических или культурно-исторических оснований. В борьбе за независимость, особенно обострившейся в