История России. Уч.пособие
.pdfжем, хотя существует и укрепляется. В общественном сознании господствует приоритет духовных ценностей. Восток остается Востоком.
Западная цивилизация – это цивилизация интенсивного развития. Социум может кардинально измениться на протяжении жизни одного поколения. Символом этой цивилизации является человеккентавр. Зародился этот тип цивилизации в Древней Греции и Древнем Риме.
Тип государства – демократия. Существовала свобода слова, выборность органов власти. Рабство существовало на протяжении многих веков (в США оно было отменено в середине XIX в.). Однако не рабство обеспечивало процветание в период античности (труд рабов неэффективен). Секрет уникальных достижений античности – в свободе, а не в рабстве. Вытеснение свободного труда рабским в период Римской империи явилось одной из причин упадка этой цивилизации.
Этот тип цивилизации связан с христианством как духовной основой. После падения Римской империи в Европе наступило время темных веков (V–XIII вв.), связанных с христианским фанатизмом. Религия пронизывала все стороны жизни европейского общества: политическая организация базировалась на Боге и религии, семья являлась священным религиозным союзом, экономика контролировалась церковью, культура носила исключительно религиозный характер.
Эпоха Возрождения (XIV–XV вв.) позволила освоить опыт, накопленный античной цивилизацией. Идеи римского права о неприкосновенности частной собственности способствовали развитию частного товарного производства, ориентированного на рынок.
Колоссальное значение для становления европейской цивилизации имела религиозная Реформация в первой половине XVI в. Реформация породила новое направление в христианстве – протестантизм, который стал духовной основой западной цивилизации. Англия, Шотландия, Дания, Швеция, Норвегия, Голландия, Финляндия, Швейцария, часть Германии, Чехии и т.д. – страны, принявшие в ходе религиозных войн протестантизм.
Протестантизм раскрепостил личность от давления церкви. Он утверждал новую трудовую этику: «Молись и работай». Протестантизм утверждал, что стремление к богатству, получению прибыли – это есть служение Богу, поскольку богатый человек тратит свои средства не только на себя, но и на общество. Католичество осуждало стремление к извлечению прибыли. В Евангелии от Матфея (VI, 24) говорилось: «Никто не может служить двум господам… Не можете
21
служить Богу и Маммоне». Реформация открыла дорогу парламентаризму и промышленной революции.
Входе исторического развития сформировались основные черты ментальности европейских народов.
Для Европы характерно представление о линейном, быстротекущем времени, которое состоит из трех ступеней: прошлое, настоящее, будущее.
Вобщественном сознании господствует убеждение в необходимости постоянного развития, прогресса. В христианстве заложена идея прогресса, необходимости постоянного развития человека и общества. Не случайно западную цивилизацию называют христианской. Достаточно обратиться к библейской притче о Моисее, который вывел народ израилев из египетского плена. Побег из плена – это движение во времени, движение к свободе, к земле обетованной, от неравенства и угнетения к равенству и Божьему избранничеству. От человека требовалось потратить жизнь на совершенствование себя и окружающей жизни. После смерти высший суд должен воздать каждому по заслугам.
Для этого типа цивилизации характерна идеология индивидуализма. Приоритет личности, ее интересов безусловен. Важно, что общественное сознание воспринимает мир только в реальности. Оно рационально, свободно от религиозной догматики в решении практических вопросов.
Несмотря на рационализм, общественное сознание ориентировано на христианские ценности как высшие и нормативные, как на идеал, к которому надо стремиться. Сфера безраздельного господства христианства – это общественная мораль.
Необходимо отметить, что западный тип цивилизации характеризует европоцентризм. Запад считается центром и вершиной мира. Все остальное – отсталая периферия. Немецкий философ Гегель выдвинул тезис о Европе как завершении всемирной истории. В этом же ключе разрабатывался исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса. Классики марксизма сосредоточены на Европе, считая, что остальной мир обречен повторить то, что происходит здесь.
Развитие западной цивилизации порождает глубокие противоречия. Связаны они с сущностными характеристиками западного мира. Это частная собственность, рыночные отношения, которые порождают имущественную и социально-классовую дифференциацию.
22
Особенно ярко это демонстрирует XX век, полный революционных выступлений. Организовались силы, которые выступали против ценностей западной цивилизации, составляющих ее основу.
Появилась теория – марксизм, доказывающая, что на стадии фаб- рично-заводского производства можно перейти к иному обществу – социализму. Марксизм был учением, выдвигавшим альтернативу западному пути развития.
К. Маркс предполагал, что в результате человечество получит общество разума, справедливости и равенства. Но для этого необходимо отказаться от того, что сложилось на протяжении столетий: индивидуализма, частной собственности, рынка, демократии. Что должно двигать западную цивилизацию, по мнению К. Маркса? Предполагалось, что в коммунистическом обществе все граждане будут добровольно и сознательно трудиться по способностям и удовлетворять свои нужды по потребностям, тем самым создавая благополучие общества. Раскрыв механизм появления социально-классовых противоречий, ведущих к разрушению западной цивилизации, К. Маркс взамен преложил умозрительную идею.
Западную цивилизацию разрушали и дестабилизировали не только социально-классовые конфликты. Эпоха образования национальных государств, колониальное господство привели к тому, что европейская нация была возведена в высшую ценностную категорию. Как следствие появляется национализм. В 1835 г. Жозеф Артюр Гобино разработал основы расовой теории. Утверждалось извечное превосходство белой расы над другими. Национализм грозил разрушением гуманистической культуры, войнами не только Европе, но и миру.
Национализм и социально-классовые противоречия породили фашизм. Фашизм предлагал альтернативу западному типу развития.
Коммунизм и фашизм свидетельствовали, что западная цивилизация переживала жесточайший кризис.
Однако существовала линия на поиск смягчения существующих противоречий западной цивилизации, на ее обновление. Эта линия связана прежде всего с именами американского президента Ф. Рузвельта и английского экономиста Д. Кейнса. Осознавая, что наличие большого количества бедных, резкая социально-имущественная дифференциация опасны для общества, государство должно оказывать неимущим слоям поддержку, перераспределять часть национального дохода, отнимая его у богатых в виде налогов; оно должно страховать общество от голода, безработицы, нищеты.
23
На протяжении 40–70-х гг. XX в. западная цивилизация приобрела новые черты.
Изменились формы собственности. Из в значительной мере индивидуальной она превратилась в различные формы коллективной. Преобладают коллективные формы владения собственностью и капиталом: акционерные, кооперативные и т.д.
Уменьшилось число абсолютно неимущих. В западном обществе образовались мощные средние слои, которые заинтересованы в стабильности общества, в демократии. Социальная база для разрушительных тенденций значительно сузилась.
Научно-техническая революция привела к изменениям в социальной структуре общества.
Возросли производительность и качество труда и, следовательно, совокупное национальное богатство. Это позволило создать высокий уровень социальной защиты личности, сравнительно высокий уровень благосостояния.
Укрепились демократические институты. Многое достигнуто в обеспечении прав личности. Права личности – это главный лозунг, под которым развертывалась борьба за демократию в XX в. и на современном этапе.
Утвердилась идея многонационального сообщества, тенденция к объединению Европы.
Все эти факторы, однако, не означают, что западная цивилизация не имеет проблем. Этот тип цивилизации по своей сути противоречив, остроконфликтен. По прогнозам, Запад столкнется с новым разрушительным кризисом уже в первой четверти XXI в., но он будет разворачиваться на другой основе.
Вся доступная нашему обозрению история человечества является историей становления, расцвета, гибели и взаимодействия народов, культур и цивилизаций. Они являются субъектами исторического процесса.
1.4. Место России в мировом историческом процессе
Особо следует сказать о России в соотношении с Западом и Востоком. Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и Востока стал предметом теоретической рефлексии в XIX в. Г. Гегель, не видя будущности в культурно-историческом развитии России, вы-
24
черкнул ее из списка «исторических народов». П. Чаадаев, признавая своеобразие цивилизационного развития России, видел его в том, что «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежали ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни того, ни другого», «мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах».
В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна версия связывала будущее России с ее самоидентификацией в русле европейской социо-культурной традиции, другая – с развитием своеобразной культурной ее самодостаточности. К. Леонтьев разработал концепцию восточно-христианской (византийской) культурной «прописки» России. Н. Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре «славянский тип» цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А. Тойнби рассматривал Российскую цивилизацию в качестве «дочерней» зоны православной Византии. Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России, представители которой, отрицая как восточный, так и западный характер русской культуры, вместе с тем ее специфику усматривали во взаимном влиянии на нее западных и восточных элементов, полагая, что именно в России сошлись и Запад, и Восток. Евразийцы (Н. Трубецкой, П. Савицкий, Г. Флоровский, Г. Вернадский, Н. Алексеев, Н. Карсавин) отделяли Россию не только от Запада, но и от славянского мира, настаивая на исключительности ее цивилизации, обусловленной спецификой «месторазвития» русского народа. Во-первых, своеобразие русского (российского) национального самосознания они усматривали в том, что громадные пространства России, расположившиеся в двух частях света, накладывали отпечаток на ее культурный мир. Во-вторых, евразийцы подчеркивали особое влияние на него «туранского» (тюркско-татарского) фактора.
Важное место в евразийской концепции цивилизационного развития России отводилось идеократическому государству как верховному хозяину, обладающему исключительной властью и сохраняющему тесную связь с народными массами. Своеобразие российской цивилизации виделось и в том, что национальным субстратом ее государственности выступала единая многонациональная евразийская нация.
Ахиезер считает, что Россия в своем историческом развитии вышла за рамки традиционной цивилизации, встала на путь массово-
25
го примитивного утилитаризма, но тем не менее не сумела преодолеть границу либеральной цивилизации. Это означает, что Россия занимает промежуточное положение между двумя цивилизациями, что позволяет говорить о существовании особой промежуточной цивилизации, сочетающей элементы социальных отношений и культуры обеих цивилизаций.
Основными категориями социокультурной динамики России как промежуточной цивилизации являются инверсия и медиация. Для инверсии характерна напряженная направленность деятельности на воспроизводство определенного типа общества. Господство инверсии в каждый момент времени не требует того, чтобы долго и мучительно вырабатывать принципиально новые решения, но открывает путь быстрым, логически мгновенным переходам от настоящей ситуации к идеальной, которая, возможно, в новых одеждах воспроизводит некоторый элемент уже накопленного культурного богатства. Медиация, наоборот, обусловливает конструктивную напряженность человеческой деятельности на основе отказа от абсолютизации полярностей и максимизации внимания к их взаимопроникновению, к их сосуществованию друг через друга.
Другой особенностью России как промежуточной цивилизации, по мнению Ахиезера, является раскол культур и социальных отношений. При этом раскол рассматривается как патологическое состояние общества, характеризующееся застойным противоречием между культурой и социальными отношениями, между субкультурами одной культуры. Для раскола характерен «заколдованный круг»: активизация позитивных ценностей в одной из частей расколотого общества приводит в действие силы другой части общества, отрицающей эти ценности. Опасность раскола состоит в том, что он, нарушая нравственное единство общества, подрывает саму основу для воспроизводства этого единства, открывая путь социальной дезорганизации.
Л. Семенникова считает, что Россия не вписывается полностью ни в западный, ни в восточный тип развития. Россия, не являясь самостоятельной цивилизацией, представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным централизованным государством с великорусским ядром. Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами цивилизационного влияния – Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так
26
и по восточному варианту. Поэтому Семенникова вслед за В. Ключевским, Н. Бердяевым, Г. Федотовым подчеркивает, что в российском обществе неизбежно сказывается как западное, так и восточное влияние. Россия представляет собой как бы постоянно «дрейфующее общество» в океане современных цивилизационных миров.
Наряду с такими концепциями российской цивилизации в настоящее время существуют и ярко выраженные ее дивергентные варианты. Так, О. Платонов считает, что русская цивилизация принадлежит к числу древнейших цивилизаций. Ее базовые ценности сложились задолго до принятия христианства, в I тысячелетии до н.э. Опираясь на эти ценности, русский народ сумел создать величайшее в мировой истории государство, гармонично объединившее многие другие народы. Такие главные черты русской цивилизации, как преобладание духовно-нравственных основ над материальными, культ добролюбия и правдолюбия, нестяжательство, развитие самобытных коллективистских форм демократии, воплотившихся в общине и артели, способствовали складыванию в России также самобытного хозяйственного механизма, функционирующего по своим внутренним, только ему присущим законам, самодостаточного для обеспечения населения страны всем необходимым и почти полностью независимого от других стран.
Российская цивилизация с момента своего возникновения вобрала в себя огромное религиозное и культурное многообразие народов, нормативно-ценностное пространство бытия которых не способно было к самопроизвольному сращиванию, к синтезу в универсальном для евразийского ареала единстве. Православие было духовной основой русской культуры, оно оказалось одним из факторов становления российской цивилизации, но не ее нормативно-ценностным основанием.
Характерные черты российской цивилизации
Терпение, смирение и жертвенность, высокая значимость духовных идеалов, своеобразное отношение к труду как источнику материального благосостояния, ожидание быстрых результатов от государственных мероприятий, своего рода ожидание чуда.
Вековое подчинение власти и отторжение от нее, понимаемой не как «мы», а как «они».
Чувство державного величия, гордости и чувство индивидуальной приниженности. («Мы от роду русского» – начинали официальные документы русские князья, в то же время индивидуум, «я» – последняя буква в русском алфавите).
27
Подчиненность, долготерпение и бунтарство, авторитаризм и соборный идеал и т.д.
Такое противоречивое сочетание факторов исторического процесса определило характерные черты цивилизационной специфики России.
Говоря уже об особенностях образования Московского государства, надо отметить, что с самого начала оно формировалось как «военнонациональное», доминантной и основной движущей силой развития которого была перманентная потребность в обороне и безопасности, сопровождавшаяся усилением политики внутренней централизации и внешней экспансии.
Российское государство в условиях социально-экономического кризиса XV столетия присвоило себе неограниченные права по отношению к обществу. Это в значительной степени предопределило выбор пути социального развития, связанного с переводом общества в мобилизационное состояние, основу которого составили внешнеэкономические формы государственного хозяйствования, экстенсивное использование природных ресурсов, ставка на принудительный труд, внешнеполитическая экспансия и колонизация, ставшая, по выражению В.О. Ключевского, стержнем всей российской истории. Поэтому для российской цивилизации был присущ иной, чем в Западной Европе, генотип социального развития. Если западно-европейская цивилизация перешла с эволюционного пути на инновационный, то Россия пошла по мобилизационному пути, который осуществлялся за счет сознательного и «насильственного» вмешательства государства в механизмы функционирования общества.
Такой тип развития является или средством выхода из застойного состояния, или инструментом ускорения эволюционных процессов, т.е. таких процессов, когда его стимулы формировались исключительно в качестве реакции на внешние покушения, поэтому мобилизационный тип развития представляет собой один из способов адаптации социально-экономической системы к реальностям изменяющегося мира и заключается в систематическом обращении в условиях стагнации или кризиса к чрезвычайным мерам для достижения экстраординарных целей, представляющих собой выраженные в крайних формах условия выживания общества и его институтов.
Характерной чертой социального генотипа России стала тотальная регламентация поведения всех подсистем общества с помощью властно-принудительных методов. В результате включались такие механизмы социально-экономической организации и ориентации об-
28
щества, которые перманентно превращали страну в некое подобие военизированного лагеря с централизованным управлением, жесткой социальной иерархией, строгой дисциплиной поведения, усилением контроля за различными аспектами деятельности с сопутствующими всему этому бюрократизацией и «государственным единомыслием» как основными атрибутами мобилизации общества на борьбу за достижение чрезвычайных целей. Причем милитаризация российского общества не была следствием широкомасштабной кампании или политической истерии, хотя они постоянно имели место в истории России. Она была результатом постоянного воспроизводства даже в обычных условиях «мирного» времени тех ее институциональных структур, которые были созданы потребностями мобилизационного развития.
Одной из особенностей мобилизационного развития России было доминирование политических факторов и, как следствие, гипертрофированная роль государства в лице центральной власти. Это нашло выражение в том, что правительство, ставя определенные цели и решая проблемы развития, постоянно брало инициативу на себя, систематически используя при этом различные меры принуждения, опеки, контроля и прочих регламентаций.
Другая особенность состояла в том, что важная роль внешних факторов вынуждала правительство выбирать такие цели развития, которые постоянно опережали социально-экономические возможности страны. Поскольку эти цели не вырастали органическим образом из внутренних тенденций ее развития, то государство, действуя в рамках старых общественно-экономических укладов, для достижения «прогрессивных» результатов, прибегало в институциональной сфере к политике «насаждения сверху» и к методам форсированного развития экономического и военного потенциала.
В России, на Западе и Востоке сформировались также разные типы людей с присущими им специфическими стилями мышления, ценностными ориентациями, манерой поведения. В России сложился православный («иоанновский»), мессианский тип русского человека. В православии сильнее всего выражена эсхатологическая сторона христианства, поэтому русский человек в значительной степени апокалиптик или нигилист (Н. Бердяев). «Иоанновский» человек в связи с этим обладает чутким различением добра и зла, он зорко подмечает несовершенство всех поступков, нравов и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, «иоанновский» человек
29
стремится к абсолютному добру, и поэтому земные ценности рассматривает как относительные и не возводит их в ранг «священных» принципов. Если «иоанновский» человек, который хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного, усомнится в идеале, то он может дойти до крайнего охлократизма или равнодушия ко всему и поэтому способен быстро пройти путь от невероятной терпимости и покорности до самого необузданного и безграничного бунта.
Стремясь к бесконечному Абсолюту, «иоанновский» человек чувствует себя призванным создать на земле высший божественный порядок, восстановить вокруг себя ту гармонию, которую он ощущает в себе. «Иоанновский» человек – это мессианский тип человека. Его одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения. Он не разделяет, чтобы властвовать, а ищет разобщенное, чтобы его воссоединить. Он видит в мире грубую материю, которую нужно осветить и освятить.
Западный, «прометеевский» тип человека, напротив, видит мир в своей реальности, хаос, который он должен оформить своей организующей силой. «Прометеевский» человек – героический тип, он полон жажды власти, он все дальше удаляется от духа и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация – его судьба, героизм – его жизненное чувство, трагика – его конец.
От «иоанновского» и «прометеевского» типов отличается восточный человек. Мессианству и одухотворенности русского человека, героизму и экспрессивности западного он противопоставляет «универсальность» («безвкусность»). В восточной культуре «безвкусность» – пример мироощущения, ориентированного на сохранение гармонии мира, обладающего внутренним динамизмом развития и поэтому не требующего произвола человеческого вмешательства. В моральнорелигиозном плане «безвкусность» – это признак совершенного вкуса, его универсальности, это высшая добродетель, ибо «вкус» есть предпочтение, а любая актуализация – ограничение. В культурной традиции Востока «безвкусность» является положительным качеством. Это – ценность, которая в жизни реализуется в практике неосознанного социального оппортунизма, что означает принятие или устранение от дел с максимальной гибкостью и ориентацией исключительно на требование момента.
Если добродетелями западного человека являются энергичность
иинтенсивность, мода и сенсация, восточного человека – точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, то добродетелями русского человека – пассивность и терпеливость, консерватизм
игармония.
30