Тема 4. Философия эпохи Возрождения

План:

1. Характеристика эпохи. Возрожденческий гуманизм.

2. Возрожденческий неоплатонизм. Николай Кузанский.

3. Натурфилософия Д. Бруно.

4. Политическая философия и социальные утопии Возрождения.

1.Эпоха Возрождения или Ренессанса (от фр.Renaissanse) – переходная от средневекового феодализма к Новому времени, эпохе капитализма. В странах Западной Европы она охватываетXV–XVIвека, при этом в Италии культура Возрождения начала складываться еще вXIVвеке, ее предшественниками были великие поэты Данте, Петрарка, Боккаччо и др., а вXVвеке достигла своего расцвета и имела главным образом гуманистическую направленность. ВXVIстолетии культура Ренессанса становится общеевропейским (прежде всего западноевропейским) явлением, а ее эпилог приходится на началоXVIIвека. Последними из могикан Возрождения были У. Шекспир (1564-1616) и Томмазо Кампанелла (1568-1639). Во второй период культура Возрождения имела по преимуществу естественнонаучную направленность.

Эпоха Возрождения, как уникальный период ломки существовавших пространственных и временных границ, совпала с переоткрытием античного мира и открытием Нового света; это начало утверждения гегемонии Европы в мире. Развивается промышленность и торговля, в городах бурно протекает хозяйственная и политическая жизнь. Человечество вступает в новую эру научного и технического развития. Среди важнейших технических изобретений, содействовавших ускорению общественного развития в то время, называют компас, порох, книгопечатание и автоматические часы. Эти изобретения, сделанные задолго до Возрождения, в эту эпоху получают широкое практическое применение в мореплавании, военном деле, научном эксперименте, способствуют быстрому распространению знаний и т.д.

Всё вместе взятое меняло взгляды людей на мир и на свое место в нем, влияло на характер науки и философии, которая постепенно все более противостоит системе схоластического знания. Формируется антропоцентризмкак конкретно-исторический тип философского мировоззрения. Если главным приоритетом в античном мировоззрении была природно-космическая жизнь, в средневековом – Бог, то в эпоху Возрождения в центр внимания и осмысления становится человек, личность которого приобретает невиданную ранее ценность, обоснованную гуманистами.

Возрождая античные традиции и развивая их, гуманисты Ренессанса отстаивали идею о самоценности земной человеческой жизни и о достоинстве человека, проживающего ее. Гуманизм (от лат. humanus- человеческий) как раз и означал стремление к человечности, к созданию условия для достойной человека жизни. Идеалом становится активный человек, творчески самостоятельный, способный постичь и обратить себе во благо богатство окружающего мира. Символом возрожденческого гуманизма стала написанная двадцатитрехлетним мыслителем Джованни Пико делла Мирандолой (1463-1494) знаменитая «Речь о достоинстве человека», в которой утверждалось, что величие человека – в искусстве быть творцом самого себя.

Таким образом, в эпоху Возрождения благодаря деятельности гуманистов начинает формироваться новый уровень самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, своего своеобразия и уникальной индивидуальности. И хотя развитие индивидуальности в XV–XVIвеках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма, исторически ценно то, что эта эпоха дала миру выдающихся людей, натур цельных, масштабных, универсальных. Они практически смогли реализовать обоснованный тогда теоретически идеал всесторонне развитого человека в его индивидуальной неповторимости.

В эту эпоху реабилитируется человеческая плоть и физический труд. Складывается убеждение, что в ходе материально-чувственной деятельности человек не просто удовлетворяет свои потребности, но творит мир, красоту, самого себя. Так появляется идея прометеизма,суть которой: человек – сотрудник Бога, сотворец мира и себя. Стремление к всестороннему развития и к тому, чтобы добиться выдающихся успехов, поддерживалось общей атмосферой поклонения мастерству и одаренности. Особенно характерна эта атмосфера была для кружков гуманистов, возникших вначале в Италии, а затем и в других странах и ставших оппозиционными по отношению к церкви и университетам с их ориентацией на схоластику и средневековую ученость. Вместе с тем важно понимать, что в эту эпоху, впрочем, как и в любую другую, было много реальных противоречий в жизни, в быту, в поведении людей. Жажда овладеть таинственными силами природы и подчинить их человеку сочеталась с распространением магических обрядов, гаданий, хиромантии; оптимизм и вера в собственные силы – с авантюризмом и страстью к приключениям. Совершая безнравственные, порой дикие поступки и даже преступления, люди не каялись, т.к. судью видели теперь зачастую не в Боге, а в других людях, увы, тоже грешных.

Вот почему гуманисты Возрождения старались как можно чаще напомнить человеку о его нравственных установлениях. Упоминавшийся уже Пико делла Мирандола учил, что свобода выбора, этот величайший божий дар, предполагает борьбу человека со страданиями и усвоение определенных правил жизни («ничего слишком»). В нравственном воспитании человека решающую роль гуманисты отводили гуманитарным дисциплинам и примеру. Возрождая античные традиции, они ориентировались на греческую «paideia», т.е. воспитание и образование человека. Развивая гуманистические традиции Ф. Петрарки (1304-1374), которого считают первым гуманистом, его друг и сподвижник К. Салютати (1331-1406) разработал программу воспитания нового человека, обладающегоhumanitas– способностью совершать добродетельные поступки, что, по его убеждению, есть результат упорного труда, в том числе и процесса изучения гуманитарных дисциплин. Формируется светская интеллигенция – «аристократия духа», стремящаяся к воскрешению и обновлению образцов античного мира, изучающая классическую древнюю (греческую и латинскую) литературу, философию, мистику.

Важно также подчеркнуть, что Ренессанс переплетается с религиозной Реформацией – движением за обновление веры, признанными лидерами которой были М. Лютер (1483-1546), У. Цвингли (1484-1531) и Ж. Кальвин (1509-1564). Реформация началась 31 октября 1517 года выступлением М. Лютера, потребовавшего возврата к нравственным принципам первоначального христианства. При всей неоднозначности и противоречивости взаимоотношений Ренессанса и Реформации, деятели Реформации также содействовали формированию новой личности, отвергая при этом ренессансное родовое возвышение (и даже обожествление) человека, т.к. были убеждены, что Бог трансцендентен миру (т.е. пребывает вне его) и несоразмерен конечному и греховному человеку. Итак, основная идея возрожденческого гуманизма о самоценности земной жизни и о необходимости и возможности воспитания новой личности развивается в творчестве как светских, так и церковных деятелей и мыслителей, которые к общей цели шли разными путями.

2.Характерным представителем Возрождения был Николай Кузанский (Кузанец) (1401-1464) – теолог (кардинал), философ, математик, астроном и географ. Учился в Гейдельбергском, Падуанском и Кельнском университетах. Самое значительное и известное из произведений Н. Кузанского – трактат «Об ученом незнании» (1440). В нем мыслитель по сложившейся тогда традиции ориентируется на неоплатонизм, но существенно переосмысливает их идеи. Сохраняя традиционную философскую и теологическую проблематику, Кузанский, относившийся к своим работам как к хобби «для облегчения души», нетривиально трактует философские истины и понятия.

Он создает математизированную модель бытия, в которой Бог предстает как актуальная бесконечность, статичный «абсолютный максимум», чье «ограничение» означает фактическое «развертывание» Бога в чувственный мир. Актуальная бесконечность – это совмещение противоположностей, когда максимум совпадает с минимумом, тогда как в тварном мире различия оказываются противопоставленными между собой. Кузанский утверждает: «Бог вне различий пребывает во всем, поскольку каждое в каждом, и все в Боге, поскольку все – во всем». Концепцию Бога у Кузанца рассматривают как пантеистическую. Пантеизм настаивает на безличности и всеприсутствии Бога.

Низводя бесконечность Бога в природу, Н. Кузанский приходит к мысли о бесконечности Вселенной в пространстве, что противоречило теолого-схоластическому представлению о конечности в пространстве сотворенного Богом мира и о Земле как его центре. Так готовилась почва для гелиоцентрической концепции Н. Коперника, а Д. Бруно, испытавший на себе силу влияния идей Кузанца, назовет его «божественным».

Человека Н. Кузанский трактует как «конечно-бесконечное» существо, как «микрокосм»: конечен как земное телесное существо и бесконечен как существо духовное (божественное). «Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек…Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он микрокосм, или человеческий мир,» - учит Кузанец. В концепции человека он развивает не только диалектику всеобщего, но и диалектику познания. Человек – это «малый мир», он подобен универсуму – «большому миру», который есть подобие «максимального мира» - Бога.

Человеческий ум – сложная система способностей, главные из которых: чувство, рассудок и разум. В отличие от чувства и рассудка, разум постигает только всеобщее и приближается к божественному. «Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом». Полагая Бога, в отличие от тварного мира, непознаваемым, Кузанский делает вывод: «разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу …Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто ее не нашел, какой она есть, и, чем глубже будет наша ученость в этом незнании, тем ближе мы подойдем к самой истине».

Многие идеи Н. Кузанского шли в разрез с официальной схоластической традицией и вызвали критику, однако ответная защита Н. Кузанским своей позиции оказалась удачной. Он не только не подвергался преследованиям за свои взгляды, но до конца дней своих оставался одним из влиятельных руководителей Римской церкви. Его идеи оказали значительное влияние как на философию Возрождения, так и Нового времени.

3. Николая Кузанского относят к предшественникам натурфилософии Возрождения, ярким представителем которой был Джордано Бруно (1548-1600), приговоренный инквизицией к сожжению на костре за «еретические» идеи. Он не отрекся от своих философско-религиозных взглядов и умер, самой своей гибелью утверждая их.

Д. Бруно был пантеистом и был убежден, что природа есть Бог в вещах, она одушевлена, активна и деятельна. «Мир одушевлен вместе со всеми его членами», - утверждал философ. Мир, в котором живет человек – всего лишь один из возможных миров, ибо вселенная бесконечна. «И это называется бесконечной вселенной, в которой имеются бесчисленные миры». Бруно развивал идеи Н. Коперника (1473-1543), о котором он писал, что «ему мы обязаны избавлением от разного рода господствующей повсеместно вульгарной философии, чтобы не сказать прямо – от слепоты». Идя дальше Коперника, заменившего геоцентризм гелиоцентризмом, Д. Бруно лишает Солнце положения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная имеет множество звезд, подобных Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на нашу Землю.

Человек – конечное земное существо, он обладает смертной душой, но принципиально бессмертен как частица мировой целостности. Человеческая душа, согласно учению Бруно, отличается от душ животных своей «конфигурацией» - строением, которое зависит от физической структуры телесных органов. Познание начинается с восприятия и идет к представлениям, рассудку и разуму. Целью разума является проникновения в глубину явлений, познание закономерностей природы, то есть ее «божественности».

Основой знания, подчеркивал Бруно, должно быть сомнение, а сам познавательный процесс должен быть «магией», то есть активным воздействием с целью раскрытия тайн мира. Этика Бруно призывала людей к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во Вселенной. При этом он предупреждал о том, что возможны жертвы. А потому необходимо преодолевать страх личной гибели во имя высоких целей. Человек призван быть искателем истины, обладать самоотверженностью и подвижничеством, то есть быть «героическим энтузиастом», что характерно было для самого философа. К. Ясперс, немецкий философ XXвека, отнес Бруно (наряду с Сократом и Боэцием) к «святым» в области истории философии: «это – подтвердившие своим мученичеством философскую веру образы, на которые мы взираем с благоговением».

4.Поворот Ренессанса к человеку и его культуре проявился и в области политических и социальных теорий. В это время появляются новые концепции общественной жизни и государства, формируется отвечающая потребностям идеология сильного централизованного государства, способного собрать воедино «распадающийся мир». Значительный вклад в эту идеологию вносит политическая философия Никколо Макиавелли (1469-1527), флорентийца, друга Микеланджело, государственного деятеля, историка, поэта. Главный труд Макиавелли – «Государь» (1513, опубликован в 1532 г.), где он обосновывает позицию автономной политики.

Согласно взглядам Н. Макиавелли, самостоятельность, величие, мощь государства – это идеал, для достижения которого годятся любые средства, цель же деятельности политика – успех, а не добродетельность или порочность. Политика – автономная сторона человеческой деятельности, воплощение свободы воли в рамках необходимости («фортуны»). Государь по возможности не удаляется от добра, но при надобности не чурается зла, ибо во имя Родины совершают «славные преступления». «Государь» - это руководство по захвату, удержанию и использованию государственной власти.

Люди, убежден Макиавелли, являются эгоистами, необходимость обуздания человеческого эгоизма порождает государство. И именно оно, а не церковь, должно осуществлять воспитательную функцию. Политик не может полагаться на положительное в людях; он не должен боятся показаться устрашающим; он выбирает самый эффективный способ управления людьми. Добродетели политика – сила и здоровье, хитрость и энергия, воля. Как только палка или плеть выпадает из рук правителя – подданные его бросают, - предупреждает Макиавелли.

Таким образом, политическое учение Н. Макиавелли выразило потребность в сильной государственной власти. Политика становится самостоятельным объектом исследования, искусством создания и усиления государства. Доктрину Макиавелли часто сводят к формуле: «Цель оправдывает средства». Это не вполне верно, более точно его позицию выражают формулы: «Победителя не судят» и «Политика для политики».

Интересным явлением эпохи Возрождения являются утопические учения XVIвека, связанные прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора (1479-1535) и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Термин «утопия», означающий место, которого нет, или же, по-иному, благословенное место, ведет происхождение от названия книги Т. Мора «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия». Т. Мор продолжает и развивает традиции античных (Платон «Государство») и средневековых (Августин «Град Божий») утопий, он рассуждает о политических и социальных проблемах своей эпохи. В книге ярко и критично представлена общественная жизнь Англии того времени, пронизанная ненасытной жаждой обогащения и острыми противоречиями; описывается жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор не предлагает социальной программы для реализации, но показывает принципы, следование которым может искоренить зло, отягощающее общество. К ним относятся: общественная собственность; высокоорганизованное производство; целесообразное руководство; право на труд и работа не по принуждению; здоровый образ жизни; религиозная терпимость. При этом Мор отмечал: «…Я охотно признаю, что в государстве утопийцев есть очень много такого, чего нашим странам я скорее мог бы пожелать, нежели надеюсь, что это произойдет».

В отличие от Т. Мора Томмазо Кампанелла был убежден в возможности реализации социального идеала, который он описывает в книге «Город Солнца» (1602) и др. В идеальном городе-государстве нет частной собственности и семьи, а производство, потребление, регулирование деторождения, воспитание молодежи осуществляется обществом. Устройство Города Солнца – это идеализированная теократическая система, во главе которой – жрец (Метафизик), а его помощники – Мощь, Мудрость и Любовь. Светская власть переплетается с религиозной, религия – с философией природы. Кампанелла постоянно подчеркивает решающую роль образования, учености в деле государственного управления («образованный муж будет мудр в деле управления»). Образованными специалистами Города Солнца являются все чиновники, занимающие соответствующие образованию должности (Экономист, Моралист, Арифметик, Воспитатель и т.д.). Кампанелла предсказывает огромную роль науки в жизни общества ¹, мечтает о ликвидации войны и т.д.

Таким образом, в эпохи Возрождения был сделан значительный вклад в развитие утопического сознания. Утопия – это форма организации сознания в кризисные периоды жизни общества, средство социального моделирования, способ выявления социальных потребностей, тренировка социального воображения. Утопии получили затем распространение в Новое время, причем, количество их возрастало практически в геометрической прогрессии. Живы утопии и в современную эпоху, как критическое отношение к существующему социальному порядку и выражение надежд на вероятное будущее.

Социальная философия эпохи Возрождения Политический реализм Утопия Т. Мора (1479-1535) Н. Макиавелли (1469-1527) и Т. Кампанеллы (1568-1639) цель оправдывает средства; Модели земного государства с: победителя не судят; - общественной собственностью; политика для политики. - правом на труд и работой не по принуждению; - регулированием производства, потребления, деторождения обществом Утопия (греч.: «место, которого нет») – описание воображаемого идеального общественного строя; мечта о совершенстве мира; способ выявления социальных потребностей; тренировка социального воображения.

И в заключение согласимся с выводом Н.А. Бердяева, русского религиозного философа XXстолетия, писавшего о Ренессансе в работе «Смысл истории»: «На заре Нового времени произошла децентрализация, были отпущены на свободу творческие силы человека. И вот шипучая пора этих творческих сил и создала то, что мы называем Ренессансом, последствия которого продолжаются…Вся новая история есть ренессансный период истории» (Н. Бердяев. Смысл истории. – М., 1990, стр. 101-102).