Эллинистический период греко-римской философии (вт. Пол. IV – 529 г. Н.Э.): школы и представители

Скептицизм	Пиррон (360-270 гг. до н.э.)
Стоицизм	Зенон из Китиона Сенека (Рим) (4-65 гг. до н.э.)
Эпикуреизм	Эпикур (341-270 гг. до н.э.) Тит Лукреций Кар (Рим) (99-55 гг. до н.э.)
Кинизм	Антисфен, Диоген Синопский (400-323 гг. до н.э.)
Аристотелизм	Теофраст
Платонизм и неоплатонизм	Карнеад, Плотин (205-270 гг. н.э.)

Тема 3. Философия средневековой Европы: теоцентризм.

План:

1. Возникновение и особенности христианской философии.

2. Философская антропология Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

3. Влияние христианской религии и философии на формирование человека средневековой эпохи.

1.Философия Средневековой Европы - важный и длительный этап в истории европейской философии. Хронологически он охватывает V-ХV века, содержательно связан с развитием христианской религии. Созерца­тельный тип философствования, свойственный античности и основанный на непосредственном восприятии действительности в единстве природы, богов и человека, уступает место в это время умозрительной философии. Умо­зрительная философия средневековья ориентирована на иррациональный и сверхрациональный источники познания (интуиция, Библия ); выходит за пределы чувственно-воспринимаемого мира; сознательно ставит себя на службу христианской религии.

Христианство возникает в I-II вв. н.э. в восточных провинциях Рим­ской империи. Социальная структура христианских общин, состоявших вна­чале из рабов и свободной бедноты, постепенно меняется, расширяясь за счет состоятельных слоев римского общества. Во время правления импера­тора Константина Великого (306-337) христианство было признано офици­альной государственной религией. Халкидонский собор в 451 г. закрепил положение христианства как государственной религии в обеих частях Рим­ской империи.

Христианству потребовались средства для выявления в Откровении всеобщего и вечного содержания, то есть философский инструментарий. Начинается великий синтез, который никогда не завершился полностью, как соединение несоединимых "Иерусалима" и "Афин". Формируется христи­анское философствование как интерпретация глубинных интуиций религиоз­ного мироощущения с помощью языка понятий. Учение Платона о "Едином" как основе всякого бытия, о том, что оно выше всякого бытия и мышления и о нем ничего нельзя сказать, стало идеальной объяснительной моделью для христианского учения о Боге. Затем христианская философия исполь­зует философские конструкции Аристотеля об уме - перводвигателе и кате­гориях для решения проблемы Бога-творца и его творений; перерабатывает идеи стоиков об уме-логосе и провидении, а также многое другое. Хрис­тианское философствование было как "апофатическим" ("отрицающим") и пытавшимся описать неописуемое и выразить невыразимое, так и "катафатическим" ("положительным"), допускающим познание Бога по плодам его творения. В истории христианской философии выделяют обычно два этапа: этап патристики и этап схоластики.

Патристикой называют учения отцов христианской церкви II-VII вв., когда закладывались принципы и методы христианского философствования. Перед учителями патристики стояла задача интеллектуального оформления и разработки христианской догматики, что реализовывалось с опорой на философские традиции платонизма. Главной фигурой на этом этапе счита­ют Августина Блаженного (354 - 430 г.), создавшего учение, на тысячу лет ставшее образцом для мыслителей Запада.

Ранняя христианская философия

А п о л о г е т и к а II – V в в.

Западная: Восточная:

Иустин

Татиан Александрийская Антиохийская школы

Тертуллиан

Климент Феофил

Ориген

П а т р и с т и к а V – VIII в в.

Западная: Восточная:

Аврелий Августин Афанасий Великий

Иероним Василий Великий

Григорий Великий Григорий Нисский

Иоанн Златоуст

Схоластикой (VII - ХV вв.) называют чаще всего философию, препода­вавшуюся в средневековых школах, а затем университетах и сознательно поставившую себя на службу религии. Схоласты располагали уже догмати­ческой конструкцией, их задача состояла в ее упорядочении. Большинство из них были уверены, что разум необходим не только дляприобретения зна­ния, но и для спасения души. С этой целью они утверждали принцип гармо­нии веры и разума. При этом христианский платонизм или августинизм от­давал предпочтение вере. Сложившийся же с ХП века христианский аристотелизм в результате усвоения идей великого Стагирита отдает предпочте­ние разуму. Самым выдающимся представителем средневекового аристотелизма по праву считается Фома Аквинский (1221-1274 гг.).

Западноевропейская схоластика Предсхоластика VI – VIII вв. Боэций, Беда Достопочтенный Ранняя схоластика IX – XII вв. Иоанн Скотт Эриугена, Шартрская школа, Сен-Викторская школа, Пьер Абеляр, Ансельм Кентерберийский Зрелая схоластика XIII в. Бонавентура, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скотт Поздняя схоластика XIV – XV вв. Уильям Оккам, Жан Буридан

Отметим главные особенности средневековой философии.

1. Средневековое мышление в целом и философское в частности теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, в нем признается не природа, а Бог. После длительной борьбы в 325 г. на Никейском соборе был утвержден догмат о триединстве Бога. Согласно христианству, Бог един и в то же время он выступает в трех лицах: Бог-Отец как исток и начало всего сущего, Бог-Сын, или Логос, как упорядочивающее начало и Бог-Дух Святой как животворящее начало. В основе средневековой онто­логии (учения о бытии) лежит идеятворения:Бог сотворил мир из ничего, актом своей воли, благодаря своему всемогуществу и продолжает поддер­живать бытие мира. Центр тяжести с природного начала в средневековом мировоззрении был перенесен на сверхприродное. Бог есть высшее бытие и благо, он стоит над природой и потому является трансцендентным.

Средневековые философы учат, что в Боге бытие и сущность совпада­ют; в сотворенных вещах они различаются. Бытие вещей проистекает не из их сущности, они получают его от Бога. Бог есть акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование. И исходя из творений возмож­ны доказательства существования Бога. Знаменитый схоласт Фома Аквинский в «Сумме теологии» предложил пять таких доказательств:

1. Доказательство от движения. Все, что двигается, чем-то движимо; причем, началом неподвижным и необходимым. И это тот, кого зовут Богом.

2. Доказательство от действующей причины. В мире чувственных ве­щей мы находим порядок действующих причин. Все действующие причины вызваны другими причинами. Необусловленная же причина, то есть причина всех причин, первая причина - Бог.

3. Доказательство от необходимости. В мире есть вещи, существование которых возможно. Но не все сущее только возможно, должно быть нечто, существование чего необходимо. Тот, кто имеет собственную необходимости в себе, есть Бог.

4. Доказательство от степени совершенства. Вещи различны по степени совершенства. Должна быть причина благородства всех существ, критерий совершенства. Это - Бог.

5. И, наконец, все куда-то стремится. Сила всеведующая, направляю­щая природные тела к цели и являющаяся конечной целью - Бог.

2. Идея откровения составила основу средневекового учения о позна­нии. Было признано наличие двух истин; мирской и божественной. Бог и религиозные проблемы постигаются через откровение. Ключ к такому позна­нию - вера. Природа и история в отдельных ее проявлениях постигаются умом человека, при этом о степени их постижения шли споры. Христианская философия пользовалась как интеллектуальным, так и интуитивным знанием. Появляетсяэкзегетика как искусство толкования Библии, текст которой анализировался семантически (слова и их значения ), концептуально (идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). Важным средством при этом была аристотелевская логика.

В отличие от монашеской мистики средневековья, противопоставляв­шей разум вере, а также характерной для последующей философии тенденции разграничить сферы компетенции религии и научно-философского мышления, средневековая схоластика доказывает гармонию веры и разума. Разум, при надлежащем использовании, то есть просветленный истинами Откровения, ведет к той же цели, что и вера, - к жизни с Богом. Один из главных по­стулатов схоластики - истины веры и разума не могут противоречить друг другу. Цель и назначение рационального познания - быть посредником в деле восхождения души к Богу.

3. Характерной особенностью средневековой философии считают про­исходившую на протяжении нескольких веков полемикуреализмаиноминализма . Это был знаменитый спор обуниверсалиях,основу которого сос­тавил вопрос о соотношении общего и единичного. Под реализмом в его средневековом понимании подразумевались концепции, сторонники которых приписывали существование лишь общему. Реалисты опирались на платонов­ское учение об идеях, они считали, что общее существует до вещей и вне их в божественном разуме. Общее познается человеческим разумом как сущность вещей.

Номиналисты не допускали реального существования универсалий, ут­верждали, что общее существует лишь после вещей. Общие понятия - только имена, не обладающие никаким самостоятельным существованием вне единичного. Крайние номиналисты считали общее ничего не содержащим "выдохом голоса", звуковой стороной слова. В ходе спора сформировался концептуализм, сторонники которого считали, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в вещах.

В спор об универсалиях были вовлечены все основные философские проблемы. И это естественно, т.к. вопрос о природе универсалий непосредственно связан с вопросом о природе реальности и наоборот.

4. Христианская -философия по-новому интерпретирует проблему чело­века и в этом также проявляется одна из ее особенностей, на которой мы остановимся более подробно.

Попытаемся сравнить античную и средневековую христианскую философскую антропологию и выявить произошедшие в ней сдвиги.

а) специфической чертой древнегреческой философии, как известно, был космоцентризм, выразившийся в стремлении понять сущность космоса, мира в целом. Для греческого философа человек - это часть космоса, он космосу не противостоит и не является существом привилегированным, он органически в космос вписан. Не то в средневековой философии. В полном соответствии с Библией он толкуется теперь как образ и подобие Бога, а потому он - господин, повелевающий природными стихиями. В Ветхом Завет о человеке сказано (Пс. 8):

«Не много Ты умалил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его;

поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его...»

Тема человека как образа и подобия Бога становится одной из цент­ральных в христианской антропологии Средневековья, сохраняет свою зна­чимость и ныне в религиозной философии. Черты образа Божьего в человек христианские мыслители видели и видят: в разумно-духовной природе человека; в том, что и тело носит на себе отпечаток творца; в свободе воли человека и его способности выбора; в бессмертии; в господствующем положении в природе; в стремлении к добру и в способности к творчеству.

Итак, в соответствии с Библией в христианской философии человеку была задана более высокая, чем в античности, шкала измерения, хотя и установлен предел - Бог, выше которого нельзя подняться. Вместе с тем средневековые философы предупреждают: человек, призванный быть влады­кою всего сущего, оказавшись в рабстве у своих страстей, может опуститься ниже любого скота. Так средневековые философы выходят на проблему греховности человека и поиска путей его спасения.

б) Надо сказать, что уже античные философы подходили к проблеме трагической расколотости человека, заложенной в его природе. Считая душу сущностью человека, они писали о "вине" души, но природа этой ви­ны ими не была объяснена. Античные философы искали пути стирания вины, видя их в циклах перерождений при переселении душ и в очищении души через добродетель познания. Особенно подробно об этом, как известно, писал Платон, а позже - Плотин. Платон обосновал три пути очищения и возвращения души к божественному: добродетель, любовь, диалектика. Плотин добавил четвертый путь - мистический экстаз, когда душа проры­вается к Единому через мистическую интуицию.

Средневековые же философы, опираясь на Библию, видят трагизм существования человека в первородном грехе. Суть его - в непослушании, в желании стать Богом. С Адамом первородный грех вошел в человеческую историю и люди уже не могут спастись в одиночку силой интеллекта. Путь Спасения иной: через участие в страданиях Христа, в переходе в новое пространство - в пространство веры. Так меняется, усложняясь, представление о судьбе человека, о его духовности.

в) Для античного философа человек - это тело и душа, последняя понимается преимущественно как разум. Познание было идеалом греческой философии, рассматривалось как добродетель, в которой реализовывались сущностные характеристики человека. Греки верили в богов, но, как под­черкивают знатоки античности, настроение и душевное состояние у гре­ков и даже позднеантичных римлян играли малозначительную роль в рели­гии, которая выступала главным образом в форме культа. Считается, что "теология" как особый раздел философии появляется впервые у Аристотеля, но это была теология разума, а не веры, теология умозрения, а не откровения. В этом видят ее существенное отличие от христианской теологии.

Если у античного грека не было глубокого навыка сосредоточения на самом себе, то христианство открывает богатство духовного мира человека , тонкости его душевных переживаний. Молитва и исповедь стиму­лировали умение самоанализа, нравственного самоотчета. Человек стал рассматриваться не в двух, а в трех измерениях: тело, душа, дух. Дух -это высший уровень духовного опыта человека, открытость человека боже­ственному. Так была закреплена и развита платоновская идея о различных уровнях духовности человека. Одни христианские мыслители считали дух самостоятельным, другие - особой частью души. Душа молится, душа ис­поведуется, душа стремится к Богу, достигая соединения с Ним по бла­годати, не смешиваясь с Ним. Итак, вместо греческих добродетелей, основанных на уверенности в самих себе, в разуме утверждается новая цен­ность: смирение перед Богом и спасение сообща.

г) Христианская философская антропология существенно переработала и другие аспекты античного учения о человеке, его душе. В частности, была отвергнута теория о предсуществовании душ и их переселении. Пос­леднюю попытку обоснования и защиты теории предсуществования душ усматривают в учении Оригена (3 век), учившего, что Бог творит до создания мира бессмертных и бестелесных духов, к коим принадлежат ангелы и человеческие души. Оригенизм был официально осужден на VВселенском соборе

Христианские идеи о бессмертии души, однократности и самоценнос­ти человека получили развитие в наиболее авторитетных в эпоху средне­вековья учениях Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

2.Аврелий Августинродился в Северной Африке в г. Тагасте. В силу разного рода обстоятельств и не без влияния матери - христианки Авгус­тин пришел к христианству, принял сан священника и с 395 г. и до кон­ца жизни был епископом г. Гиппона. В трудах Августина в духе неоплато­низма глубоко разработаны философская теология и учение о человеке в религиозно-психологическом, нравственном и историческом измерениях.

Называя человека тайной в своей "Исповеди" и пытаясь эту тайну разгадать, Августин денатурализовал человека и дематериализовал его душу. Только человек, считал Августин, из всех земных существ обладает душой. Душа создана богом, поэтому имеет начало. Но она не имеет кон­ца, ибо бессмертна и продолжает существовать и после смерти тела. Ду­ша - это нематериальная сущность, духовная субстанция, к которой неприложимы пространственные и количественные параметры. Основные функ­ции души: мысль, память, воля. Причем, оригинальность Августина видят в том, что он усматривал сущность души не столько в разумной, сколько в волевой деятельности. В душе отражается Бог. И главное для человека, считал Августин, - познать себя как образ и подобие Бога. "Хочу знать душу и Бога. И больше ничего," - писал Августин.

Итак, следует признать, что основная интуиция сочинений Авгус­тина - восхождение просветленной личности к Богу, "новый" человек в отношении к Богу и миру.

Сообщество таких людей, основанное на "любви к Богу", доведенной до "презрения к себе", и станет, полагал Августин, тем Градом Божиим, который не от мира сего и где человек обретает "невозможность грешить"

Историю Августин представляет в свете, незнакомом грекам. Она имеет начало творения и конец с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Центральное положение осмысления истории Августином составляет идея провиденциализма, то есть понимание истории как про­явления воли Бога. Эсхатологический (эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека) замысел божественного провидения по Августину в том, что она не топчется на месте и не является циклической, как это виделось грекам. Августин один из первых вводит идею прогресса в исто­рию, который проявляется в расширении и углублении божьего царства.

С именем Фомы Аквинского(1225/1226-1274 гг.) связывают создание логически стройной и энциклопедически универсальной системы христианской теоло­гии и философии на базе аристотелизма. Фома родился в Италии близ Аквино, принадлежал к одной из наиболее знатных семей Европы. Вопреки со­противлению семьи вступил в доминиканский орден. Учился в университетах Неаполя, Кёльна и Парижа. Затем посещал крупные университеты Европы и участвовал там в научных дискуссиях, написал много работ. Святой и один из учителей католической церкви.

Опираясь на аристотелевское наследие, Фома трактует человека как органическое единство души и тела. Душа - это субстанциональная форма, неразрывно связанная с телом. Тело - не оковы души, не мрачная темница, а необходимое дополнение души. Человек как полная субстанция предстает лишь в единстве души и тела. Главное проявление жизни - движение и познание.

Высшими функциями души Фома считал мышление и волю, причем, в отличие от Августина, Аквинат утверждает превосходство разумного начала над началом волевым. Волю Фома рассматривает как практический разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий поступками че­ловека. Назначение человека - понимать и действовать с пониманием.

Человеческую душу Аквинат считает индивидуальной, её индивидуаль­ность не утрачивается и после смерти того тела, которое она оживляла. Бестелесное существование души ущербно, поэтому в день страшного суда душа воссоединится со своим воскрешенным телом. Так обосновывается одно из главных положений христианской религии. Христианский философ, в от­личие от греческих, уповает не на бессмертие души, но на "воскресение из мертвых", что подразумевает воскрешение к жизни и даже телесное.

Фома заимствует у Аристотеля, но подвергает полной христианизации идею о человеке как политическом (общественном) существе. Общественный порядок есть отражение божественного порядка, человек должен выполнять обязанности, устанавливаемые в конечном итоге Богом. Это служит благу как общества, так и человека. Государство заботится об общем благе, при этом лучшей формой правления Аквинат считал монархию. Власть монарха -это отражение власти бога, она имеет свои пределы, указываемые церковью.

Учение Фомы Аквинского было компромиссом между христианским откровением и античной философией в форме аристотелизма. "Сумма теологии", которую Фома создавал более десяти лет, становится основным произведением схоластики. За заслуги перед католической церковью Фома в XIVв. провозглашен святым. В XX в. на основе его учения развивается неотомизм как одна из философских школ современной религиозной философии.

В целом же, как отмечалось, средневековая философия развивалась в рамках теологии. Главным ее назначением было рациональное обоснование веры, напряженный поиск рационального выражения духовного опыта людей, для которых путь веры был основой их жизни.

3.Выполняя, как и древнегреческая философия, функцию саморефлексии культуры, средневековая христианская философия существенно влияла на формирование человека средневековой Европы, его мироощущения, ценностных ориентиров, понимания цели и смысла человеческого бытия. С учетом воздействия всей совокупности социо-культурных факторов в эту эпоху на смену родовой (полисной) личности античного мира пришлаличность сословная. Поскольку феодальное общество представляло иерархию наследуемых социально-юридических уровней, постольку каждый человек в нем, принадлежа к группе, корпорации, сословию, имел определенный юридический статус. Средневековый сословный человек ощущал раздробленность бытия, прикрепленность к земле, к общине. Это с одной стороны.

С другой стороны, христианская религия и философия утверждали ра­венство людей перед Богом, учили любви к ближнему, пробуждали осознания духовного родства человека с Богом и тягу к единению с Ним, к Всеединству, к универсализму.

Итак, средневековая христианская культура была противоречивой, противоречив и содержательный потенциал средневекового антропологизма во всех его аспектах. Однако, самым важным его открытием было обнаружение неповторимости, уникальности и неисчерпаемости личности. Начинается формирование личностного самосознания, то есть того, что Августин Блаженный, как уже отмечалось, назвал "внутренним" человеком, стремящимся к избавлению от греховности, к самосовершенствованию.

Следует согласиться с Н.А.Бердяевым, русским религиозным филосо­фом XX века, писавшим в книге "Смысл истории", что христианство сделало впервые возможным осознание человеческой личности, ее высшего достоинства в том смысле, что христианская философия непосредственно связала человеческую личность с высшей божественной природой и доказывала ее невыводимость из низшей природы. Средневековье сформировало два наиболее ярких образа человеческой личности - монаха и рыцаря, без которых человеческая личность в дальнейшем не смогла бы подняться на должную высоту.

Гуманистический пафос христианства, выраженный языком философских идей, проявился в изменении понимания смысла и цели человеческого существования, взятого в личностном аспекте. Отныне это - богообщение и богопознание. Быть человеком как личностью - это жить не только и не столько в "горизонтальной" плоскости мира земного, сколько в «вертикальной» плоскости горнего (небесного) мира - в стяжании Духа Святого, в постоянной устремленности души вверх, к Богу.

Христианская философия предлагает человеку новый нравственный идеал. Нравственным идеалом новой личности становится единство Веры, Надежды, Любви. Истинный христианин должен обладать верой как особым состоянием духа, питать надежду на спасение от греха и любить Бога, ибо только он достоин любви.

Предлагается и философски обосновывается новый образ человека - это человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления гре­хов и спасения с Божьей помощью. Но это в идеале. В реальной же действительности, как отмечает, например, русский религиозный философ XIXвека В.С.Соловьев в статье «О причинах упадка средневекового миросозерцания», явился небывалый прежде тип христиан притворных, лицемерных, равнодушных, прикрытых внешней церковностью. Великий гуманистический смысл христианства, по мысли СоловьеваB.C., состоял в том, "чтобы по истинам веры преобразовывать жизнь человечества". На деле же эта великая задача частью инстинктивно, частью сознательно была извращена и ограничена делом индивидуального спасения и формальной верой в догматы.

Да, христианская религия и христианская философия радикально изменили мироощущение и миропонимание человека, способы решения им жизненных проблем. Однако, господствовавшее на протяжении всего средневековья, и особенно позднего средневековья, противопоставление природного и божественного, отказ земной, реальной жизни человека в самоценности привели к перерождению христианского гуманизма в антигуманизм.

Постулирование средневековым христианством такого образа жизни, который весь был бы направлен к наилучшему достижению инобытия, сочеталось с вынесением обвинительного приговора эмпирической реальности, повседневному бытию человека с его проблемами физического и социального выживания, с заботами и земными радостями. Ценности обыденной жизни людей были объявлены антиценностями.

Вот почему гуманисты Возрождения на первый план выдвигают проблему метафизического компромисса двух типов реальности и формируют образ человека как духовно-телесного существа, полноценная жизнь которого и её духовное содержание невозможны без всесторонней деятельности человека и его телесного благополучия. Но это уже была другая эпоха, речь о которой пойдет далее.