Семинары для ЭТ, ЭК(б) / Семинар 5 / Мизун Ю.В, Мизун Ю.Г._ Тайны русского раскола (Тайны Земли Русской)

124 Ю.В. Мизун, Ю.Г. Мизун

Источники доходов церкви

В Древней Руси (после крещения) население состояло из зависимых и свободных людей. Самыми зависимыми, по сути рабами, были холопы — разорившиеся соплеменники и пленные. Рабский труд холопов широко применялся в феодальном хозяйстве. Выше холопов на социальной лестнице были рядовичи — бедняки, которые заключали с феодалом договор на работу (ряд). Предметом договора могло быть освоение под пашню лесного участка, сбор меда на бортных угодьях или же звериный промысел. В примерно таком же положении оказывались и закупы. Это люди, которые попали в зависимость за то, что брали у феодала долг-купу. Брали обычно зерном.

Подневольные люди холопы, рядовичи и закупы были раньше, как правило, селянами, таких селян называли смердами. Собственно, это была самая многочисленная категория сельского населения. Смерды жили на общинных землях. Здесь полновластным хозяином был князь. Эти подвластные князю смерды-селяне должны были платить князю дань. Разорившиеся смерды-общинники назывались изгоями (от слова «гонть», то есть жить). Таким образом, изгой — это человек, выброшенный из жизни. Селянин мог попасть на социальное дно по разным причинам: он мог потерять семью, хозяйство, дом. Кроме указанных групп зависимых людей были и малочисленные группы. Это милостники, задушные люди, прощенники и др.

Над этими зависимыми людьми простирался многочисленный государственный аппарат должностных лиц. Все они княжьи люди: посадники, вирники, мечники, ябетники, огнищане, тиуны, старосты. Жизнь этих людей стоила значительно дороже, чем жизнь простых холопов. Так, за убийство княжьих людей следовало уплатить 80 гривен. Это 5,5 килограмма серебра. На такие деньги можно было купить сотню голов скота. За убийство ремесленника надо было уплатить штраф в 12 гривен. А за убийство холопа-раба — всего 5—6 гривен. Но платили за раба редко. Закон гласил, что если холоп ударит свободного «мужа», то его разрешалось убить безнаказанно. Часто так и делали.

Власть церкви в Древней Руси была намного больше, чем в Византии. В России установился очень тесный союз между государственной властью и церковью. Н.Г. Оршанский писал, что «союз этот был одинаково выгоден для обеих сторон и результатом его было то, что высшая светская власть все более и более расширяла автоно-

мию духовенства в собственных делах и влияние его на дела гражданские». Церковь на Руси была крупным феодальным землевладельцем. В конце XI века — первой половине XII века монастыри становятся самостоятельными феодальными организациями. Феодалами в то время были — князья, бояре и монастыри.

Церковь настойчиво и успешно создавала законодательство, которое обеспечивало бы ей хороший материальный доход. Источников таких доходов было много. Еще церковный устав князя Владимира давал каждой соборной кафедральной церкви право пользоваться десятиной. Десятина собиралась деньгами и продовольствием. Источники десятины были самые разнообразные. Так, десятина полагалась из судебных княжеских пошлин. Церкви отдавали десятую «векшу» от «вир и продаж», а также от денежных взысканий с подсудимых. Десятина полагалась из пошлин за право торговли — «из торгу десятая неделя». Церковь получала десятую часть из пошлин за наблюдение за точностью городских торговых мер и весов. Это дело было поставлено очень серьезно. Весы проверялись два раза в год. Избирался (но не назначался!) весовщик, который давал клятву никого не обманывать и целовал крест. Стандартные (правильные, образцовые) весы хранились в церкви Святого Петра в Новгороде. Здесь же хранились локоть «иванский», «гривенка рублевая» и другое.

Церковь получала десятину и от таможенных пошлин, а также от ежегодных княжеских даней. Но материальное обеспечение церкви десятиной не ограничивалось. Так, церковь имела право судить «людей церковных» и в некоторых случаях гражданских лиц. Судебные пошлины делились между церковью и гражданской властью в том случае, когда решались тяжбы между людьми церковного и гражданского ведомств. Для этого назначался «общий суд» из представителей церкви и светских людей.

Но самый главный доход церковь имела от земельных угодий — заселенных и незаселенных. Еще церковный устав Владимира разрешал церкви наследовать движимое и недвижимое имущество «церковного человека», который умер, не оставив наследников. Имение таких людей называлось «беззащитной». Оно переходило к епископу или к людям митрополита.

Духовные иерархи и монастыри обладали вотчинным правом, они пользовались вотчинным иммунитетом. Это значит, что они сами вершили суд и расправу и собирали пошлины и подати в своих

Крестьяне привозят оброк в монастырь. Миниатюра из «Жития Сергия Радонежского». Конец XVI — начало XVII в.

владениях. Иммунитетные грамоты выдавались исключительно церковным феодалом. В XII—XIII веках землевладение церковных феодалов складывалось главным образом из земельных княжеских пожалований. Многочисленные исторические документы свидетельствуют о том, что митрополит в то время был крупным землевладельцем. Это был церковный князь, который на равных вел дела и переговоры с другими князьями, в том числе и с московским великим князем. Церковный князь — митрополит имел своих бояр и воевод.

Митрополитов не устраивала духовная власть над паствой. Они стремились получить неограниченную экономическую и юридическую власть над верующими. И они ее получили. Византийской церкви та-

кая власть и не снилась. Там ей противостояло римское гражданское право. Крещение Руси перенесло амбиции византийской церкви на русскую почву, где они реализовались в полной мере.

В XIV веке крупный землевладелец митрополит Киприан обеспечивал законные права церкви на владение недвижимостью. На вопрос игумена Афанасия о том, чем же чернецы отличаются от мирян, если они владеют землей, живут, как и миряне, без всяких воздержаний и т.д. Митрополит отвечал так: «Но еще бы мощно еще быти селу под монастырем, еже черньцу николи не быти в нем, но мирянину некоему богобоязливу приказати, и тому печаловатися бы о всяких делах, в монастырь же бы готовое привозил житом и иными потребами: занеже пагуба черньцем селы владети и тамо частая происхождения творит».

Видно, митрополит или не знал, или забыл наставления Христа о том, чтобы его ученики не брали в свои пояса монет. Христос ставил перед ними иные задачи — духовные. Собственно, еще задолго до Киприана в конце XIV века отцы церкви забыли учение Христа. О них Христос говорил своим ученикам, что после него «придут к пастве волки в овечьих шкурах». Христос знал, что говорил, так оно

ислучилось. Митрополит Киприан был находчивым. Он нашел выход из положения, в котором монахи подвергались опасности «обмирщления». Он предложил привлекать к управлению имуществом самих мирян и получать от них чистый продукт их хозяйственной деятельности. Источники доходов церквей этим не исчерпывались. Иерархи и монастыри пользовались различными льготами, например, правом владения и приобретения недвижимого имущества; правом призывать крестьян на свои земли из других княжений; правом накладывать на своих крестьян оброки и другие повинности

иправом пользоваться доходами с них; тарханным правом (это значит освобождение монастырских и сельских крестьян от казенных повинностей и пошлин); правом судить своих крестьян. В последнем случае гражданскому суду подлежали дела об убийстве, воровстве и разбоях.

Светские феодалы пытались сопротивляться неуемному расширению монастырского землевладения. Это и понятно — бесхозных земель не было, а владеть землей хотелось и тем и другим. Но такое сопротивление было безрезультатным, слишком неравными были силы. Власть церкви была неограниченной. И она эту власть защища-

ставителями» самого Бога на земле. А они незамедлительно собрали поместный собор и очень решительно воспротивились «богопротивному» делу великого князя. При этом они ссылались на …ханский ярлык, на то, что неограниченную власть Русской православной церкви дали иноземные завоеватели. Но власть над кем? Над своим народом. Так чем же они лучше завоевателей? Против завоевателей можно было бороться, и в конце концов народ скинул с себя монгольско-татарское иго. С церковью

бороться было невозможно. Жертв такой неравной борьбы было очень много.

Внук Ивана III — Иван IV также попытался отобрать в государственную казну часть церковных и монастырских земель. Но тщетно, церковь не подчинилась указу великого князя, поскольку он противоречил ярлыку хана.

Владения церкви увеличивались, росло число монастырей. В XVI веке был основан 51 новый монастырь, а к концу того же столетия число монастырей увеличилось до 200. Церковь получала доходы в качестве платы за совершение разных треб. Везде была материальная заинтересованность. Недаром духовное ведомство было встревожено тем, что установленные обряды сплошь и рядом не соблюдались. Для простого человека соблюдать обряды — значило платить. А платить было нечем — не хватало на хлеб насущный. Платных обрядов было много — от рождения и до похорон. В периоды господских и престольных праздников церковь зарабатывала также неплохо. Но и этого ей было мало. Она решила, что клирика ставить на должность следует не по заслугам и способностям, а за деньги («на мзде»). В юридических исторических источниках просматриваются попытки несколько сдержать финансово-торговую активность духовенства. Об этом свидетельствует указ Синода от 22 декабря 1743 года, который запрещал белому духовенству проводить торговые операции, заниматься ростовщичеством и давать финансовые поручительства за других. Но это мало изменило положение. Более того, после Петра I церковным организациям было разрешено заниматься ростовщичеством и банковскими операциями. Причту предписывалось помещать церковные средства в государственные кредитные учреждения для приращения процентов. Обычно церковь в банки помещала не только денежные капиталы, но и церковную землю, а также оброчные угодия.

Церковь получала значительный доход от брачных ритуалов. До крещения браки совершались по доброй воле, по договоренности. В «Повести временных лет» описывается, как умыкали невесту у воды. Такие обряды «умыкания» начинались ранней весной «на Красную горку» и продолжались до середины лета — дня Ивана Купалы. Церковь хорошо понимала, какие прибыли здесь можно получить, если ритуал брака полностью подчинить себе.

130 Ю.В. Мизун, Ю.Г. Мизун

Пост и Православная церковь

Проблемы поста существовали всегда. С точки зрения сохранения здоровья пост в определенные периоды необходим. Поэтому он вводился практически во всех обществах, даже в самых древних. Христос не был аскетом и не увлекался фанатически постами. Но задолго до Христа существовали учения, согласно которым духовное начало человека должно подавлять материальное начало. Душа должна бороться с телом. Так, Сенека полагал, что тело человека должно рабски служить душе. Он писал: «Тело для духа — бремя и кара, оно давит его и теснит, держит в оковах, покуда не явится философия и не прикажет ему вольно вздохнуть, созерцая природу, и не отпустит его от земного к небесному». У Сенеки нет представления о том, что человек по своей природе грешен. Такое представление возникло в иудаизме. Его взяли на вооружение христиане, а точнее те, кто называл себя христианами. Мы уже сказали, что сам Христос не проповедовал ни идей греховности человека, ни идей аскетизма.

Русская православная церковь исходила из принципа греховной плоти человека и подчинения ее велениям божественной души. Контроль церкви над органическими потребностями человека постоянно усиливался. Этот контроль относился прежде всего к пищевому и половому инстинктам.

В православные пищевые ограничения включились и существующие запреты. Так, в «Заповедях митрополита Георгия» (XI век) говорится, что если пес полакает приготовленную пищу, или в нее попадает сверчок или сороконожка, жаба или мышь, то достаточно ограничиться молитвой, чтобы очиститься от греха. Пища после этого является съедобной. Если же мышь или жаба попали в посудину с едой незаметно и успели в ней разложиться, то эта пища считалась несъедобной. Если кто невзначай съест содержимое, то ему полагалось попоститься 8 дней. Если хомяк или «ино что скверно» попадет случайно в еду, то не полагалось церковного покаяния. Если в колодец попадала дохлая жаба, хомяк или мышь, то полагалось вылить из колодца 40 ведер воды и покропить колодец освященной водой.

Пищевые ограничения для клира и для мирян были различными. Епископ Илья (1166) предписывал во время поста по вторникам и четвергам принимать пищу дважды в день. Это разрешалось только старым, больным, сиротам и маленьким детям. В XIII веке было рас-

пространено «Поучение духовника исповедующимся», которое было рассчитано на мирян. Согласно Поучению, в понедельник, среду и пятницу разрешалось есть чечевицу («сочиво»). Во вторник, четверг и субботу — рыбу. В воскресенье Поучения разрешали выпить три чаши меду, а когда трижды звонили, можно было есть мясо и выпивать по три чаши меда. В Великий пост в первую и последнюю недели предписывалось сухоедение. В остальные недели Великого поста сухоедение падало на понедельник, среду и пятницу. Но вторник и четверг полагалось сочиво. На субботу, воскресенье и на день сорока мучеников и Благовещенье можно было кушать рыбу. В период говения можно было выпить по чаше меда в рыбные дни.

Митрополит Максим (1283—1305) предписывал всем христианам не есть в среду и пятницу мясо, сыр или молоко. Запрещалось есть мясо, если на среду или на пятницу выпадал праздник апостолов или Рождества Богородицы или праздник святого Филиппа. В дни праздника Преображения и Спаса, а также в канун Рождества в течение 15 дней нельзя было употреблять мясо.

В «Записках Герберштейна» (XVI век) сказано: «В четыредесятницу они постятся семь недель подряд. В первую… они вкушают молочное; во все же последующие недели они (кроме путешествующих) воздерживаются даже от рыбы. Некоторые принимают пищу только по воскресеньям и субботам, а в остальные дни воздерживаются от всякой пищи. Некоторые точно так же принимают пищу по воскресеньям, вторникам, четвергам и субботам, и воздерживаются в остальные три дня. Есть очень много и таких, которые в понедельник, среду и пятницу довольствуются куском хлеба и водою. Остальные посты в году соблюдаются не так строго, постятся же они, начиная с восьмого дня по пятидесятнице, когда приходится у них праздник всех святых, до праздника Петра и Павла, и этот пост назывался Петровским». Успенский пост длился с 1 августа до Успения Марии. Филипповский пост длился в течение шести недель перед праздником Рождества. Если праздник Петра и Павла, а также Успение приходилось на среду или пятницу, в это день не ели мяса.

Правила митрополита Иоанна (1080—1089) запрещали употреблять в пищу сдохших животных. Стоглавый собор (глава 91) запрещал употреблять в пищу давленину и кровь. За употребление давленины служитель церкви лишался должности, а мирянина отлучали от церкви. В то время многие жили охотой. Поэтому вопрос был акту-

альным. В Стоглаве сказано: «Тем бы себя не оскверняли и Бога тем не гневили и боялись бы священных правил запрещения».

В «Домострое» приводится перечень постной пищи. Еду в постные дни готовили из ржи, пшеницы, овса, гречи, толокна, ячменя, солода, гороха, конопли, грибов, конопляного масла, рыбы, репы, хрена, капусты, яблок, груш. Иностранцы, побывавшие в то время в России, отмечали, что даже высокопоставленным лицам не разрешали есть в пост скоромной пищи. Матери заставляли поститься маленьких детей. Если дитя болело, постилась за него мать. Дети исполняли посты с двухлетнего возраста. Запрещалось во время поста есть из той же посуды, из которой ели мясо. Нельзя было даже принимать лекарства, в состав которых входили животные вещества. Даже ножик, которым резали мясо в период поста, считался скоромным в течение суток.

В первую неделю Великого поста царь и бояре не занимались делами. Запрещено было торговать в эту неделю. Все мясные лавки и кабаки закрывали с начала Великого поста и до среды светлой недели. Стрельцы их запечатывали, и до среды светлой недели они не вскрывались. Если обнаруживался пьяный, то его водили по городу в сопровождении палачей. Его стегали плетью из бычьих сухожилий. Затем виновного отводили в тюрьму. Так же наказывали и тех, кто нарушал Великий пост.

Трапеза в Троице-Сергиевом монастыре и Тихвинской лавре выглядела так. Рацион в воскресенье состоял из следующих блюд: в обед — щи, каша гречневая с горохом (иногда без гороха), пиво сочивое; за ужином: в летнюю пору — яйца, иногда молоко; зимой — сыр, иногда овсяная каша; в говенье за ужином: сельдь немецкая, в понедельник — каша овсяная, во вторник — каша гречневая, в среду и пятницу — горох; в четверг — каша овсяная или гречневая, в субботу — яичница или гречневая каша и пиво. В праздничные дни рацион был следующим: щи, щи с яйцами, щи репные, щи борщевые, несколько видов каш — каша пшенная с медом, каша с головизнами, каша гороховая, каша тертая с соком, каша молочная, каша тертая; лапша гороховая, лапша с перцем, яичницы; рассол; капуста; икра; икра с калачами, разные виды рыбы — рыба свежая сковородами, сущи, сельдь переяславская, сельдь жареная, осетрина, судак в ухе, осетрина шехоньская, караси сковородами, хлеб белый, калачи, пироги, оладьи, капустники, пироги с маком, блины с медом, сыр, изъеды, укрухи (хлебцы пшеничные).

Указом о трапезе Троице-Сергиева монастыря было выделено 137 праздников. В четырех праздниках братья принимали по малой мерке меда, в трех праздниках — по две меры меда, в сорока праздниках — по три меры меда, в четырех праздниках — по пять мер меда. В 67 праздниках употреблялось пиво: пиво обычное — 6 дней, пиво сочивое — 61. В течение трех праздников не употребляли никаких горячительных напитков.

«Наиболее значимыми праздниками, если следовать выделенному признаку, были дни памяти Сергия (сентябрь), Покрова Богородицы (октябрь), Велик день — Пасха, Троицкое воскресенье (май): в эти праздники братии выделялось по 5 мер меда. По 4 меры меда братия получала в следующие праздники: преподобного Никона (ноябрь), понедельник Троицына дня (май), преподобного Афанасия Афонского, Принесение мощам Сергия Чудотворца и преподобного Фомы из Малеи (июль — в тот день состоялось Суздальское побоище). По три меры меда братии выделялось в течение сорока праздников Рождества Богородицы, Воздвижения честного креста, преподобного Варлама Новгородского, святого Иоанна Златоуста, святого апостола Филиппа, Введения Богородицы, святого Николы, преставления митрополита Петра, Рождества Христова, обрезания И. Христа, богоявления И. Христа, святого Саввы Сербского, преподобного Антония Великого, преподобного Евфимия, Трех святителей, Сретения И. Христа, преставления митрополита Алексея, недели Соборной, Третьей недели поста, в субботу Похвалы, Благовещения, Вербного воскресенья, понедельника Святой Недели, святого Егория, апостола Иоанна Богослова, Троицкой субботы, святого Леонтия Ростовского, Петрова заговенья, преподобного Ануфрея Великого, святых апостолов Петра и Павла, святых мучеников Бориса и Глеба, Заговенья Госпожино, Преображения И. Христа, Успения Богородицы, Усекновения главы Иоанна Предтечи. По две чаши меда принимали в праздники: Часы царские, Христова Рождества (декабрь), субботу мясопустую (февраль) и Введение (февраль). По одной мере меда принимали в панихиду Никону (ноябрь), в предпразднество Христова Рождества (декабрь), в мясопустный пяток (февраль), в Троицкую пятницу (май) — (ДАИ. Т. 1.

С. 215—220)».

«Хлебные блюда состояли из 25 наименований: хлеб ржаной, хлеб пшеничный, укрухи, калачи монастырские, калачи домовые, калачи торговые, пироги блинчатые, пороги блинчатые с рыбой, пироги