Философия учебные пособия

Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) – американский философ, родоначальник прагматизма.

Предпосылку и основание прагматистской доктрины составляет теория сомнения-веры. Мышление при этом рассматривается как приспособительная деятельность человека. Суть этой теории заключается в следующем: человек, живя в мире и вынужденный действовать в нем, вырабатывает различные типы действий или привычки действовать, соответствующие различным обстоятельствам. Эти привычки, заменяющие человеку животные инстинкты и, по крайней мере, частично вырастающие из них, будучи осознанными, образуют веру. Иными словами, вера – это готовность действовать определенным образом. Взятая в психологическом плане, вера представляет собой спокойное, удовлетворенное состояние ума. Однако состояние веры может нарушиться и смениться состоянием сомнения, равнозначным приостановке действия. В противоположность вере сомнение – это беспокойное и неприятное состояние. Усилие, направленное на преодоление сомнения и достижение веры, Пирс называл исследованием, нередко отождествляя его с процессом мышления. Итак, основа всей теории сомнения-веры – утверждение о том, что единственная цель исследования или мышления состоит в устранении сомнения и достижении верования. Вопрос об истинности или ложности (в их традиционном понимании) идеи верования или мнения снимается и заменяется вопросом, способствуют ли они достижению человеком его целей.

191

Психологический прагматизм У.Джемса

Уильям Джемс (1842-1910) – американский философ. Основополагающее понятие его философии – понятие опы-

та, которое полностью совпадает с освоенной реальностью. Человек, согласно Джемсу, имеет дело не с объективным миром, не с материальным предметом, но с миром своего же собственного опыта, с потоком сознания. Он преодолевает не сопротивление предмета, а свои собственные затруднения, нерешительность, сомнение и беспокойство. Концепции мышления как целеполагающей деятельности и реальности как потока опыта или сознания образуют основу для прагматистского понимания истины. Об истинности мы обычно говорим применительно к идеям, теориям, суждениям, высказываниям. Они должны иметь практические последствия, в противном случае мы вообще не стали бы принимать их во внимание. Поскольку полезные практические последствия могут иметь место только в будущем, говорить об истинности идеи до появления этих последствий, с точки зрения Джемса, совершенно бессмысленно. Идея сама по себе просто есть, она ни истинна и ни ложна. Она может стать истинной лишь в процессе ее применения или использования, в процессе ее проверки. В этом смысле проверка выступает как фактор, не только выявляющий, но и создающий истинность идеи. Основная установка Джемса заключается в том, чтобы любую проблему, сколь бы абстрактной и метафизической она ни казалась, ставить в непосредственное отношение к нуждам, интересам и запросам человека, и

192

само решение ее искать в том прямом влиянии, которое она может оказать на человеческую жизнь. Джемс решительно отрицает объективную истину.

Инструментализм Д.Дьюи

Дьюи Джон (1859-1952) – американский философ, выдвинул особую разновидность прагматизма – инструментализм. Основные интересы Дьюи сосредоточены на социальной проблематике.

Инструментализм свёл стимулы любого вида деятельности к единой основе, к привычке, осознаваемой как устойчивое верование. Верование – это готовность действовать определенным образом. Отсюда следует, что универсальным средством осуществления желательных изменений в любой сфере общественной жизни является изменение привычек, отказ от старых, уже не оправдывающих себя, и выработка новых, более полезных и эффективных. Это может быть достигнуто путем воспитания и обучения. Система народного образования, школа, по Дьюи, имеют значение решающего фактора общественного прогресса.

Дьюи констатировал углубление разрыва между успехами естествознания и техническим прогрессом, с одной стороны, – и отставанием морали, упадком человеческих ценностей и возрастающей некомпетентностью в решении социальных проблем, с другой. Он полагал, что главная проблема современности – установление правильного отношения между достижениями науки и человеческими ценностями. Дьюи считал возможным распро-

193

странение методов решения естественнонаучных и технических проблем на проблемы социальные.

В мире, где постоянно происходят изменения, жизнь не может всецело регулироваться привычками, традициями, обычаями. Мы должны обратиться к более эффективному инструменту регуляции поведения, каковым является интеллект. Роль интеллекта, по Дьюи, состоит в том, чтобы найти наиболее успешный способ справиться с возникшей трудностью, преобразовать неопределенную, проблематическую ситуацию в определенную, решенную. Процесс этого преобразования называется исследованием, завершением которого является знание или истина. Интеллекту и науке отводится роль вспомогательных средств для достижения практических целей. Их задача, по Дьюи, в том, чтобы составлять планы на будущее, изыскивать средства для их осуществления, наиболее эффективно решать человеческие проблемы.

Соответственно инструменталистскому взгляду, идеи и понятия должны оцениваться не в зависимости от их соответствия объективной реальности, но – как и в случае любых инструментов – по их эффективности или пригодности для решения проблемы, для создания новой, более приемлемой для нас ситуации.

Для инструментализма характерно выдвижение на первый план ценностной проблематики. Дьюи отрицал логическое различие между познавательной и оценивающей деятельностью. Путь к истине и путь к ценности с этой точки зрения – это один и тот же путь; истина и ценность совпадают. Истина, с этой точки зре-

194

ния, – это то, во что нам лучше всего верить, это разновидность благого, подобно богатству, здоровью.

10.9. Постмодернизм

Постмодернизм – сложное, достаточно эклектичное и неоднородное течение, возникшее в последней четверти XX века, – является завершением современной неклассической философии Известные представители: Ролан Барт (1915-1980), Жан-Франсуа Лиотар (р. 1924), Жан Бодрийар (р. 1929), Жиль Делез (р. 1926), Жан Деррида (р. 1930), Феликс Гваттари (р. 1930).

В строгом смысле философии постмодернизма не существует, его сторонники доказывают невозможность философии как таковой, невозможность выработки нового философского стиля мышления, создания целостной мировоззренческо-теоретической системы. Постмодернизм принципиально не претендует на создание универсальной философской теории.

Для него характерно сомнение в незыблемости мира и культуры, убежденность в том, что то, с чем имеет дело человек, по сути – иллюзия, а выбор, который он совершает, возможен лишь как предпочтение плохого перед еще более худшим. Отсюда столь свойственный постмодернизму пессимизм.

Постмодернизм отрицает претензии науки и философии на полноту и целостность выстраиваемых ими картин мира. Пытаясь выразить дух времени, он претендует на создание нового мышле-

195

ния, задача которого – размывание устоев, ценностей и границ традиционного философского европейского знания.

Постмодернизм выдвинул на первый план проблемы роли знака, символа, языка, структуры. Отказ от познания мира и, следовательно, его преобразования ведет к утверждению субъективности, утверждению значения понимания, а не знания. В этом случае любая систематизация знания теряет смысл, идеалом выступает единство предметных полей, уничтожение спецификации и предметной определённости.

Хотя постмодернизм представляет собой неоднородное духовное явление, в нём всё же можно выделить общие идейные установки.

Для постмодернизма характерно отношение к миру как к объекту осознания, результаты которого фиксируются, прежде всего, в письменных формах. Поэтому мир выступает как бесконечный, безграничный текст. Средством моделирования поля его интерпретации становится аллегория, выполняющая роль кода для осмысления современной культурной ситуации.

Стирание пространственно-временных границ сопряжено в постмодернизме с потерей значимости традиции. Авторитет и опыт превращаются в ничто. Мир выступает как плюралистичное нечто, не сводимое ни к одному объединяющему универсальному принципу. История лишается всякого смысла и направления. Время утрачивает модусы и выступает как «прошло-настоящее». В истории господствует случай, роль замысла и закономерности

196

сводится на нет; иерархия как принцип структурной организации уступает место анархии; на место творчества встает деконструкция; центрирование сменяется рассеиванием; вместо углубления, традиции, укорененности предлагается ризома, специфическая форма хаотического развития; при которой означающее вытесняет означаемое, цель подменяется игрой, определенность – неопределенностью.

Эти принципы, заложенные в основу постмодернисткого образа мира, проявляются в понимании человека, противостоящее метафизическому антропологизму и гуманизму. Человек трактуется не как субъект, его сущность сводится к коллективному «Я», социальному и политическому бессознательному.

Ролан Барт (1915-1980) – французский литературовед. Основоположник структурной лингвистики Фердинанд де

Соссюр (1857-1913) доказал, что язык обладает определенной субстанциальностью. Иначе говоря, язык не просто пассивно отражает некоторую внеязыковую реальность, а живет своей собственной жизнью, является причиной самого себя, говорит о самом себе. Слово не только что-то означает, но и со-означает, т.е. значит не только отдельное слово, но и слова в их взаимной связи. А потому каждое слово как бы тяготеет к другому слову.

Это самодвижение языка Барт назвал «письмом», в противоположность «наррации» – повествованию о чем-то. В своем повествовательном, нарративном модусе язык связан с предметной практикой, а потому идеологически нейтрален. Ведь когда

197

один первобытный охотник сообщает другому о том, что справа от него появилось какое-то животное, то это сообщение ничего, кроме этого сообщения, т.е. его чисто предметного значения, в себе не несет и не заключает. Другое дело – письмо. Дело в том, что для человека, в особенности в развитой культуре, когда появилась письменность, имеет значение не только то, что сообщают, но и то, как сообщают. Именно письмо ставит мыслящего человека в совершенно иную ситуацию, чем ситуация до письма. Всегда оказывается, что очень трудно выразить в письме то, что, казалось бы, понятно. И всегда получается, что удачно начатое письмо само себя продолжает. И уже не ты пишешь, а тобой пишется письмо, которое превращается в своего рода спонтанный процесс самоопределения не только слов, но и смыслов. И тогда происходит то, что Барт назвал «смертью автора».

Жак Деррида (1930-2004) – французский философ, основоположник деконструктивизма.

Его исходной посылкой стал тезис об исчерпанности философии и разума в классических формах, основанных на понимании бытия как присутствия. Способом преодоления кризисной ситуации в философии он считал предложенный им метод де-

конструкции.

Основы нового метода включают критическую рефлексию традиций метафизики, понимаемой как позитивное смыслостроительство. Деконструкция нацелена на преодоление метафизических смыслов, содержащихся в тексте. Деррида образно

198

сравнил деконструкцию с волшебной дверью в Алисино Зазеркалье, где начинается путаница смыслов и измерений. С его точки зрения, западноевропейское мышление не может выйти из выбранного круга проблем, пытаясь ответить на одни и те же вопросы, решить одни и те же задачи. Философия Западной Европы обусловлена предшествующими идеями, способами их выражения и обоснования. Это проявляется в философских категориях, которые задают метод описания и объяснения, определяя предмет, объект и субъект. Поэтому единственное средство выйти за пределы навязанных смыслов – их деконструкция с помощью глубинного анализа языка. Это откроет возможность спонтанного мышления, свободной комбинации категорий, обретения смыслов в процессе философствования. Деконструкция направлена на уничтожение «привнесенного», связанного с культурной и исторической традицией. История в деконструктивизме тождественна речи, практике, памяти, контексту.

Деконструкция Дерриды – это попытка разобрать всю систему понятий, сформированных около знака. Она направлена, в первую очередь, на рефлексию тех областей, которые связаны с проблемами, возникающими из-за языка (философия, литература), на глубинный анализ текстов гуманитарной культуры для выявления заключенных в них опорных понятий бытия. Деконструкция включает несколько шагов: открытие того, что текст говорит иное, чем то, что кажется на первый взгляд; принятие множества смыслов, заложенных в текст и не связанных с его авто-

199

ром; понимание того, что текст рассказывает свою собственную историю, не связанную с автором и адресатом; осмысление того, что текст вступает в противоречие с самим собой; понимание того, что, в конечном счете, невозможно создать абсолютно деконструктивный текст, очищенный от любой метафизики.

В процессе деконструкции главное не субъект, а голос, не нуждающийся в знаковом оформлений и в опосредующем знании. Голос порождает смысл, он непосредственно близок бытию, вещи. При помощи голоса субъект движется от себя к себе, не привлекая извне никаких обозначений. Деррида определил письмо как закон, команду, приказ, как то, что «вводит другого в сознание». Поэтому письменная культура репрессивна. Изгнание, вытеснение чьего-либо голоса из культуры приводит к культурным напряжениям. к обеднению культурных контекстов. Голос всегда живой, он развивается во времени. Письмо же связано с «расчленяющим мышлением», с властью знака. Это посредник между бытием и смыслом. Письмо аллегорично, оно замещает вещь, оперируя с двойниками вещей. Современное письмо, следуя по пути усугубления этик свойств, постепенно теряет подлинность. Письмо несет смерть вещи.

Письмо выступает источником неравенства, язык из коммуникатора и посредника превращается в манипулятора. Письмо является средством порабощения человека. Само бытие становится знаком, текстом.

200