Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Этнокультурные процессы в современном мире. Коллективная монография
.pdf
ТЕАТР КАК ФОРМА ПРОПАГАНДЫ РЕВОЛЮЦИОННОГО МАССОВОГО
ИСКУССТВА
Нестеренко Е.П.,
Марийский государственный университет. г. Йошкар-Ола, Республика Марий Эл.
Козьмодемьянск, славный городок на берегу Волги, всегда отличался своими
театральными традициями. Среди всех существовавших здесь театров стоит отметить один
из них, который отличался несколько вольным характером: это театр «Синяя блуза».
Ажиотаж этого театра был настолько велик, что он не смог пройти мимо народа мари,
который во всём старался преуспеть. В марийском крае этот театр функционировал в городе
Козьмодемьянске. Эта тема в данный момент глубоко неисследованная, поскольку театр
«Синяя блуза» – непрофессиональный театр, и практически все исторические моменты были
тогда не зафиксированы, кроме статей в газетах, оставшихся афиш и фотографий. Точный
список участников основного коллектива, кроме основных действующих, так же сложно
назвать. Материалы об агитационном театре нами выявлены в художественном музее имени
А.В. Григорьева в Козьмодемьянске. Именно в этом здании в начале 1920-х годов
расположился Народный дом, драматическая студия и, конечно же, «Синяя блуза». В этом
же здании были дома действующих артистов, там же проходили выступления и репетиции. А
сейчас это музей, который продолжает гордо нести свою миссию: сохранять и развивать
культуру горных мари и знакомить окружающих с ней [1].
«Синяя блуза» – агитационный эстрадный театральный коллектив,
пропагандирующий революцию и новое революционное массовое искусство.
По инициативе комитета комсомола в начале 20-х годов XX века под руководством
талантливого руководителя и замечательного музыканта широкого профиля Александра
Александровича Родионова был создан новый коллектив сценического искусства «Синяя
блуза» (театр малых форм), насчитывающий более 40 человек. Началось всё с того, что
Александр Родионов прочитал в газете о деятельности «Синих блуз» в Москве, Ленинграде и
других городах. Выписав газету «Синяя блуза», А. Родионов решил, что город
Козьмодемьянск так же имеет полное право на организацию театра, который будет работать
ради блага общества, его «реконструкции» [2]. Именно А. Родионов стал инициатором
создания театра, а впоследствии он нёс на себе миссию организатора и художественного
руководителя. Это очень талантливый человек, его роль в жизни агитационного театра
«Синяя блуза» велика. Он был и музыкантом, и артистом, и хорошим учителем, и просто
очень хорошим другом.
Александр Родионов родился в 1900 году 6 декабря, в течение 7 лет учился в
Козьмодемьянской мужской гимназии, два года в школе. Был у Александра старший брат
Николай Родионов. Александр Родионов заочно закончил два курса Марийского
государственного педагогического института имени Н.К. Крупской (1936-1938 года).
Работал инспектором рабоче-крестьянской инспекции в течение трёх лет, снимался в кино,
был музыкальным работником кинотеатра, сопровождал немые фильмы. Также руководил
«Синей блузой» около 10 лет. Являлся инициатором живой газеты «Синяя блуза» в первые
годы советской власти. В 1937-1938 годы А.А. Родионов работал в педучилище. А в 1938
году он был репрессирован. Точные причины назвать сложно, но известно, что такая судьба
была характерна для многих «синеблузников», поскольку этот театр носил сатирический
характер, что не нравилось многим чиновникам нашей страны. Три года А. Родионов провёл
в заключении [2].
Александр Родионов начал работу над театром «Синяя блуза», которая работала
примерно с начала 1920-х по 1930-е годы. В разных источниках про годы существования
говорится по-разному, поэтому можно только предположительно назвать сроки работы
театра. Родионов набирал основной состав, составлял с артистами репертуар и все вместе
«входили» в народ. С 1923 года было две группы – основная и базовая. В основную группу
71
входили артисты, которые участвовали в представлениях, а базовую группу составляли
«новички», только что влившиеся в состав «Синей блузы», которые затем переходили так же
в основную. В 1926-1927 годах «Синяя блуза» была организована и в Юрино в девятилетней
школе, организатор – Юрий Горшков, участник – Сусанна Петровна Овсянникова, учитель –
В. Токарев, руководитель А. Круглов.
Состав козьмодемьянской группы «Синей блузы» был исключительно молодёжнокомсомольский. Имена некоторых из артистов выявлены, но судьбы многих участников
неизвестны. В состав входили: Александр Родионов, Вячеслав Николаевич Винокуров,
Константин Васенеев, Владимир Багров, Анатолий Серебряков, Нина Буришникова, Лидия
Учаева, Кузнецов, Буканов, Туманова, Трофимов, Горшков, А.Н. Красавина, Попкова,
Демемева, В.С. Дмитриев, Н.Н. Веселова, П.И. Гопанюк, В.А. Иголкин, В.И. Колобов,
В.П. Новгородская, К.В. Осипова, К.Я. Сергеев, В.Г. Смирнов, А.П.Тюленев, А.П. Веселов,
А.А. Еронов, К. Деманов, А.Я. Жирова. «Синяя блуза» повела решительную борьбу со всеми
«нездоровыми» уклонами советского общества, религиозным дурманом, высмеивали
бюрократизм. По воспоминаниям одного из первых активных участников агитационного
театра «Синяя блуза» Виктора Николаевича Веселова в первых спектаклях драматического
кружка играли партийные и советские работники, работники народного образования, и даже
чекисты, которые всё своё свободное время отдавали театру.
Значительный вклад в развитие театра внёс Вячеслав Николаевич Винокуров,
участник «Синей блузы». Впоследствии жил в Йошкар-Оле, занимал ответственные посты на
партийной и советской работе, возглавлял Марийское управление государственной
инспекции по качеству товаров и торговле по РСФСР [3]. В 1920 годах В.Н. Винокуров
активно участвовал в жизни агитационного театра. Посмотрев один раз выступление
«синеблузников», В. Винокуров загорелся желанием стать участником этой группы,
поскольку выступление было настолько интересно и впечатляюще, что самому захотелось
окунуться в среду этого творчества. На тот момент Вячеслав Винокуров работал
наборщиком типографии и параллельно посещал кружок художественной самодеятельности.
Но там, как ему казалось, было не так, как в «Синей блузе». Тем не менее, стоит отдать
должное этому кружку, ведь именно там его приметили и пригласили в «Синюю блузу»,
вместе с ним пригласили и других участников кружка Константина Васенеева, Владимира
Багрова, которые, как и В. Винокуров, были работниками типографии, загоревшиеся
желанием погрузиться в творческую театральную среду [4].
В 1923 году в Козьмодемьянске была организована сатирическая живая газета «Синяя
блуза», называемая в узком круге как «редакционное бюро», во главе которого стоял
Вячеслав Винокуров с его помощниками. Художественный коллектив в своих коротких
инсценировках, скетчах, частушках зло высмеивал всё то, что мешало жить и работать
трудящимся. Собирали также местные материалы на злобу дня, включая их в программу и
придавая пародийно-сатирическую окраску. Члены художественного коллектива так
называемой газеты были своеобразными поэтами и писателями, сочинявшими стихи,
частушки, эпиграммы. А в 1920-е годы при театре выходит журнал «Альманах»,
возглавляемый Григорием Ивановичем Шеиным. Журнал оказывал помощь коллективу
«Синяя блуза». Этот театр, судя по воспоминаниям артистов, был менее профессиональным,
в большей степени агитационно-пропагандистского плана [5].
«Синяя блуза» был самым пролетарским театром в то время. По всесоюзной
регистрации она была под № 199 по РСФСР. Участники носили синие блузы, к которым
прикреплялся значок, изображающий развёрнутое полотнище знамени. Обычно
синеблузники, приезжая в посёлок или деревню на выступления, сразу же приступали к
сбору местного материала. Их интересовало всё: как работает столовая, магазины, как
выполняется производственный план. Они опрашивали местное население о том, кто чем
занимается, как живётся им в советское время. Не оказались «нетронутыми» даже пьяницы,
лодыри, прогульщики деревни или посёлка, их имена синеблузники заносили в блокнот, а на
представлениях выставляли на обзор всего местного населения.
72
Свои выступления синеблузники обычно приурочивали к дням, когда начинались
религиозные праздники. В большинстве случаев приходилось им бывать в это время у
лесозаготовителей. Так объявлялся бой попам и священникам. Маршрут «Синей блузы» в
такие дни начинался в населённом пункте, где располагалась контора леспромхоза, и
кончался на отдалённом лесоучастке. Юношам и девушкам охотно предоставляли лошадей.
Это были весёлые и увлекательные поездки, смысл которых заключался в психологической
помощи населению, поднятии духа народа и, несомненно, в усовершенствовании работы
всего советского общества. Становилось радостнее синеблузникам и оттого, что их
выступления помогали народу. К примеру, на определённом лесопункте улучшила свою
работу столовая, на другом стало меньше прогульщиков.
Но не всё было гладко в работе агитационного театра «Синяя блуза». Были и
определённые проблемы: едкие народные частушки, стихи, пародия не по душе приходились
тем, против кого они были направлены. Это отражалось в агрессии со стороны
«пародируемых». Были случаи нападения на артистов после выступления. Тем не менее,
находились люди, которые могли постоять за синеблузников и поддержать их.
Вечера и представления сопровождались музыкой, задорные живые голоса, новизна
сценического искусства привлекали к себе внимание зрителей. Можно точно назвать такие
спектакли как «Королева ошиблась», «Солнечные лучи» Н. Поморского, которые были
поставлены «синеблузниками». В основном же жанр их был простонародный: частушки,
стихотворения местных авторов и других «синеблузников», песни и танцы,
сопровождавшиеся живой музыкой. Театр привлекал к себе немало зрителей, на то и
название этого театра «агитационный», он нёс сатиру и юмор, высмеивал все минусы
советского общества и не боялся этого делать, а людям это очень нравилось. По заявкам
рабочих леса коллектив неоднократно выезжал на лесозаготовки. В бараках, в избах, а то и
просто на лесной площадке синеблузники демонстрировали своё художественное
мастерство, получая сотни благодарностей [4].
Но, как уже говорилось ранее, работа «Синей блузы» была остановлена уже в 1930-х
годах по всей России. Судьбы многих актёров козьмодемьянской труппы неизвестны. Кто-то
был репрессирован, некоторые из них погибли на фронте, кто-то влился в состав
драматического театра, а кто-то работал и занимал важные посты при советской власти.
Примером этого является Вячеслав Винокуров. Александр Родионов после войны остался
инвалидом, тем не менее, продолжал работать в Козьмодемьянске, в 1980 году А.Родионов
отпраздновал восьмидесятилетний юбилей [6].
Примечания:
1. Архив КХИМ: КП – 10209 / 1-3. Материалы по Народному Дому в городе
Козьмодемьянске в 20-30 годы XX века.
2. Еропов, Н. Театр во времени / Н. Еропов // Ленинский путь. – 1982. 14 сентября. –
С. 3.
3. Марийская Биографическая Энциклопедия. / Сост. В.А. Мочаев. – Йошкар-Ола:
Марийский биографический центр, 2007.– 486 с.
4. Двинянинов, А. Их называли синеблузниками / А.Двинянинов // Ленинский путь. –
1980. 21 сентября. – С. 1.
5. Еропов, Н. И погасла звезда / Н. Еропов // Ленинский путь. –1991. 17 августа. – С.
2.
6. Архив КХИМ: КП – 10730/ 1-8; ДФ / 2363 / 1-8. Документы по истории театра
«Синяя блуза».
73
ЭТНОКУЛЬТУРНЫЕ ТРАДИЦИИ В ВОЗРОЖДЕНИИ И РАЗВИТИИ НАРОДНОГО
ТЕАТРА ЧУКОТКИ
Ткалич А.И.,
кандидат педагогических наук, доцент.
Институт экономики и культуры, г.Москва.
Театральное искусство, если это подлинное и искреннее творчество, своими корнями
глубоко уходит в народное искусство, и имеет постоянную подпитку от него. Однако
помимо давно признанных форм серьезного профессионального театра, существуют и
продолжают развиваться формы народные, уходящие вглубь веков. В Германии, Италии,
Испании это искусство религиозных мистерий, в России это искусство народной драмы,
которая еще сравнительно недавно разыгрывалась на городских и сельских площадях при
большой заинтересованности неискушенной публики. В целом это уникальные элементы
особого культурного пространства [1]. Так, исследователи фиксировали, что в тридцатые,
сороковые (перед и после Великой отечественной войны), и даже в пятидесятые годы, в
различных деревнях, а иногда и в небольших провинциальных городках, ведущих свой
жизненный уклад, мало отличимый от деревенского, разыгрывание драм типа «Лодка»,
«Пахомушка», «Царь Максимилиан» было обычным явлением. Правда, чаще всего это были
детские спектакли. Дети, наученные взрослыми, играли как заправские актеры. Особенно
нравилось разыгрывать драму «Царь Максимилиан» и «Лодка» [5].
Вместе с русскими людьми, казаками-землепроходцами, традиционные формы
народного театра в XVI-XVIII вв. проникли в самые дальние уголки Российской империи.
Дети от смешанных браков, русских казаков и абригенок, воспринимали русскую культуру и
все присущее ей, как нечто свое, неотъемлемое и родное. И вот, наблюдая, как
разыгрывается тот же «Царь Максимилиан» в якутской или камчадальской деревне, уже
сложно было определить, насколько наблюдаемое театральное действо можно считать чисто
русским явлением. Вместе с тем, внешний облик артистов из народа, их костюмы, их
особый говор, свидетельствовал, что разыгрываемый спектакль носит яркие черты
национального своеобразия, в зависимости, где именно проходит театральное представление
[6].
Так, в селе Марково, в срединном течении реки Анадырь, что на Чукотке,
большинство жителей относятся к этнической общности под названием «чуванцы», одно из
юкагирских племен. Испокон века, на Рождество, молодежь села собиралась в группу,
репетировала и разыгрывала народную драму «Лодка», переходя из дома в дом [2]:
Можно ли с «Лодкой» прийти? — спрашивал Главный заводила, играющий роль
Атамана, у хозяев.
Можно, милости просим, приходите, — отвечали ему, понимая, о какой лодке идет
речь.
Группа артистов-односельчан входила в избу с пением величавой песни «Синё моро
(Синее море)», садилась на пол в определенном порядке, будто гребцы в лодке. По
окончании куплета, Атаман вдруг вскакивал, и звал Есаула, еще одного персонажа
театрального действия, который находился среди гребцов «лодки»:
- Есаул! Подойди ко мне скорее.
Говори со мной смелее….;
Не подойдешь скоро
Не выговоришь смело
Велю вкатить тебе сто,
Пропадет твоя есаульская служба ни за что!
Есаул: Вот я перед тобой
Как лист перед травой!
Что прикажешь, великий атаман?
74
Атаман: Поди, скажи гребцам-молодцам,
Чтоб сидели по местам,
Весла держали по бортам. И чтоб
Запевали мою любимую песню!
Есаул: Какую песню, великий атаман?
Атаман: Про матушку, про Волгу!
(Все поют песню «Вниз по матушке, по Волге»:
Вниз по матушке, по Волге
По широкому раздолью
Разыгралася погода
Погодушка немалая
Ничего в волнах не видно
Только лодочка чернеет…)
Атаман: Есаул! Подходи ко мне скоренько!
Но не скоро подходишь, не смело говоришь!
Растопчу! Тебе несчастному голову срублю.
Пропадет твоя служба ни за что!
Есаул: Что прикажешь, великий атаман?
Атаман: Поди, посмотри на четыре стороны,
Нет ли пенья, коренья, подводного каменья
Чтоб легкую шлюпку не разбить
Веселых гребцов не утопить!
Смотри вернее!
Есаул: Вижу!
Атаман: Что ты видно?
Есаул: Картию!
Атаман: Нет, это не картия, была одна картия, и та умерла. Еще смотри!
Есаул: Вижу!
Атаман: Что ты видишь?
Есаул: По воде-то сучки.
Атаман: А-а, крючки! Это они хотят нас изловить. По темницам расселить! Смотри
еще!
Есаул: Вижу!
Атаман: Что ты видишь?
Есаул: По воде плывет кокора! (деревянный пень – А.Т.).
Атаман: Кокора? Котора?
Есаул: Не ее ли ты обнимал вечора?
Раздается общий хохот. Все смеялись, так как понимали, на что намекают артисты. Во
всяком случае, незадачливый жених, проживающий, скорее всего в доме, где разыгрывается
«Лодка», понимал, что его неудачное сватовство, и есть причина прозвучавшей шутки.
Следует сказать, что все подмеченное в селе, все смешные, а то и безобразные случаи,
облекались в незатейливую стихотворную форму, и озвучивались, в данном случае, в
процессе разыгрывания, вплеталось в сюжет «Лодки». А песня продолжалась.
Атаман (Есаулу): Смотри еще!
Есаул: На прилуке село!
— Эх, куда нас занесло, - отвечают ему хором гребцы.
Атаман: Суши весла! У моих гребцов бока свело! Поворачивайте!
(Все поют «Поворачивай ребята»:
Поворачивай ребята
Ко крутому бережку
Ко желту мелку песочку
Ко Татьянину дворцу, эх дворочку…)
75
Атаман: Есаул, спроси у хозяев, нет ли чего, поесть-попить, гребцов повеселить.
Из толпы, набившейся в избу, выходит либо хозяйка, либо, что предпочтительнее, ее
дочь. У нее в руках поднос, на нем рюмка водки и строганина – наструганная замороженная
рыба.
Хозяйка: Есть, и поесть, и попить, и гребцов повеселить, проходите!
Гребцы поют:
Татьянушка выходила,
Две чарочки выносила,
На серебряном подносе,
Атаману подносила, и-их-ха!
«Татьянушка» угощает атамана, тот кланяется ей в пояс.
Гребцы поют песни:
«Во лузьях»
«С горы под гору»
«Я качу, качу по блюдечку»
Слова этой песни особо следует отметить. В русском варианте, песня начинается
словами:
Я качу, качу по блюдечку,
да наливное яблочко…
Однако в Маркове наливные, как, впрочем, и любые другие, яблоки отродясь не
росли, то и в песне слова были переиначены на более привычные «налимные яблочки» (икра
налима).
После каждой исполненной песни, всем гребцам подносили «по чарочке», и
начиналась вторая часть театрализованного действия. Гребцы начинали петь частушки,
веселые, заводные песни, в конце выступления их опять угощали водкой, они закусывали
моченой брусникой, строганиной и пирогами. После этого гребцы снова садились, и как бы
«уплывали». Пели, изображали греблю, а затем удалялись, чтобы перейти в следующую
избу.
Время действия, как правило, не регламентировалось, но задерживались артисты чаще
там, где было хорошее угощение. Не следует забывать, что в целом это была отличная тема,
чтобы обсудить, а то и осудить жадных, нерадивых хозяев, впрочем, в следующем году, всем
«обидчикам» достанется «по полной», причем в стихотворной форме.
Так было из года в год, от поколения к поколению. Прекратились регулярные
театральные представления в конце 60-х годов. Основным негативным фактором стало
появление телевизора.
Второе рождение народной театрализованной драмы в селе Марково на Чукотке
произошло в 1993 году, когда возникла проблема обновления репертуара песеннотанцевального коллектива «Марковские вечерки». Проблема была не только в этом: остро
встал вопрос, в каком виде ставить пьесу – в том, что опубликована в различных сборниках
русского устного народного творчества, либо в рамках варианта, который разыгрывался
когда-то марковчанами. Дело в том, что жители села Марково называют себя «местными»,
отделяя себя, таким образом, и от русских, и от других соседних народностей. Хотя в их
этногенезе решающую роль сыграл и русский этнос, важное значение имеет местный
юкагирский, а точнее, чуванский, элемент. Уже к середине XIX века потомки чуванцев
забыли свой язык, полностью перейдя на русский. Потомки юкагиров чуванского рода
усвоили русскую культуру – культуру своих отцов казаков-первопроходцев. Внешне это
юкагиры-чуванцы, по укладу жизни же, языку, обычаям – русские. Понимая эту
двойственность, они исстари называют себя «местными». Поэтому, при выборе варианта
пьесы для сцены, «русский» вариант не подошел. Однако и свой вариант дошел до
настоящего времени в таких разрозненных «осколках», что ставить практически было
нечего. Выручила статья И.С. Гурвича в журнале «Этнографическое обозрение» [2], с
воспоминаниями одного из старейших жителей села, Ивана Ивановича Куркутского, где он
76
довольно подробно описал, как разыгрывали когда-то в Марково драму «Лодка», какие слова
говорили, какие действия совершали, и какие песни при этом пели. Использовались также
воспоминания И.А. Дьячкова и Ф.М. Дьячкова, а также песни, записанные Эдуарда Гунченко
от Никулиной Анастасии Петровны, Созыкиной Ксении Андреевны, Серяковой Агафьи
Михеевны, Березкиной Екатерины Андриановны и других. В итоге, автором этих строк был
написан приемлемый вариант сценария. За основу взяты вышеупомянутые воспоминания из
интервью и дополнены некоторыми сценами из сборника «Русская народная драма» [3].
Смотреть получившийся вариант набился полный зал сельского Дома культуры.
Ансамбль свой марковчане всегда любили, тем более, в разные годы в нем пели и танцевали
представители разных поколений. Нередко можно до сих пор услышать фразу в Маркове: у
меня там мама, папа (вариант – бабушка, дедушка) пели. Поэтому посмотреть, что придумал
заезжий методист Чукотского Окружного научно-методического центра народной культуры
пришли многие. Спектакль понравился. Недоверие растаяло, и жители выразили «спасибо»
ансамблю, но не автору постановки, резонно решив, что ему-то не за что: он же просто
восстановил то, что было всегда.
Местное Анадырское телевидение зафиксировало выступление того теперь уже
многопамятного варианта «Лодки» в передаче с незатейливым названием «Новая жизнь
народной пьесы «Лодка».
Прошли годы, время от времени ансамбль «Марковкие вечерки» разыгрывает
воссозданную на сцене старинную пьесу, но хочется верить, что, как и встарь, подойдет к
избе озорной молодец, постучится в дверь и спросит с характерным марковским
произношением:
— Хозяева! Мозно-ли к вам с «Лодкой-ти» притти?
И хозяева с радостью им ответят:
— Мозно, мозно, прихОдите!
Вот именно так ответят, с ударением на «О»: «прихОдите»!
И начнется старинное действо, и запоют артисты небольшой этнической общности
под названием «чуванцы» «Синё моро»:
Сине да моро моро… сколыхнулось,
Бела да ри… рибонька пузлива,
Красна да де… девитса тузлива /да,
Красна да де… девитса тузлива,
Тузит да пла… платёт по Ванюсэ…
/Сине море всколыхнулось,
Бела рыбонька пужлива,
Красна девица тужлива,
Красна девица тужлива,
Тужит, плачет по Ванюше… (перевод – А.И. Ткалича)
В заключение можно сделать вывод, что для возрождения и развития народного
театра в конкретном регионе, как правило, есть несколько приемлемых путей:
театрализация различных исторических событий, имеющих для региона важное
культурное и духовное значение в виде исторических реконструкций, как это, к примеру,
произошло в рамках празднования 200-летия Бородинского сражения в 2012 году;
воссоздание традиционных театральных форм, театрализованных представлений,
бытовавших некоторое время назад, и сохраненных в памяти местных старожилов.
Последний из указанных вариантов послужил хорошей основой для возрождения
утраченной праздничной и театральной традиции, и для пополнения репертуара народного
ансамбля «Марковские вечерки» поселка Марково Анадырского района Чукотского
автономного округа.
77
Литература:
1. Веденин Ю. А., Шульгин П. М. Новые подходы к сохранению и использованию
культурного и природного наследия в России.//Известия РАН. Серия геогр. -1992, № 3.
2. Гурвич И.С. Чуванцы.//Этнографическое обозрение. №4. 1992.
3. Русская народная драма. Сборник.- М., 1990.
4. Ткалич А.И. Обращение в христианство чуванцев и юкагиров.//Ткалич А.И.
Православная миссия.- М., 2011.
5. Ткалич А.И. Проблемы возрождения традиционных праздников и обрядов на
Крайнем Северо-востоке в современных условиях. // Социум и культура: голоса молодых.
Сборник научно-практической конференции (март 1997 г.). – М.: МГУКИ, 1997.
6. Ткалич А.И. Взаимовлияние культур коренного и приезжего населения на
Камчатке в начале ХХ в. // Российская культура накануне нового столетия: итоги и
перспективы развития. Сб. тезисов к научно-практической конференции (март 1999 г.). – М.:
МГУК, 1999.
7. Ткалич А.И. Миметический подход и социокультурное проектирование в туризме.//
Сервис plus: Научный журнал (ВАК) №3. 2009.
8. Шульгин П. М. Историко-культурное наследие как особый ресурс региона и
фактор его социально-экономического развития. //Мир России, 7 июня 2004.
78
1.4. Развитие этнокультурного и этнохудожественного образования
ЭТНОХУДОЖЕСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В ВУЗЕ: РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОПЫТ
Жирова О.Я.,
кандидат педагогических наук, профессор.
Белгородский государственный институт искусств и культуры.
Белгородская область – один из регионов России, где этнохудожественное
образование детей, подростков, молодежи понимается уже не только как постижение знаний
о народных традициях (музыкальных, хореографических, обрядовых и др.), а как возникшая
на их основе ценностная система духовно-нравственного развития личности. Общественная
потребность в таких подходах на Белгородчине обозначилась еще в 70-е – 80-е годы
минувшего столетия. Ее элементы явно просматривались в деятельности культурновоспитательных и культурно-образовательных комплексов. А сегодня здесь, говоря словами
Т.И. Баклановой, доктора педагогических наук, профессора, автора Международного
проекта системы этнохудожественого образования «Русская художественная культура», уже
фактически сложилась целостная преемственная модель деятельности дошкольных
учреждений, школ, учреждений дополнительного музыкального образования,
специализированных учебных заведений на основе русских национальных культурных
традиций.
Ведущей идеей такой модели является этнохудожественная специализация и
этнохудожественное образование учащихся, студенческой молодежи средствами народной
культуры, музыкального фольклора. Опыт работы данной модели на региональном уровне, в
Белгородском государственном институте искусств и культуры – убедительный пример
новых подходов к формированию целостной системы этнохудожественного образования на
основе народных традиций как системообразующего компонента, в неразрывном единстве
его основных положений:
историко-культурологический подход, который позволяет рассматривать
различные явления музыкального фольклора, народного искусства, народной
художественной культуры в их целостности и историческом развитии. На уровне
программно-методического обеспечения он находит отражение во взаимосвязи различных
компонентов народной художественной культуры (песня, танец, инструментальная музыка,
поэтическое слово, действо, игра) с другими дисциплинами специального цикла в едином
учебно-воспитательном процессе:
художественно-эстетический подход направлен на выявление жанровой специфики
художественно-образной системы народной художественной культуры (музыкальный
фольклор в народном календаре, семейно-бытовой обрядности, символика и архетипы
календарно-обрядовой и свадебной поэзии и т.д.).
Комплексный подход к разработке содержания художественно-эстетических и
специальных дисциплин фольклорной направленности, методики их изучения, освоения,
преподавания с учетом региональных особенностей бытования фольклорных форм
творчества позволяет обнаружить и ощутить истинный контекст народных традиций, что
весьма актуально в аспекте их осмысления и восприятия:
как своеобразной энциклопедии народной этики и эстетики, народных знаний и
представлений об окружающем мире, природе, духовной деятельности, общественнобытовом укладе, мировоззрении, духовном мире человека «от первого вздоха до последнего»
в круговороте жизненного цикла;
как свода знаний о многовековом практическом опыте земледельца,
зашифровавшего познания в приметы, присловия, пословицы и поговорки, песни, притчи,
легенды, заклятья, приуроченные к тем или иным дням годового земледельческого круга;
79
как художественного феномена, отражающего органичную взаимосвязь
многообразных видов народного искусства: игры, песни, танца, инструментальной музыки,
празднично-обрядовой культуры, устного поэтического и декоративно-прикладного
творчества, драматического действа, народной одежды;
как универсального способа передачи национальных и общечеловеческих
традиций, базовых духовных ценностей и идеалов, формирующих экологию духа и природы,
культуру труда и здорового образа жизни, высокое чувство соборности.
Эти положения находят отражение в концепции программного и методического
обеспечения содержания этнохудожественного образования, осуществляемого на кафедре
искусства народного пения БГИИК в структуре преемственной системы.
На уровне среднего профессионального образования (колледж культуры и искусств)
осуществляется комплексное профессиональное образование студентов на основе лучших
образцов мировой и отечественной культуры, богатейших региональных музыкальных
традиций и празднично-обрядового комплекса. Этот уровень профессионального
образования представляет собой мировоззренческий уровень усвоения региональных
музыкальных традиций. Он предполагает знание основных концепций, закономерностей,
научных фактов и идет относительно региональных особенностей традиционной
музыкальной культуры. Студенты овладевают навыками поиска и получения информации о
традициях и тенденциях развития народно-певческой культуры региона,
профессиональными навыками иллюстрациями обнаруженной информации и умениями
выявить и систематизировать проблемы, относящиеся к процессам возрождения
музыкальных фольклорных традиций и народно-певческого образования на региональном
уровне. Музыкально-исполнительская, творческая деятельность в этом звене
характеризуется развитыми технологическими знаниями, умениями и навыками,
позволяющими не только копировать эталонные образцы, но и осуществлять
профессиональную рефлексию, оценочно-аналитическую деятельность, а также
самостоятельную творческую реализацию замыслов в сфере народного музыкального
творчества и народного исполнительства.
На уровне высшего профессионального образования (институт искусств и культуры)
осуществляется подготовка высокопрофессиональных специалистов, способных к ведению
научной, педагогической, творческо-исполнительской деятельности в области музыкального
народного искусства, народного музыкального творчества. Этот этап обучения представляет
собой концептуальный уровень освоения региональных музыкальных традиций России. Он
представляет структурирование и систематизацию информации по проблемам региональной
музыкальной культуры, воспитание навыков формулирования концепций, идей, гипотез, а
также генерирование новых идей или проектной деятельности, основанной на интеграции и
адаптации научной информации к социально-культурным условиям региона. Это звено
образовательной системы отличается высоким уровнем деятельностной креативности и
аккумулирует различные проявления музыкального и научного творчества, педагогического
проектирования в сфере народного исполнительства, народного музыкального творчества
региона.
Основанная на диалектической взаимосвязи всех уровней, направленных на
осуществление комплексного подхода к профессиональному формированию личности
студента на традициях музыкальной, празднично-обрядовой культуры, данная система
рассматривается и формируется нами как открытый и вариативный художественнообразовательный процесс, под который «подстраивается» вся совокупность ее
составляющих, включая учебные программы дисциплин: «Фольклорный ансамбль»,
«Фольклорная практика», «Русское народное музыкальное творчество», «Расшифровка
народной музыки», «Изучение областных певческих стилей», «Народная хореография
региона», «Народные инструменты фольклорной традиции» и др.
Несмотря на то, что каждый из предметов специализации имеет свои специальные
цели и профессиональные задачи в области знаний, умений и навыков, нам удалось найти
80
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]