Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Этнокультурные процессы в современном мире. Коллективная монография
.pdf
календарю); Наурыз - Новый год (по мусульманскому календарю); Родники Алтая -
фестиваль русского народного творчества. В настоящее время Республика Алтай относится к
числу тех регионов, в которых еще можно увидеть во всем многообразии традиционную
культуру коренного народа - алтайцев, а также русского старожильческого
старообрядческого населения и казахов, компактно проживающих здесь более 100 лет.
Традиционные праздники и игры, в которых во всем своем великолепии представлены
архаика и современность, не могут не оказать глубокого впечатления на современного
человека, особенно горожанина - ему может показаться, что он попал в совершенно иной
мир, в иное пространственно-временное измерение.
С 1988 г. в Республике Алтай отмечается праздник народных игр Эл-Ойын
(в переводе с алтайского «народный праздник»). Возродившийся как культурно-спортивное
мероприятие, в последние годы этот праздник приобретает глубинный этнический смысл,
символизирует возврат к нравственным ценностям предков. Эл-Ойын- кочующий праздник.
В этом, наверное, сказывается дух предков, который в Эл-Ойын является современным
феноменом алтайской культуры, возрождающим многовековые национальные обычаи и
обряды. Эл-Ойын – это состязание в силе и ловкости, это веселые шутки и звонкий смех, это
национальные песни и танцы, это праздник для всех - от малышей до стариков.
Традиционный, теперь уже всенародный праздник Эл-Ойын проводится 1 раз в 2 года. В
настоящее время он приобрел статус республиканского праздника: издаются указы и
постановления о подготовке, сроках и местах проведения, назначаются оргкомитеты из
руководителей самого высокого ранга на каждом уровне (село, поселок, район, город,
республика), определяются источники финансирования. Народные игры постепенно
дополняются современными традициями, однако основные черты торжества сохраняются,
переходя из года в годi. Привлекательность праздника доказывает постоянно
увеличивающееся число его гостей изразных регионов: Алтайского края, г.Москвы, СанктПетербурга, Кемерово, из Тувы, Хакасии, а также из Монголии, Китая, Турции и других
государств.
Фестиваль русского народного творчества «Родники Алтая», так же, как и алтайский
народный праздник «Эл-Ойын», входит в число самых значимых культурных событий
Республики Алтай, приобретя межрегиональный статус. Отдавая дань русской культуре,
Правительство республики Алтай решило чередовать Эл-Ойын и русский праздник
«Родники Алтая», который организуется в Усть-Коксе, так что каждый из них проходит раз в
два года. Наша республика – воистину перекресток культур. При проведении праздников
"Чага Байрам","Масленицы", "Jылгайак", "Наурыза" и "Jурук байрам" происходит
популяризация многообразия национальных культур, пропаганда идей взаимоуважения и
дружбы народов Республики Алтай, обеспечение бережного отношения к национальнокультурной самобытности народов региона.
Этнографическое изучение региона началось достаточно давно - более 200 лет назад.
Однако, до настоящего времени в этой сфере еще много белых пятен, ожидающих своих
первооткрывателей. Особое внимание исследователи уделяют алтайским народным
праздникам, обычаям и обрядам. Следует отметить, что обычаи и традиции либо этноса со
всей полнотой раскрываются именно в народных праздниках, так как в них отражается
национальный характерii. Все старинные народные праздники проводились и проводятся
алтайцами в период новолуния, так как у этого народа (этноса) издревле существовал культ
Луны.
Также характерен для алтайской традиционной народной культуры культ Огня. Его
называли "От-Эне", что дословно означает «Мать Огонь». В древних алтайских мифах огонь
олицетворяется, имеет своего хозяина, способен создавать и разрушать все вокруг.
Священным является для алтайцев и "Арчын" - можжевельник. До сих пор с его помощью
они очищаются, просят благословения. Согласно древний поверьям, рвать можжевельник
запрещено женщинам, пьяным, ради денег и тем, у кого недавно умер близкий человек.
31
Сохранился у алтайцев старинный ритуал привязывания ленточек к деревьям на
iii
больших перевалах, возле источников. Ленточки могут быть белого, желтого, синего цвета.
Их можно привязывать только четное количество. Существует своя технология
привязывания, т.е. узлы, каждая из которых имеет свое значение. Запрещено привязывать
ленточки ночью и вечером. Нельзя делать Кыйра из шелка, из старой ткани или из остатка
ткани.
Важное внимание в Республике Алтай уделяется сохранению нематериального
культурного наследия алтайцев и других этносов. Здесь до сих пор бытуют архаические
жанры фольклора, звучат старинные народные музыкальные инструменты.
Вершиной устного народного творчества алтайцев является героический эпос. Известных
сказителей Н. У. Улагашева и А. Г. Калкина по праву называют «Гомерами XX века». В
героических сказаниях отражены существенные черты общественных отношений, в них
прослеживаются древнейшие мифологические сюжеты, например, о народных героях.
Многие сказания насчитывают десятки тысяч стихотворных строк. Эпос народов Сибири, в
частности, алтайцев, по праву считается наиболее архаичным по отношению к эпическому
наследию других тюрко- и монголоязычных народов. В настоящее время записаны у разных
исполнителей сотни героических сказаний. Из них переведены на русский язык и
опубликованы единицы. Такие сказания, как «Маадай-Кара», «Очи-Бала», получили
мировую известность, вошли в золотой фонд культуры народов России.
Алтайские кайчи (сказители) передавали сказания из уст в уста, из поколения в
поколение, сумели донести до нашего времени древнейшие черты традиционной культуры
народа. Сокровищем народной культуры является искусство горлового пения - "кай".
Горловое пение - это техника пения с необычной артикуляцией в глотке и/или гортани,
характерная для традиционной (особенно культовой) музыки народов Сибири, Монголии,
Тибета и некоторых других народов мира. Уникальность горлового пения заключается в том,
что исполнитель извлекает сразу две ноты одновременно, образуя своеобразное
двухголосное соло
. От старших поколений сказителей кай передавалось к младшим.
Уникальные тексты сказителей содержат в себе генетические социально-нравственные,
духовные традиции и демонстрируют многоликую самобытную культуру алтайского народа.
В ходе встречи с международными экспертами ЮНЕСКО спикер регионального парламента,
руководитель представительства ЮНЕСКО в регионе Иван Белеков рассказал о том, что
готовится предложение о включении мастерства горлового пения в список шедевров
нематериального культурного наследия человечества, который составляет и регулярно
дополняет ЮНЕСКО.
Музыкальное искусство алтайцев представлено в первую очередь щипковыми
инструментами- топшур и икили. Близкие по конструкции, они напоминают казахскую
домбру. Струны для этих инструментов делают из конских волос. На икили играют
лучковым смычком. Фольклорные источники свидетельствуют о существовании у алтайцев
многострунного инструмента типа арфы, который назывался дьадаган. Особой
популярностью у населения пользуется язычковый щипковый инструмент- комус, имеющий
несколько модификаций: ат-комус, дьаак комус, ко –комус, кулузун – комус. Каждой
модификации присущи свои особенности конструкции и размер. Из стебля дягиля
изготавливался шоор- духовой музыкальный инструмент, напоминающий свирель. Для
охоты изготавливали духовые инструменты- амыргы, сыбыскы, эдиски. В обиходе также
были сыгыртктыш и юнгерек, шумовой инструмент – шалтырак. Для культовых обрядов
использовались бубен-тюнгур, колокольчики- кюзини, конко. Некоторые из них находили
применение в хозяйстве. Так, например, колокольчики подвешивались на шею домашним
животным, находящимся на выпасе. Литавры-шанг, по всей видимости, заимствованы
традиционной алтайской культурой у народов сопредельных территорий.
В настоящее время действует много фольклорных коллективов. Ансамбль
"Ойойым" был образован в 1995 году в городском Доме Культуры г. Горно-Алтайска. В 2000
году ансамбль удостаивается звания "народный коллектив". Основу репертуара коллектива
32
составляет алтайский фольклор: "jанары" (алт.–"народные напевы") различных этнических
групп, проживающих на территории республики, фрагменты алтайских героических эпосов
(с использованием кая – горлового пения), народные песни, обработанные ансамблем, а
также авторские произведения.
Ансамбль электронно-этнической музыки "Новая Азия" исполняет этно - рок.
Александр Трифонов- автор всех композиций, которые представлены в альбоме «3ов
предков». Писал их, конечно же, не на пустом месте: он изучал народную культуру в
институте алтайского языка. Ему удалось воспользоваться материалами, собранными
работниками этого заведения. Он слушал, перерабатывал и создал эти композиции. Особый
колорит их музыке придает творчество Айдара Чурупова и Александра Капчикаева. Они
выросли на Алтае и впитали с молоком матери традиционное исполнение народной музыки
этих мест. Айдар Чурупов играет на народных инструментах - комусе, шооре, икили, - и поет
на алтайском языке.
Традиционная народная культура алтайцев связана с шаманизмом. В основе этой
веры лежит идея зависимости существования человека от воли высших по разуму и силе
существ (духов), которые могут и благодетельствовать и приносить вред людям. В
мировоззрении алтаесаянских народов прослеживается вера в единство человеческого и
природного, почитание духов - хозяев гор и водных источников. Считается, что камы -
служители культа в шаманизме, обладают особым даром, который передается по наследству.
Он проявляется в способности лечить людей от различных болезней при помощи магических
приемов. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а
также между миром людей и миром природы. Согласно шаманским представлениям, весь
мир делится на три сферы - верхнюю, нижнюю, среднюю. В верхнем мире живут
небожители, сам верховный творец - Юч-Курбустан. В срединном мире - люди, животные,
растения, а в нижнем мире - властелин тьмы, загробных душ Эрлик.
У древних тюрков существовал культ Неба. Имя божества Тенгри часто упоминается
в рунических письменах древних тюрков. В начале XX века на Алтае широкое
распространение получила новая вера «бурханизм», которую алтайцы называют «белой» или
«молочной» верой. Проповедники Ак-Дьанг - ярлыкчи отвергали черных духов и контакты с
обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали
верховное божество Юч-Курбустан. В основе бурханизма лежали элементы исторических
мифов, вера в мессию. Официальным становлением бурханизма явились алтайские моления
в долине Теренг в Усть-Канском аймаке в 1904 году. Кроме того, часть алтайцев
проповедуют буддизм (ламаизм), православие, другие традиционные верования.
Что касается письменности алтайцев, то ее исследования свидетельствуют о
достаточно широкой грамотности населения Алтая древнетюркской эпохи. Здесь в
отдаленные времена применялись, по сути, все известные в Сибири и Центральной Азии
рунические алфавиты. В последние десятилетия Горный Алтай признан одним из самых
перспективных районов для изучения новых памятников рунической письменности тюрков.
Известный петроглифический комплекс Калбак-Таш является самым крупным в России
местом по количеству и насыщенности руническими знаками. Многочисленные
молитвенные надписи на скальных породах Алтая свидетельствуют о том, что здесь
сосуществовали и развивались различные религии. Письменные обращения к божествам
имеются не только на камнях, но и на изделиях - серебряных сосудах, роговых пластинах и
т.п. В эпических сказаниях часто упоминаются письмена, посредством которых каганы и
богатыри общались между собой, - самара бичик. Особое место в алтайском эпосе отводится
книге предсказаний - судур бичик.
В XVIII веке алтайские племена, входившие в состав Джунгарского ханства,
использовали алфавит, созданный просветителем Зая-Пандитой, являвшийся модификацией
yйгурского алфавита. У алтайцев это письмо получило название «юзюк бичик» или «тодо
бичик». Еще в середине XX века на Алтае были люди, умевшие читать и писать по «юзюк
бичик».
33
В середине XIX века миссионеры создали алтайский алфавит на базе кириллицы,
которым алтайцы пользуются до сих пор. В 1930-е годы была попытка перехода на
латинский алфавит (яналиф), которая успеха не имела.
Не меньше секретов таит и традиционная материальная культура алтайцев,
современному развитию которой способствует сельскохозяйственная ориентация экономики
республики. Благодаря сохранению хозяйственно-культурных типов - скотоводства, охоты,
промыслов, роль которых особенно возросла в условиях социально-экономического
кризиса - народам Горного Алтая удалось не потерять отличительных черт своих культур.
До нашего времени дошли многие традиции алтайских ремесел, народного
декоративно-прикладного творчества. Племена Алтая издревле знали различные приемы
художественной обработки металлических изделий: литье, чеканку, гравировку, серебрение,
листовую насечку и т.д. Деревообработка у алтайцев включала столярные и плотницкие
ремесла. Умельцы изготавливали деревянную посуду, мебель, остовы юрт, седел. Их
продукция была довольно разнообразной и нередко художественно оформленной.На
эволюцию традиционных ремесел у алтайцев оказали влияние такие факторы, как уровень
развития производительных сил и особенности этнической истории народа, а также формы
ведения хозяйства, природные условия, наличие сырья и др.
Издавна алтайские мастера металлообработки производили металлическую посуду,
предметы хозяйственного инвентаря, оружие, конское снаряжение, металлические части
костюма, атрибуты шаманов, ювелирные украшения, огниво и многое другое. Мастера
металлообработки (темир ус) пользовались в народе большим уважением. Считалось, что
они могут противостоять натиску злых сил, в том числе козням шаманов. В основе
технических приемов кузнеца были горячая и холодная ковка, твердая и мягкая закалка,
варка, которые сложились в Южной Сибири в период с конца 1-го тыс. до н. э. до начала 1-го
тыс. н. э. Свидетельством существования на Алтае развитого производства металлоизделий
является то, что археологи до сих пор находят остатки железоплавильных производств
(Куяхтанарские, Юс-Тытские железоплавильные печи, медеплавильные печи в Майминском
районе и др.).
Деревянные изделия были широко распространены в быту. Они изготавливались с
помощью несложных инструментов практически в каждом хозяйстве. Однако вещи,
отличающиеся высоким качеством исполнения, изготавливались только мастерами.
Шорные мастера также пользовались известностью и уважением в народе. В ходе
работы над изделиями шорные мастера выполняли кройку, прошивку кожи, декоративную
отделку тиснением, вышивкой и аппликацией. Кожу использовали дли шитья одежды, обуви,
изготовления конской сбруи, плетей, переметных сум и других изделий.
Характер хозяйственных занятий определил тип традиционной алтайской одежды. У
той части населения, что проживала в северных районах Алтая, преобладала одежда из
домашнего холста, у южных же алтайцев — пошитая из кожи. В первой половине XIX века
бийский исправник А. Горохов так описал одежду северных алтайцев: «Они одеваются в
короткие овчинные шубы или халаты, толстонастеганные шерстью, рубахи носят без
воротника, ноги обертывают "теплою травою", растущею близ озер и имеющею свойство
долго не изнашиваться. Женщины наряды свои покупают в селениях русских. Девки (косу)
заплетают в несколько косичек, привязывая к ним яркого цвета ленточки и лоскутки
китайки; носят кольца и большие сережки». Исследователь Г. Н. Потанин отмечает:
«...одежда южных алтайцев приспособлена к местности, и ни одна составная часть ее не
мокнет сильно. Состоит она из шубы, замшевых штанов, сапог из маральих ног, шерстью
наружу, и оригинальной шапки. Этот костюм дополняется наличием обязательного ножа,
огнива на поясе, трубки с кисетом, засунутым в голенище сапог».
Археологические находки показывают, что на Алтае всегда происходила эволюция
одежды ориентированная на изысканность, приспособленная к природным условиям. Так
называемая «принцесса Укока» была одета в платье из шелковых тканей, войлочную обувь, а
на голове была высокая войлочная шапка с нашивками из деревянных изделий. Знатная
34
дама, похороненная на Катандинском кургане, была одета в меховую шубу с очень узкими
рукавами. Видимо, шуба просто накидывалась на плечи.
Этнографические материалы показывают тип одежды конца XIX –начала XX веков. В
то время мужчины летом обычно надевали суконный халат (чекпен), войлочную шапку,
наподобие шляпы с загнутыми краями, кожаные сапоги с войлочным чулком. Штаны были
из замши. Рубашку (чамча) шили из сукна. Зимой носили меховые шапки, пошитые чаше
всего из лапок зверей, меховые бараньи шубы, тулупы, а также обувь (ичиги) из звериных
шкур.
Одежда замужней женщины также отличалась особым типом костюма - чегедек. По
одежде и прическе можно было опpeделить возраст и социальный статус женщины.
Немаловажное значение имел выбор цвета одежды. Так люди высокого социального
статуса предпочитали носить одеяния из шелковых тканей яркого цвета. Чем выше в
социальном отношении занимал положение человек, тем больше цветов было представлено в
его костюме. Люди из низов носили одежду однообразных цветов. Современный
сценический костюм также предполагает яркие цвета.
В настоящее время повседневной одеждой в основном является европейский костюм.
Традиционным осталось ношение алтайской шапки, сделанной из лапок зверей. Мастерицы
шитья традиционной одежды, в частности шапок, пользуются в народе большим уважением.
В большей степени алтайская традиционная культура сохраняется в южной части
Горного Алтая: в Усть-Канском, Усть-Коксинском, Кош-Агачском и Улаганском районах.
Обычаи и народные традиции здесь функционируют и в общественном быту (например,
институт уважения старших, этикет взаимоотношения мужчин и женщин) и в семейной
сфере (свадебный и похоронный обряды, традиция избегания женщин, обряды ухода за
детьми). Южные алтайцы готовят национальную пищу, носят национальные костюмы,
строят традиционные постройки (аилы) и придерживаются языческих верований. В полном
объеме в этих районах используется разговорный алтайский языкiv.Об этом пишет в своей
книге «Алтайцы» Дьяконова В.П.
При формировании культурной политики одним из ключевых стал вопрос о том, как
возрождать этническую культуру алтайцев, не нанося ущерба культурам проживающих в
республике русских и казахов? В результате для решения межнациональных проблем в
основу культурной политики МК РА была положена форма паритетного возрождения
культур всех народов РА. Советская идеология и культура разрушила не только этнические
культуры народов России, но, в первую очередь, она разрушила этническую культуру
русских. В республике Алтай русская культура частично сохранилась лишь на юге, в
старообрядческих селениях, где проживают киржаки. В остальных населенных пунктах, в
которых проживают русские, этническая культура сохранилась намного хуже. Можно
говорить лишь о сохранении русской музыкальной культуры (частушки, песни, игра на
гармони и т.д.). Тем не менее, в русских селениях Горного Алтая республиканская и
особенно сельская администрация также пытаются организовать проведение православных и
языческих русских праздников: это, – в первую очередь, Рождество, праздник проводы зимы
(Масленица), праздники Ивана Купалы, Троицы. В некоторых селениях Шебалинского
района проводился праздник Пасхи. Помимо раскрашивания пасхальных яиц, сельчане
катались по желобку с горки, играли в русские игры (лапту, качели, городки). Во время
Масляницы проводятся уличные гуляния, катание на тройках лошадей, приготовление
блинов и т.д. А во время праздника Ивана Купалы сельчанам предлагалось прыгать через
костер и обмываться целебной водой на берегу реки. Во время Троицы русское население
плетет на берегу реки венки из березы, которые затем бросают в воду. Девушки вплетают в
косы ленты и водят хороводы. Конечно же, все это скорее лишь попытка возродить
безвозвратно забытую русскую культуру. И хотя эти праздники не отвергаются русским
населением, но попытки проведения таких праздников воспринимаются без энтузиазма.
Православные и языческие праздники не стали популярными среди русских Горного Алтая.
35
С большим успехом в республике по инициативе республиканских властей в течение
1990-х гг. проводилось множество республиканских и районных фестивалей русского
фольклора. Так, за это десятилетие прошло пять республиканских фестивалей русского
фольклора «Родники Алтая». В 1999 г. прошел первый фольклорный фестиваль русской
песни «Майминская Семеновна», на котором выступали многие русские коллективы: трио
«Манжерокский каламбур» (сел. Манжерок), ансамбль «Вечерицы» (сел. Соузи), дуэт (сел.
Дубровка), народный ансамбль казачьих песен «Раздолье» (Горно-Алтайск),
хореографический ансамбль «Радуга» (сел. Майма). Проводятся сельские и районные
конкурсы «Играй гармонь» в русских селениях Шебалинского и Онгудайского р-нов.
Но, вместе с тем, возрождение русской культуры в отличие от возрождения
алтайской, о чем мы писали выше, не стало темой для республиканского телевидения, радио
и местных газет. Практически нет материалов о русской культуре в средствах массовой
информации. По мнению руководителей тех населенных пунктов, в которых проживают
русские, в республике наблюдается перекос в процессе культурного возрождения в сторону
алтайской культуры. Как нам кажется, данный перекос, который действительно имеет место,
обуславливается не столько специальной культурной политикой республиканских
чиновников, сколько отсутствием фундамента, на базе которого можно было начать процесс
возрождения русской культуры, которая, как нам представляется, оказалась в большей
степени подвергнута разрушительному действию советской идеологии, чем этнические
традиции алтайцев и казахов.
В целом, в республике прослеживается граница между функционированием алтайской
и русской культур, что, безусловно, связано с тем, что, как было отмечено выше, их носители
живут в основном в разных районах. Одним из важных результатов культурного воздействия
русских на алтайцев в советские годы стало формирование принципа толерантности к
русской культуре и даже тенденции к рецепции элементов русской культуры в алтайскую.
Так, русская музыкальная культура глубоко вошла в песенное творчество алтайцев. Алтайцы
поют на концертах не только алтайские, но и русские песни. На алтайских свадьбах всегда
после алтайских начинают петь русские песни, и в первую очередь, «Подмосковные вечера».
Причем бывает даже так: в районах, где большинство русского населения, на сельские и
районные праздники приглашаются алтайские коллективы, которые поют только русские
песни.
Однако, одним из ключевых направлений в современной этнокультурной политике
стала переориентация алтайцев с русской культуры на восточную (тюркскую, саяноалтайскую и т.д.) Так, в настоящее время обучение молодых алтайцев хореографии
происходит не в г. Москве, как это было ранее, а в Бурятии, а обучение музыки – в Хакасии.
В свою очередь, русские, проживающие в смешанных районах Горного Алтая, отчасти
восприняли алтайскую культуру. Хотя современные русские коллективы не поют алтайских
песен, тем не менее, еще в 1940–50-е гг. многие русские знали и алтайский язык, и алтайские
песни. В послевоенные годы эта традиция оказалась утраченной. Однако в настоящее время
она вновь стала возрождаться. Так, на проводимом недавно республиканском конкурсе
молодых исполнителей русская девушка исполнила песню на алтайском языке и получила
первую премию. Но все же это скорее правильно выбранная тактика, чем проявление
существующего взаимодействия культур. После конкурса видеоклип этой песни в
исполнении русской девушки стали показывать по республиканскому телевидению.
Многие фундаментальные основы алтайской культуры, и, в первую очередь,
алтайская мифология и фольклор, были восприняты современными русскими художниками
Горного Алтая и положены в основу их творчества. Особенно ярко это проявилось в
творчестве одного из ведущих современных художников республики Алтай Сергея Дыкова.
Его работы оказались признанными не только в русской, но и в алтайской среде, что
позволило именно ему быть в прошлые годы одним из основных художниковпостановщиков спектаклей Драматического театра на алтайские сюжеты, а в настоящее
время стать главным оформителем общереспубликанского алтайского праздника Эл-Ойына.
36
В казахских селениях республики Алтай, которые, в основном, располагаются в КошАгачском районе проводится национальный праздник Эл-Ойын. Последний раз он проходил
в июле 2000 г. В программу праздника входили национальные игры, джигитовка. На нем
присутствовали гости из Монголии, Кореи, Тувы, Японии, Казахстана. Так же здесь
проходит мусульманский праздник «Наурыз» и дни казахской культуры (недавно они
прошли в Улаганском р-не республики). На празднике был показан спектакль –
инсценировка казахской свадьбы, концерт казахской музыки»,- пишет Бабич И.Л. в своей
работе «Основные тенденции постсоветской этнокультурной политики в республике Алтай».
«Происходящий в 1990-е гг. процесс возрождения этнической культуры титульного
этноса Республики Алтай – алтайцев вылился в формирование стилизованной алтайской
культуры. В основе данного явления лежит не возрождение собственно традиционной
этнической культуры алтайцев, а внедрение ее отдельных элементов, и, в первую очередь,
одежды, музыки, праздников, в массовую общероссийскую культуру, которая
сформировалась в течении 1990-х гг. и уже имеет достаточно широкое распространение.
Стилизация как идеология и механизм проявляется во всех областях этнокультурной жизни
республики Алтай. Можно сказать, что основная тенденция проявляется довольно четко –
вместо возрождения этнической культуры происходит внедрение элементов этнической
культуры в массовую, осуществляемое при поддержке Министерства культуры Республики
Алтай», - пишет Бабич И.Л. в своей работе «Основные тенденции постсоветской
этнокультурной политики в республике Алтай».
В сохранение традиционной культуры немалый вклад вносят Национальный музей
им. А.В. Анохина, Национальный театр им. П.В. Кучияк и Национальная библиотека им.
М.В. Чевалкова. Основная цель деятельности Национальной библиотеки Республики Алтайвыявление и сохранение культурного документального наследия Республики Алтай для
настоящих и будущих поколений как части культурного достояния народов мира. Начиная
со второй половины 80-х годов, в библиотеке отмечался интенсивный рост краеведческого
фонда, что было обусловлено увеличением выпуска книг местными книжным
издательствами. Национальная библиотека – это единственная библиотека в регионе, где с
исчерпывающей полнотой собирается и хранится в документальной форме духовная
культура этноса, собирателями и хранителями которой являются сотрудники отдела
краеведения и национальной библиографии.
«Национальный драматический театр имени П.В. Кучияк» занимает одно из ведущих
мест в развитии художественной культуры Республики Алтай. Наш театр играет большую
роль в развитии алтайского языка, национального самосознания и национальной
драматургии, в консолидации народов, живущих в Республике Алтай. И сегодня театр – это
язык, традиции, история и современное состояние народа.
Музей является старейшим учреждением культуры Республики Алтай. Основан в
1918 г. В фондах музея хранятся уникальные коллекции первых краеведов Алтая, отца и
сыны Гуляевых, археологические материалы из раскопок курганов Ак-Алаха с плато Укок.
Музей обладает самой большой коллекцией живописных и графических работ первого
алтайского художника Г.И. Чорос-Гуркина, а также работ современных художников Горного
Алтая.
В Горно-Алтайске недавно открылся отреставрированный музей им. А.В. Анохина.
Наравне с экспонатами и предметами искусства, которые были ранее выставлены в музее,
появилось большое количество новых интересных экспозиций. Здесь представлены
алтайский аил, русская горница, многочисленные предметы, найденные на Улалинской
стоянке, расширилась картинная галерея. Центральная экспозиция музея, приковывающая
внимание посетителей, посвящена находкам с плато Укок.
Таким образом, в настоящее время в Республике Алтай проводится большая работа по
изучению, сохранению и развитию традиционной народной культуры алтайцев. Вместе с
тем, предстоит большая научно-исследовательская работа по изучению локальных
этнокультурных традиций русского населения Республики Алтай, других проживающих
37
здесь этносов. Результаты этих исследований должны найти отражение в республиканской
преемственной системе этнокультурного образования, охватывающей дошкольные
учреждения, школы, центры дополнительного образования, вузы. Разработка, теоретикометодологическое обоснование и апробация такой модели является целью нашего
диссертационного исследования, которое проводится в рамках научной школы «Теория,
история и методика преподавания народной художественной культуры».
38
ПРОЕКТ «ВЛАДИВОСТОКСКАЯ КРЕПОСТЬ» КАК СПОСОБ РЕАЛИЗАЦИИ
КОНЦЕПЦИИ СОХРАНЕНИЯ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ
ДАЛЬНЕВОСТОЧНОГО РЕГИОНА
Левина Г.Л.,
кандидат культурологи, доцент.
МГУ им. адмирала Г.И. Невельского, г.Владивосток.
Актуальность сохранения культурного наследия, может быть, как никогда остро
осознаётся в России сейчас, в эпоху коренной перестройки общества и сознания людей. Мы
стоим перед очередным социально-историческим парадоксом: меняются ценности – но нас
ещё держит память. Она сохраняется в существующих артефактах культуры, в
семиотических культурных кодах разных уровней. В последнее время всё больше
исследовательских работ посвящены этой проблеме. Среди них, в частности, диссертации
Бирженюка Г.М. «Основы региональной культурной политики и формирования культурнодосуговых программ» (2000) [1], Синецкого С.Б. «Культурная политика XXI века: теоретикометодологические основания и условия осуществления» (2012) [4], посвящённая проблемам
края работа Н.В. Майоровой (2006) «Государственная политика по сохранению историкокультурного наследия: на примере культурного наследия Приморского края: 1945-2005 гг.. –
Владивосток» [2] и другие.
Проблема актуализации исторической памяти прежде всего у подрастающего
поколения решается на разных культурных площадках Владивостока, но, считаем, что
наиболее перспективным в этом отношении может быть площадка ВУЗа, предполагающая
структурную вертикаль: школа - общественные организации – ВУЗ. В этом отношении нам
представляется наиболее перспективным вариантом именно Морской государственный
университет им. адмирала Г. И. Невельского, с его выраженной патриотической
направленностью и ориентированностью на международные контакты.
Неслучайно название проекта. Концепт «Крепость» соотносится с понятием «Дом»,
одним из основополагающих, всеобъемлющих архетипических образов, с незапамятных
времен функционировавших в сознании человека и имеющих для него невыразимо
притягательную силу. Он также соотносится с концептуальной метафорой: «Тело – Дом»,
коррелируя с понятием «русский дух» и формируя, таким образом, устойчивую таксономию
элементов картины мира [3, 177, 181]. Дом – это корни, которыми человек прорастает в мир,
он даёт защиту, пробуждает в человеке чувство собственной значимости.
Концепция
Обоснование проекта. Проект «Владивостокская крепость» разработан в
соответствии с правительственной программой сохранения культурного наследия страны и
связанным с этим комплексом задач по патриотическому и гуманитарно-эстетическому
воспитанию молодёжи, популяризации знаний по русской культуре в мировом сообществе,
укреплении позиций страны в мировом политико-экономическом и культурном сообществе.
В условиях глобальной интеграции общества необходимо целенаправленное формирование
гуманитарной и культурологической компоненты, потому что наличие высокой культуры –
это не столько внешнее качество образованного человека, сколько его важнейшее,
атрибутивное свойство. Освоение ценностей русской культуры способствует всестороннему
развитию человека как целостной личности, идентифицированной к мировой и
отечественной культуре, осознающей свою собственную культурную принадлежность,
вооруженную ценностными гуманистическими ориентирами, владеющую способами
познания самого себя и другого и способной к свободному выбору.
Целью предлагаемого проекта является: введение личности в пространство
отечественной культуры, формирование в нем готовности и способности к самостоятельному
39
духовному освоению подлинных ценностей русской национальной культуры, к осознанию ее
места в мировом историко-культурном процессе.
Теоретические задачи проекта:
освоение русской традиционной культуры как одного из типов исторической
памяти человечества и формы народного самосознания;
усвоение этико-эстетических понятий народа, обеспечивающих преемственность и
воспроизводство национальной культуры в современности;
осознание и определение места русской национальной культуры в процессе
развития мировой культуры;
формирование представлений о русской традиционной культуре как явлении
синкретическом, полифункциональном, органично слитым с хозяйственной, семейнобытовой жизнью человека.
Цели и задачи прикладного значения:
развитие культурного туризма в Приморском регионе;
пропаганда национального историко-культурного наследия на международном
уровне;
комплексное изучение историко-культурного наследия;
включение систематизированных знаний в учебный процесс;
реализация кадровой политики как стратегического ресурса развития
туристической отрасли.
Приоритетными направлениями реализации Концепции являются:
1) изучение национальных символов;
2) развитие культурного туризма;
3) пропаганда национального исторического наследия на международном уровне;
4) комплексное изучение историко-культурного наследия
5) включение систематизированных знаний в учебный процесс;
6) реализация кадровой политики как стратегического ресурса развития
туристической отрасли.
Инновационная составляющая проекта:
Важным отличием содержания такого проекта является его многоаспектная основа,
включающая направления многих дисциплин гуманитарно-эстетического профиля.
Культурные модули проекта
1. Этнография
Содержание модуса:
1.1. Декоративно-прикладное искусство
1.2. Национальный костюм (русский, украинский, белорусский)
1.3. Национальный танец
1.4. Национальная кухня
1.5. Фольклор
Цели и задачи программы модуса «Этнография»: создание целостной национальной
картины мира; изучения различных видов традиционной художественной деятельности в их
взаимосвязях и взаимовлияниях; изучение разнообразных проявлений художественного
русского гения; изучение общих закономерностей художественного развития человечества в
контексте его социальной и культурной истории.
Стратегические партнёры: клуб «Марья-искусница», салон «Ностальгия», Музей им.
В.К.Арсеньева.
2. Регионоведение
2.1. История освоения Приморского края переселенцами из центральных и южных
областей России;
2.2.Фольклорная традиция в Приморском крае (сказительство, песня, частушка)
40
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]