Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Этнокультурные процессы в современном мире. Коллективная монография
.pdf
теоретико-методологическому обоснованию и педагогическому проектированию
вариативных моделей дошкольного и школьного русского этнокультурного образования с
православным компонентом. В рамках таких моделей русская православная культура может
быть, на наш взгляд, представлена как компонент содержания гуманитарных учебных
предметов, а также различных форм внеурочной деятельности и дополнительного
образования. Главными задачами такого компонента в светских образовательных
учреждениях, с нашей точки зрения, являются: формирование у детей и подростков общего
представления о Библии как памятнике мировой культуры, источнике нравственных устоев
и художественного творчества православного русского народа; знакомство детей и
подростков с русским храмовым зодчеством и его шедеврами, включенными ЮНЕСКО в
свод «Всемирное культурное наследие»; формирование у детей и подростков представлений:
о православных иконах, церковных песнопениях и колокольных звонах как шедеврах
русской традиционной художественной культуры; о традициях древнерусского церковного
искусства как неотъемлемой части жизни русского православного народа на протяжении
многих веков; о влиянии православной культуры на русское народное творчество,
классическое и современное искусство, на весь русский мир.
Третье направление – разработка региональных систем этнохудожественного и
этнокультурного образования. Как известно, важнейшим фактором не только
этнокультурного, но и социально-экономического развития каждого региона является
качество человеческого капитала. Именно человеческий капитал рассматривается в
современном мире как главный ресурс поступательного развития социально-экономической
системы любого государства и его регионов. Одним из факторов повышения качества
человеческого капитала может стать разработка и внедрение инновационных научнообоснованных преемственных региональных систем этнокультурного образования,
включающих дошкольные учреждения, школы, центры дополнительного образования,
учреждения профессионального образования, взаимодействующие с социально-культурными
учреждениями, национально-культурными объединениями, научно-исследовательскими
организациями. Поддержка этнокультурного образования входит в задачи целевых
региональных программ этнокультурного развития, разработанных в ряде регионов. Среди
них - Целевая программа «Традиционная народная культура как основа сохранения
культурной самобытности Вологодской области» на 2011-2014 годы, Республиканская
целевая программа «Этнокультурное развитие Республики Марий Эл (2009 - 2013 годы)» и
другие. Основным ориентирами для их разработчиков стали Федеральная целевая программа
Министерства регионального развития РФ «Этнокультурное развитие регионов на 20062008гг.», а также Концепция федеральной целевой программы «Этнокультурное развитие
регионов России на 2008-2012 годы».
Однако, содержание региональных систем этнокультурного образования пока
недостаточно разработано и обосновано, не в полной мере отражает региональные
культурно-исторические и национально-культурные традиции, этнокультурное
разнообразие населения. Такие системы необходимо разрабатывать на основе взаимосвязей
региональных и общероссийских традиций, в контексте этнокультурных процессов в
современном мире. Системообразующим компонентом региональных и федеральных
этнокультурных образовательных систем должны стать русский язык и русская культура. К
сожалению, в ряде республик РФ, несмотря на то, что большинство их населения составляют
русские, традиционной русской культуре уделяется недостаточно внимания. Поэтому,
необходимо научно обосновывать новые подходы к разработке русских и других
этнокультурных образовательных программ на основе межпредметных связей, внедрять
педагогические технологии проектирования досуговой (внеурочной) этнокультурной
деятельности в контексте «диалогов» русской традиционной культуры с культурами других
народов России, проживающих в тех или иных субъектах РФ.
Четвертое направление дальнейших исследований нашей научной школы-
разработка и обоснование теоретической модели российской общенациональной
11
целостной многоуровневой системы этнокультурного образования. В ней должны быть
представлены взаимосвязанные между собой федеральный, региональный и муниципальный
уровни.
Отдельные компоненты этой системы начали разрабатываться в России после распада
Советского Союза. В 1990-е годы были созданы различные учебные программы и пособия по
народной культуре и народному художественному творчеству для дошкольников,
школьников, студентов РФ. В 1990г. в докторской диссертации автора данной статьи была
обоснована необходимость введения в России новой вузовской специальности - «Народное
художественное творчество». В 1990-е годы начала складываться сеть дошкольных
учреждений и школ с этнокультурным компонентом.
В учебные планы школ стали включаться дисциплины национально-регионального и
школьного компонентов, а в федеральные учебники – вариативные вопросы и задания,
направленные на приобщение детей и подростков к народной культуре как России в целом,
так и их родного края. Например, в инвариантной части школьных учебников музыки
Т.И.Баклановой, рекомендованных к использованию Министерством образования и науки
РФ, дается общее представление о русской народной, классической и церковной музыке, о
разнообразии музыкального творчества народов России, о музыкальной культуре нашей
страны от Древней Руси до современной России, а в вариативную часть учебников вошли
творческие задания и проекты по освоению, сохранению и развитию этномузыкальных и
этнокультурных традиций родного края. Аналогичным образом сформировано содержание
нашей программы факультативного курса «Художественная культура народов России» для
5-8 кл., а также программа и пособия для дошкольников «Музыкальный мир» (соавтор
Г.П.Новикова), программа и учебники по мировой художественной культуре для 5-9 кл.
(соавтор Н.М.Сокольникова). На развитие русского этнокультурного компонента в
содержании школьного учебного предмета «Основы духовно-нравственной культуры
народов России» направлено наше новое учебное пособие по русским традиционным
народным календарным праздникам [4].
На основе достигнутых результатов в перспективе предлагается сформировать
государственную систему этнокультурного и этнохудожественного образования,
включающую: концепцию; перечень этнокультурных компетенций в ФГОС дошкольного,
общего и профессионального образования; этнокультурные дисциплины федеральных
компонентов основных образовательных программ учреждений общего и
профессионального образования; учебники и учебные пособия по всем этнокультурным
дисциплинам федеральных компонентов учебных планов; учебники и учебные пособия по
гуманитарным дисциплинам с этнокультурным компонентом и т.д.
Пятое направление - изучение и обобщение инновационного зарубежного опыта
сохранения, развития и реализации педагогического потенциала традиционной
народной культуры в современных социально-культурных условиях, выявление
возможностей и перспектив его применения в России. Начало этому направлению в нашей
научной школе положено И.В.Коршуновой в ее диссертации, выполненной на материалах
Японии и России [27].
Для успешной реализации обозначенных выше приоритетных направлений
дальнейших исследований развивается взаимодействия нашей научной школы с другими
аналогичными научными школами, с различными государственными структурами и
общественными организациями, с исследовательскими центрами и отдельными учеными из
разных регионов России и других стран.
Литература:
1. Бакланова Т.И. Инновационная образовательная система «Русская культура» для
начальной школы // Наука и образование в современной конкурентной среде. – 2015. – № 1
(2). – С. 26-30.
12
2. Бакланова Т. И. Концепция социальной адаптации и этнокультурной интеграции
детей мигрантов в московских школах на основе русской культуры // Фундаментальные
исследования. — 2014 — № 12. — С. 2212–2215.
3. Бакланова Т.И. Международная этнохудожественная образовательная система:
проблемы моделирования и информационного обеспечения. // Человек в мире искусства:
Информационные аспекты: Тезисы международной научной конференции. – Краснодар:
КГИКИ, 1994. – С.18-23.
4. Бакланова Т.И. Основы духовно-нравственной культуры народов России: Русские
традиционные народные календарные праздники: учебное пособие для 4 кл. — Москва:
АСТ. Астрель, 2015. — 96 с.
5. Бакланова Т.И. Повышение роли русской традиционной духовно-нравственной
культуры в содержании столичного образования (на материале УМК "Русская культура" для
начальной школы, проходящего апробацию в московских школах) /Сборник докладов
третьей конференции ОПК города Москвы и Московской области. – Москва: Отдел
религиозного образования и катехизации Московской городской епархии, 2015. – С. 52-57.
6. Бакланова Т.И. Православная культура в экспериментальных моделях русского
этнокультурного образования // Сборник докладов первых Московских образовательных
чтений «Преподобный Сергий. Русь. Наследие, современность, будущее». Москва, 2013/14г.
– С.109-113.
7. Бакланова Т.И. Проблемы этнохудожественного образования в содержании
профессиональной подготовки студентов педагогического вуза // Стратегии и тренды
развития науки в современных условиях: Материалы Международной научно-практической
конференции. Уфа. 16–17 февраля 2015 г.– Уфа: РИО ИЦИПТ, 2015. – С. 27–31.
8. Бакланова Т.И. Русские народные праздники в содержании инновационной
образовательной системы «Русская культура» для начальной // Современные проблемы
науки и образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/121-17769 (дата
обращения: 12.03.2015).
9. Бакланова Т.И. Система этнохудожественного образования «Русская
художественная культура» // Начальное образование в России: Инновации и практика.Москва: Школа, 1994. - С.169-173.
10. Бакланова Т.И. Теория и методика этнохудожественного образования: Учебная
программа для вузов. –Москва :МГУКИ, 2004.
11. Бакланова Т.И. Художественная культура народов России: Программа для 5-8 кл.
общеобразовательных школ.- Москва: Просвещение, 2002.
12. Бакланова Т.И. Этнохудожественная педагогика как одно из приоритетных
направлений развития современной педагогической науки // Наука и образование в XXI веке:
сборник научных трудов по материалам Международной научно-практической конференции
30 января 2015 г. – Москва: АР– Консалт, 2015. – С. 86-89.
13. Бакланова Т.И. Этнокультурная деятельность в современных социокультурных
условиях // Материалы международной научно-практической конференции / Фонд Развития
Регионов, Московский гос. гуманитарный ун-т им. М. А. Шолохова ; [редкол. : Бакланова Т.
И. и др.]. Москва, 2010.
14. Бакланова Т.И. Этнохудожественная педагогика как отрасль современной
педагогической науки и практики // Непрерывное этнохудожественное образование:
Методология, проблемы, технологии: Материалы Всероссийской научно-практической
конференции. – Шуя : Издательство «Весть» ГОУ ВПО «ШГПУ», 2005. – С.13-14.
15. Бакланова Т.И. и др. Народная художественная культура: Учебник для вузов.-
Москва: МГУКИ, 2002.
16. Бакланова Т.И., Ершова Л.В., Шпикалова Т.Я. Концепция этнокультурного
образования в РФ. – Йошкар – Ола: Марийский гос.университет, 2005.
17. Бакланова Т.И., Жукова Е.М., Киселева О.И. Основное содержание
педагогического и маркетингового модулей в программах этнокультурных дисциплин по
13
направлению ВПО «Социально-культурная деятельность» // Современные проблемы науки и
образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/121-18892 (дата обращения:
30.04.2015).
18. Бакланова Т.И., Жукова Е.М., Киселева О.И. Этнокультурные образовательные
программы и их педагогический маркетинг в детской библиотеке // Современные проблемы
науки и образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/121-18885 (дата
обращения: 30.04.2015).
19. Бакланова Т.И., Медведь Э.И. Сохранение и развитие традиционной народной
культуры в современных социокультурных условиях как компонент содержания учебнометодического комплекта «Русская культура» для начальной школы // Современные
проблемы науки и образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/12117701 (дата обращения: 06.03.2015).
20. Бакланова Т.И., Медведь Э.И., Жукова Е.М. Интеграция этнокультурной
деятельности школы и детской библиотеки // Современные проблемы науки и образования.
– 2015. – № 1; URL: http://www.science-education.ru/121-19218 (дата обращения: 20.05.2015).
21. Бакланова Т.И., Медведь Э.И., Киселева О.И. Основные аспекты
маркетинговой подготовки педагогов – организаторов внеурочной деятельности //
Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 1; URL: http://www.science-
education.ru/121-19005 (дата обращения: 12.05.2015).
22. Васеха Л.И. Этнохудожественное образование как фактор социально-культурной
адаптации личности: Дис… канд. пед. наук. – Москва, 2001.
23. Долженкова М.И. Развитие этнохудожественного образования на основе
региональных социально-культурных традиций: Дис… докт. пед. наук. – Москва, 2001.
24. Жиров М.С. Народная художественная культура Белгородчины: Учебное пособие
для вузов. – Белгород, 2000.
25. Жолтаева А.А. Традиционный казахский танец в системе этнохудожественного
образования: Дис… канд. пед. наук. – Москва, 1997.
26. Королева Г.М. Основы народной культуры в патриотическом воспитании
молодежи.- Москва: МГГУ им. М.А.Шолохова, 2009.
27. Коршунова И.В. Педагогический потенциал традиционной народной культуры и
его реализация в современных социокультурных условиях: Автореф. дис…канд. пед. наук.Москва: МГГУ им. М.А.Шолохова, 2014.
28. Народная художественная культура в дошкольных учреждениях: учебно-
методическое пособие для вузов (научн. ред. Т.И.Бакланова). – Москва: МГУКИ, 2005.
29. Нестеренко А.В. Духовно-нравственное развитие личности на основе русской
традиционной культуры в современных социально-культурных условиях: Дис… канд. пед.
наук. - М.: 2001.
30. Нестеренко А.В. Этнокультурное образование детей и подростков: Учебное
пособие для вузов.- – Москва: МГУКИ, 2008.
31. Рулина Т.К. Педагогические основы развития этнохудожественной культуры
личности: Дис… канд. пед. наук. – Москва: МГУК, 1995.
32. Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари. – Йошкар-Ола: Марийское
книжное издательство, 2003.
14
ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ УЧРЕЖДЕНИЙ КУЛЬТУРЫ И
ОБРАЗОВАНИЯ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
Бакланова Т.И.,
доктор педагогических наук, профессор. Московский городской педагогический
университет.
Коршунова И.В.,
кандидат педагогических наук, доцент.
Гжельский государственный художественно- промышленный институт. г. Гжель,
Московская обл.
В последние десятилетия в нашей стране наблюдается существенное повышение
внимания российского государства к сохранению и развитию традиционных культур народов
России, что нашло отражение в Решении Госсовета РФ «О государственной поддержке
традиционной народной культуры» (2006г.), в Постановлении Правительства РФ от 20
августа 2013 г. № 718 «О федеральной целевой программе «Укрепление единства российской
нации и этнокультурное развитие народов России (2014 - 2020 годы)», в других
основополагающих документах.
Лучшие этнокультурные проекты ежегодно получают поддержку в виде грантов
Президента РФ. Министерством культуры РФ в 2002 г. была учреждена премия «Душа
России» для поощрения выдающихся достижений в сфере народного художественного
творчества. Под руководством Министерства образования и науки РФ и Министерства
культуры РФ разрабатываются и внедряются этнокультурные компоненты содержания
дошкольного, общего и дополнительного этнокультурного образования, государственные
образовательные стандарты профессионального этнохудожественного образования по
направлению «Народная художественная культура».
Разветвленная сеть региональных домов народного творчества, возглавляемых
Государственным Российским домом народного творчества, осуществляет научно-
методическое руководство самодеятельными фольклорными коллективами. При их
непосредственном участии в России реализуется «Рекомендация по сохранению фольклора»
(ЮНЕСКО, 1989г.), осуществляются проекты ЮНЕСКО в области традиционной народной
культуры, такие как «Провозглашение шедевров устного и нематериального наследия
человечества» (2001 г.).
Важный вклад в сохранение и развитие русской традиционной культуры вносит
Государственный центр русского фольклора. По его инициативе были воссозданы
периодические научно-популярные журналы «Живая старина» и «Народное творчество»,
издаются научный альманах «Традиционная культура» и научно-методический журнал
«Студия».
Среди культурно - досуговых учреждений следует выделить, прежде всего,
государственные бюджетные этнокультурные центры. Содержание их деятельности
основано на одной или нескольких традиционных народных культурах. Такие учреждения
созданы в последние два десятилетия во всех регионах РФ. Например, Муниципальное
казенное учреждение культуры «Центр традиционной народной культуры» в
г.Новомосковске осуществляет изучение, сохранение и пропаганду традиций русской
народной культуры. Специалисты Центра занимаются исследовательской работой, проводят
для школьников календарные праздники, занятия по крестьянскому быту, народному
декоративно-прикладному творчеству, по истории русского оружия, истории родного края и
др. Важный вклад в сохранение этнокультурных традиций малочисленных народов России
вносят Коми-Пермяцкий этнокультурный центр, Этнокультурный центр Ненецкого
автономного округа, Этнокультурный центр «KALEVALATALO» (п. Калевала) и многие
другие.
15
Широкое развитие в последние годы получили этнокультурные центры, создаваемые
в образовательных учреждениях (например, этнокультурный центр «Рябинушка» в
дошкольном образовательном учреждении (ДОУ) № 1851 г. Москвы, этнокультурный центр
факультета народной художественной культуры и дизайна МГУКИ, и многие другие).
Активно развиваются общественные этнокультурные объединения и национальнокультурные общества и фонды. Многоплановую этнокультурную деятельность осуществляет
Московский дом национальностей.
Профессиональная подготовка кадров руководителей этнокультурных центров была
начата в нашей стране в 1995г. В настоящее время она продолжается в рамках направления
ВПО «Народная художественная культура».
В клубных учреждениях организуются этнокультурные объединения, фольклорные
коллективы, проводятся концерты, выставки, конкурсы и смотры народного
художественного творчества, создаются этнографические экспозиции. Повышению роли
семьи в этнокультурном воспитании детей содействуют разнообразные семейные клубы и
другие клубные объединения. Например, основными задачами семейного клуба «Семь Я» (г.
Москва) являются: «укрепление семьи путем развития культуры семейных отношений на
основе российской культурно-исторической и духовной традиции…». Центр развития
ребенка «Умка» (г. Москва) ставит перед собой цель воспитания детей в рамках уважения
народных традиций, культуры и Российской истории, возрождение народной культуры,
семейных ценностей. В Центре работает музыкальная студия «Хоровод», фольклорный
кружок и др. Для родителей создан семейный клуб «Покров» (г. Москва). Он ставит своей
задачей обучать родителей воспитанию детей на основе истории и традиций русского
народа. Члены клуба - родители, дедушки и бабушки активно участвуют в
благотворительных мероприятиях для детей-инвалидов, одиноких пенсионеров, ветеранов
войны и труда. Развиваются в России и семейные фольклорные ансамбли, такие как
фольклорный ансамбль «Раденье» (г.Вологда), в состав которого входят три семьи.
Важное место в распространении знаний о традиционной народной культуре
занимают дошкольные учреждения и школы, для которых разрабатываются различные
научно обоснованные модели, системы и программы этнокультурного образования.
Например, под научным руководством Т.И.Баклановой были разработаны и внедрены:
в прогимназии № 1667 Зеленограда – модель интегрированной эколого-
художественной образовательной системы на основе русских народных сказок «Кто на свете
всех милее?»;
в УВК №1664 г. Москвы - комплекс интегрированных преемственных программ
«Сказочная страна» (для дошкольников) и «Русский дом» (для начальной школы);
в средней школе № 683 г. Москвы – система этнокультурной деятельности
культурно-образовательный центр «Светоч».
В содержании деятельности всех этих образовательных учреждений воплощена
система универсальных духовно-нравственных ценностей и идеалов, объединяющая
традиционную культуру русского и других народов России.
Аналогичные модели и программы этнокультурного образования детей и подростков
разработаны под научным руководством М.С. Жирова и О.Я.Жировой в г. Белгороде,
Л.И. Васехой в г. Бердске Новосибирской области, М.И. Долженковой в г. Тамбове,
Т.К. Рулиной в г. Балаково, другими представителями научной школы «Теория, история и
методика преподавания народной художественной культуры» в разных регионах РФ.
Важный вклад в развитие этнохудожественного образования в нашей стране вносит
также научная школа Т.Я. Шпикаловой, представители которой (В.Н. Банников,
Л.В. Ершова, Л.В. Косогорова, Л.В. Резанов и другие) создали уникальные модели и
программы приобщения детей, подростков, молодежи к традициям народного декоративноприкладного искусства, развитию у них интереса к краеведческой деятельности.
В настоящее время практически в каждом регионе России дети с дошкольного
возраста начинают изучать народную культуру, знакомиться с народными играми,
16
игрушками, сказками, музыкой, танцами, декоративно-прикладным творчеством,
праздниками народов России. Дошкольники и школьники разрабатывают вместе с
родителями и своими педагогами проекты по народной культуре родного края, защищают их
на различных конкурсах, в частности, организуемых национальной системой «Интеграция».
Особое место в современной российской системе этнокультурного образования
принадлежит вузам, формирующим профессиональные этнокультурные компетенции
студентов рамках направлений ВПО «Народная художественная культура», «Социальнокультурная деятельность», «Педагогическое образование» и др.
Эффективной формой дополнительного этнокультурного образования являются
детские школы народных ремесел. Наиболее известная среди них была создана в 1990-е
годы в г. Архангельске замечательным педагогом и народным мастером В.И. Бурчевским.
Цель этой школы - сохранение и развитие ремесел Архангельской области на основе
исторически сложившихся художественно-стилевых особенностей и традиционных
технологий местного народного искусства с учетом современных эстетических требований.
Образовательная деятельность школы осуществляется в одиннадцати творческих
мастерских: художественная резьба по дереву, художественная обработка бересты, резьба по
кости, северная вышивка, лоскутное шитье, северное ткачество, орнаментальное вязание,
роспись по дереву, керамика, художественная обработка корня, «посвящение в ремесло».
Уникальный опыт приобщения детей и подростков к традиционной народной
культуре накоплен в Детской академии русской культуры (г. Москва, руководитель
Л.В. Резанов), в детской школе искусств «Берегиня» (г. Бердск Новосибирской области), в
Новгородской детской музыкальной школе русского фольклора.
Кадровое обеспечение сохранения национального культурного наследия России
осуществляют вузы и колледжи культуры и искусств. Профессиональную подготовку
кадров для народных художественных промыслов осуществляют Гжельский
государственный художественно-промышленный институт, Высшая школа народных
искусств (Санкт-Петербург), несколько колледжей и других учебных заведений.
Одной из эффективных форм этнокультурного воспитания и образования является
деятельность российских музеев: Всероссийского музея декоративно-прикладного и
народного искусства (г.Москва), Российского этнографического музея (г.Санкт-Петербург),
Белгородского государственного музея народной культуры, этнографических музеевзаповедников под отрытым небом (Кижей, Витославлиц и многих других). В Музеезаповеднике «Кижи» проходят выставки, лектории, выступления фольклорных ансамблей.
Посетителей знакомят фольклором Карелии, с традиционными карельскими инструментами
и заонежскими обрядами, с традициями народной культуры русских Заонежья, Пудожья,
Карельского Поморья и карелов. Так, выставка «Я во пелены пеленила, я во пояса повивала»
была посвящена традициям культуры материнства и детства Олонецкой губернии конца XIX
в. Музей народного деревянного зодчества «Витославлицы» представляет экспозиции
«Весенне-летние календарные праздники», «Крестины», раскрывающими особенности
традиционного быта новгородских крестьян; «Клетский обряд. Княжой стол». Различные
аспекты крестьянской культуры раскрывают экспозиции «Баня. Мытье» и «Деревенская
кузница». В парке-музее «Этномир» (Калужская обл.) созданы этнодворы, где посетители
знакомятся с народным зодчеством, обычаями и укладом народной жизни, историей,
фольклором и мифологией, национальной кухней и ремеслами разных народов.
Всероссийское музейное объединение музыкальной культуры имени М. И. Глинки
(г. Москва) разработало экскурсионную этнокультурную программу «Музыкальные
инструменты народов мира».
Развитию интереса молодого поколения к народной культуре способствует
деятельность библиотек. Большой опыт в этом направлении накоплен в Государственной
детской библиотеке А.А. Лиханова (г. Белгород). Для знакомства детей с истоками русской
культуры разработаны тематические занятия «Волшебный мир сказок», «Дети и фольклор»,
«Что такое декоративно-прикладное искусство?», авторская программа «Копилка памяти
17
России» (воспитание детей 7-10 лет на традициях народного творчества и культуры России и
Белгородской области).
Важный вклад в популяризацию и поддержку традиционной народной культуры
вносят общественные организации, движения, ассоциации, творческие союзы. Среди
них - Российский фольклорный союз - общероссийская общественная организация,
созданная для изучения и воссоздания фольклорных традиций народов России как
неотъемлемой части отечественной культуры и современного культурного процесса.
Союз художников РФ проводит такие выставки, как «Современное народное
искусство России», «Душа моей Родины», «Золотые руки мастеров», «Декоративноприкладное искусство Подмосковья» и др. Ассоциация «Народные художественные
промыслы России», ежегодно организует фестивали-выставки народных художественных
промыслов, мастеров и художников России «Ладья» и «Жар-птица». Региональные фонды
развития народных художественных промыслов проводят конкурсы и выставки изделий
местных народных художественных промыслов. Московская палата ремесел осуществляет
защиту интересов народных мастеров, участвует в их подготовке и переподготовке,
проводит региональные, всероссийские и международные выставки народных ремесел
России.
Созданы циклы телепередач о традиционном народном искусстве России: «Живое
дерево ремесел», «Дороги старых мастеров», «Играй, гармонь любимая!», гармонь
любимая!». Центральной студией научно-популярных и учебных фильмов создан ряд
учебных фильмов для школьников о народной культуре (например. «По русским дорогам
идут скоморохи» (научн. консультант Т.И.Бакланова), и др.
Таким образом, в современной России наблюдается существенная активизация
этнокультурной деятельности и ее государственной поддержки. Вместе с тем, эта
деятельность пока недостаточно систематизирована и научно обоснована. Необходима
разработка концепции и целостной интегрированной системы деятельности социальнокультурных и образовательных учреждений по сохранению, развитию и реализации
педагогического потенциала традиционных культур народов России.
18
ИТОГИ И ПЕРСПЕКТИВЫ ПЕРВОГО МЕЖДУНАРОДНОГО КОНГРЕССА
ТРАДИЦИОННОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ И ПОТЕНЦИАЛ
ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИИ
Кошаев В.Б.,
доктор искусствоведения, профессор,
МГУ им. Ломоносова, МГХПА им. С.Г.Строгонова. г.Москва.
Бубновене О.Д.,
соискатель Удмуртского государственного университета, директор Центра народных
художественных промыслов и ремесел, г.Ханты-Мансийск.
Сведение усилий по осознанию фундаментальной роли народной культуры за
последние два столетия позволило уяснить масштаб и значение народной традиции. Точка
зрения славянофилов в полемике с западниками вначале XIX в. о необходимости изучения
народной жизни, способствовала со временем выделению народной культуры как особого
социокультурного феномена, предмета народознания, этнографии, искусствоведения,
фольклористики, образования. Сегодня очевидно, что функции народной культуры и
искусства заключены не только в сценическом, музыкальном, ремесленном, поэтическом
творчестве, но сохранении особенностей национальной памяти. А пересечением
художественных форм образной гносеологии: мифа, былины, сказки, песенного,
музыкального, танцевального фольклора, прикладного и декоративного искусства,
народного зодчества образуется круг современных правил, порядка половозрастного
инициирования, формирования в человеке ощущения национальной идентичности: в
мальчике формируется будущий мужчина-отец-защитник отечества; в девочке – женщинамать-хранительница семьи, дома. Все вместе формируют историко-культурную память, вне
которой у общества нет будущего.
Поэтому вполне логичной и значимой региональной инициативой последних лет в
Югре в области этнохудожественного наследия стало учреждение форума –
«I Международного конгресса традиционной художественной культуры: фундаментальные
исследования народного искусства», прошедшего 26 – 29 ноября 2011 г., в ХантыМансийске, где были представлены исследования в соответствии с концепцией,
направленной на выявление нового социокультурного статуса народной культуры и
народного искусства как типологического феномена современной культурной и
художественной среды. Конгресс поддержан Правительством ХМАО–Югра, получил эгиду
Комиссии Российской Федерации по делам Юнеско и собрал около четырехсот человек. Его
результаты: около двухсот статей и тезисов докладов; фотовыставки – «Река-лодка-жизнь»,
«Образ этноса», «Пермская соль», «Сакральное пространство культуры» и др.;
видеоматериалы о традициях народной жизни в ряде регионов России и зарубежья;
информация об электронных ресурсах темы, но главное постановка вопроса сохранения и
развития отечественных традиций [1].
Инициатором и исполнителем конгресса стало бюджетное учреждение ХантыМансийского автономного округа–Югры «Центр народных художественных промыслов и
ремесел» (директор О.Д. Бубновене), сформировавший уникальную инновационную модель,
объединившую разработки научных, образовательных, творческих и культурных
институций, специалистов разных направлений в области изучения народного наследия.
Концепция конгресса сформировалась на основе фестивального движения в Югре с 2000 г.,
посвященного сохранению и использованию в ремесленных, научных, образовательных
инициатив финно-угорских народов в области народного искусства в различных регионах
России, затем коренных народов мира, но естественно вобравшего себя и аспекты
перекрестья ремесленного мастерства широкого круга других этносов. Со временем
возникли потребности в научном обосновании ряда современных процессов в общем,
19
дополнительном и вузовском образовании, что привело к формированию концепции
Конгресса и интереса к нему представителей центральных и региональных вузов (гг. Москва,
Сургут, Санкт-Петербург, Нижневартовск, Ижевск, Саранск, Сыктывкар и др.), ученых
академической среды (РАО, РАХ, РАН), педагогов школ, профессиональных художников,
народных мастеров, специалистов структур управления в области культуры, образования,
национальной политики и др.
В основу Конгресса легли результаты вузовских программ и проектов высшей школы,
проводимых с начала 90-х гг. С одной стороны – поддержка и сохранение искусства
малочисленных и коренных народов Правительством Ханты-Мансийского автономного
округа - Югры в проектах департаментов региона, прежде всего в его ремесленном активе, с
другой – элементы творчества живого процесса культуры как фундаментальная проблема
связи традиций и современности, позволили сформировать концепцию, вызвавшую большой
интерес к изучаемым проблемам. Обсуждались общие гуманитарные и специальные
художественные и социокультурные вопросы, связь этнографических и археологических
источников, аспекты восстановления забытых технологий, методики работы с населением,
экспедиционная деятельность, в том числе с участием детей, программы работы с детьми
инвалидами, темы художественной дидактики образования и воспитания, переподготовка и
изменение квалификации, нормативно-правовое обеспечение ремесленного творчества,
сопровождение областей спорта, туризма, досуга, интересы вузовских и школьных
педагогов, программы развития ремесел, другие вопросы, не только региональные, но и
общие, связанные с сохранением отечественной культуры. Речь шла и о новых функциях
управления процессами культуры и образования, необходимости квалификации с учетом
знаний археологии, этнографии, семантики, истории, искусствоведения, экономики,
организации производственного процесса, о специалистах, способных работать с разными
группами населения.
Учреждение Конгресса актуализирует одну из проблемных точек современности –
отсутствие связи стратегических и оперативных действий в структуре межотраслевого
взаимодействия различных институций, и прежде всего его ядра – ЭТНОКУЛЬТУРНОГО
ОБРАЗОВАНИЯ, к чему можно еще добавить вопросы создания производственной среды
ремесел в регионе, народного творчества в его фольклорном выражении, использования
архетипов народного искусства как мотивов в современном дизайне и др. Именно
междисциплинарный контекст может открыть новые ресурсы развития этнокультуры и
образования, о чем мы скажем ниже, но для этого необходима «воля» национальных и
российских элит и осознание системой управления связи традиций жизни с прогрессом
общественного строя.
На конгресс собрались представители 26 субъектов России и ряда зарубежных стран
(Канады, Финляндии, Китая, Казахстана, Словакии, Сербии). В работе форума приняли
участие около 400 представителей институций образования, культуры, творческих
организаций, академических структур (РАО, РАХ, РАН), муниципальных органов
управления в сфере культуры и образования. В их составе научные работники, вузовские и
школьные педагоги, учителя изобразительного искусства и труда, ученые искусствоведы,
историки, археологи, этнографы, культурологи, профессиональные художники, народные
мастера и организаторы народных промыслов, доктора и кандидаты наук, аспиранты и др.
В составе конгресса представлены имена ученых, профессоров, докторов и
кандидатов наук, представителей академий, не одно десятилетие занятых проблемами
«транслитерации» ценностей народной культуры в современную жизнь. Т.И. Бакланова,
доктор педагогических наук, профессор – ей принадлежит понятие «этнохудожественное
образование», впервые введенное в научный оборот в середине 1990-х гг., ведущий
разработчик стратегии специальностей высшей школы «Народное художественное
творчество» и «Народная художественная культура» – выступила с темой доклада
«Становление и развитие в России системы этнохудожественного образования «Дошкольные
учреждения-школы-вузы». О.Г. Беломоева, представитель мордовской культурологической
20
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]