Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Этнокультурные процессы в современном мире. Коллективная монография
.pdf
содействовать созданию или развитию национальных или региональных центров
подготовки в области охраны, сохранения и популяризации культурного и природного
наследия, а также поощрять научные исследования в этой области». [2]
К этой Конвенции Япония присоединилась в 1992г.
В Конвенции 2003г. определено понятие «нематериальное культурное наследие». Под
ним понимаются «обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, - а также
связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, признанные сообществами, группами и, в некоторых случаях, отдельными лицами в качестве
части их культурного наследия…». К нематериальному культурному наследию отнесены:
а) устные традиции и формы выражения, включая язык в качестве носителя
нематериального культурного наследия;
b) исполнительские искусства;
с) обычаи, обряды, празднества;
d) знания и обычаи, относящиеся к природе и вселенной;
е) знания и навыки, связанные с традиционными ремеслами. [2]
Важной частью культурного наследия является фольклор (или традиционная народная
культура), который, по определению ЮНЕСКО, представляет собой «совокупность
основанных на традициях культурного сообщества творений, выраженных группой или
индивидуумами и признанных в качестве отражения чаяний сообщества, его культурной и
социальной самобытности; фольклорные образцы и ценности передаются устно, путем
имитации или другими способами. Его формы включают, в частности, язык, литературу,
музыку, танцы, игры, мифологию, обряды, обычаи, ремесла, архитектуру и другие виды
художественного творчества». [3]
В настоящее время Япония использует все имеющиеся в ее распоряжении
финансовые, материальные, технические и организационные средства для активной
деятельности по охране культурного наследия в соответствии с конвенциями ЮНЕСКО.
Успехи Японии по реализации требований конвенций и других документов ЮНЕСКО,
направленных на сохранение культурного наследия народов мира, были отмечены
переизбранием в 2005 г. на пост Генерального директора этой организации дипломата
Мацуура Коитиро, бывшего посла Японии во Франции.
Хотя Япония подверглась влиянию «модернизации» и «глобализации», различные
аспекты японской культуры не были «европеизированы» или «американизированы». Японцы
считают, что традиционная культура – это культура, которая в наши дни смогла
самостоятельно реформироваться. Поэтому они стремятся не только восхвалять традиции и
вспоминать их, но, прежде всего, заново осознать традиционную культуру в соответствии с
современными социально-экономическими и социально-культурными условиями. Для
современных японцев возвращение к традиции не означает повторение прошлого.
Традиционная культура переосмысливается и предстает в современном свете.
В Японии создана государственная система охраны традиционных культурных
ценностей. В ее основе - «Закон об охране культурных ценностей», принятый еще в 1950 г.
Целью данного закона является «сохранение и использование культурных ценностей с тем,
чтобы культура японского народа продолжала развиваться и вносить вклад в углубление
взаимопонимания между культурами всего мира». К общенациональным культурным
ценностям отнесены спектакли театров Кабуки и Но, Нисимонаи бон-одори - танцы,
означающие ублажение предков и прославляющие труд, праздник любования луной,
некоторые памятники архитектуры и природные заповедники. В этом законе введено
понятие «Народные культурные ценности». Все подпадающие под этот закон культурные
ценности официально регистрирует Министерство образования, культуры, спорта, науки и
техники. По отношению к признанным государством культурным ценностям принимаются
необходимые меры для их сохранения. Например, выделяются государственные субсидии,
снижаются налоги и т.д.
191
Так же в Японии создан и постоянно пополняется список традиционных изделий
прикладного искусства, имеющих общенациональное значение. Его утверждает Министр
экономики, торговли и промышленности Японии. В этот список включены ткацкое дело,
гончарное искусство, изготовление лакированных, деревянных, металлических изделий,
буддийских алтарей и алтарных принадлежностей, японской бумаги, письменных
принадлежностей, кукол и других традиционных японских изделий.
Органы местного самоуправления на своем уровне ведут аналогичную работу по
выявлению и сохранению официально зарегистрированных традиционных культурных
ценностей и видов декоративно - прикладного искусства.
Наряду с деятельностью административных органов, важную роль в сохранении и
развитии традиционной народной культуры играют региональные общественные
организации. Например, научно-исследовательское общество «Кароццерия Ямагата» из
префектуры Ямагата реализует проект по применению традиционных технологий
декоративно-прикладного искусства для создания современных обиходных изделий
(чайников, текстиля и др.). Керамическая ассоциация Японии издаёт «Журнал керамической
ассоциации» и «Японская керамическая статистика».
В российских научных источниках нашло отражение японское движение под
названием «мингэй», появившиеся в 1950-е годы и направленное на возрождение народных
ремесел. «Мингэй» представлялось японцам как проявление исконно японской культуры,
имеющее важное значение для сохранения и утверждения японской национальной и
культурной идентичности. Однако, по мнению отдельных специалистов, стиль «мингэй»
необоснованно именовался «японским стилем», так как ориентирован на современный стиль
дизайна Запада. Став частью культурной индустрии, продукты в стиле «мингэй» приносят
весомый доход в бюджет страны.
Таким образом, в современных условиях глобализации японские народные ремесла и
промыслы адаптируются к условиям рынка, сочетая в произведениях как локальные, так и
глобальные черты. [4, c. 54]
При поддержке городских администраций созданы и продолжают создаваться
различные общества традиционной культуры и искусств. Так, в г. Нисимонаи в 1947 г. были
созданы два общества содействия распространению японского танца Нисимонаи бон-одори.
В задачи первого общества входило обучение исполнению этого танца всех желающих, в том
числе, школьников. Во всех городах Японии были созданы филиалы этого общества. В
функции второго общества входило проведение ежегодных празднеств, фестивалей для
демонстрации этого танца публике. Членами обществ содействия развитию Нисимонаи бонодори были различные финансовые, деловые и культурные организации.
Общество фольклора в Японии (г. Токио) занимается организацией традиционных
народных праздников, фестивалей народного творчества и других аналогичных
мероприятий. Это общество выпускает «Журнал Японского фольклора».
В этнокультурной деятельности участвуют городские и сельские культурные центры.
Так, в городском культурном центре г. Нисимонаи проводятся занятия по народному
японскому танцу «Нисимонаи бон-одори». Желающие получить элементарные навыки в
исполнении танца, приезжают не только из окрестностей города, но и со всех концов
Японии.
Метеорологическое общество ежегодно информирует японцев весной о движении
«Фронта цветения сакуры», осенью - «Фронта пылающих кленовых листьев», популяризируя
такую многовековую национальную традицию, как любование природой.
Особое внимание японское государство уделяет сохранению семейных
этнокультурных традиций и ценностей. Воспитание детей в японской семье с давних времен
осуществлялось в духе национальной культуры, древнейших традиций. Утверждалось, что
«дети могут не стыдиться своего невежества в сельскохозяйственных или промышленных
делах, но ни в коем случае они не должны быть невежественными в культуре и традициях
192
Японии, например, в чайной церемонии, изящных манерах, в поэзии, каллиграфии и т.д.». [5,
с. 171]
Качества японского национального характера (чувство долга, честность,
обязательность, сыновья почтительность, гармоничность с природой, вежливость, доброта,
скромность и др.) начинают формироваться с рождения: «После трех уже поздно». Чувство
уважения к старшим воспитывается у ребенка с раннего детства. Отец – первое лицо, кому
мать приучает детей оказывать почтение, так как авторитет отца, как главы семьи очень
высок.
С раннего возраста каждый ребенок в Японии соприкасается с традиционным
искусством непосредственно в своем доме. Это и токонома – небольшая ниша в стене, в
которой располагается либо традиционная японская гравюра, либо свиток с каллиграфически
написанным изречением, а также икебана. Это и традиции домашнего рукоделия и
музицирования на народных музыкальных инструментах, традиции семейного поэтического
творчества в традиционном японском стиле и др.
Японское государство поддерживает различные виды и формы этнокультурного
воспитания детей и подростков. Способствовать развитию национальной культуры» - одно
из главных направлений политики Японии в области образования.
В дошкольных учреждениях проходят праздники мам и праздники пап, экскурсии,
знакомящие детей с природой, искусством и с трудовой деятельностью взрослых.
В школах Японии введен ряд учебных дисциплин, направленных на воспитание
граждан страны в соответствии с национальным воспитательным идеалом.
Предмет «Моральное воспитание» способствует формированию у школьников
трудолюбия, чувства долга, дисциплинированности, приверженности традициям. В его
программу входят такие темы, как «Уважать и быть благодарным людям, отдающим силы
нам самим и всему поколению», «Признавать почетность труда и работать на общественное
благо», «Почитать семью, стремиться к созданию хорошей семьи», «Почитать школу,
стремиться к созданию отличных школьных традиций», «Обладать добрым сердцем, хорошо
обращаться с животными и растениями», «Осознать себя японцем, любить родную страну,
отдавать свои силы на ее развитие», «Правильно понимать и любить людей всего света
стремиться служить человеческому счастью». [6, с. 231] Уроки проходят в форме бесед
учителя с учениками.
Предмет «Любование природой» воспитывает традиционное для японцев
созерцательное отношение к окружающему миру, способность восхищаться ее красотой и
гармонией. Уроки проходят обычно на природе. Они призваны нейтрализовать
отрицательные последствия урбанизации, когда основным источником информации об
окружающем мире для детей становятся книги, картинки, кино и телефильмы, и они почти
ничего не знают о повадках живых птиц и зверей, о жизни леса, о приметах разных времен
года. Один из важных результатов уроков любования природой состоит в том, что японские
дети различают около двухсот цветов и оттенков, в то время как российские -от двадцати до
тридцати.
Уроки национальной культуры Японии проводятся обычно в специальном школьном
кабинете - японской комнате. Интерьер комнаты выполнен в безукоризненном
традиционном для Японии стиле, с токономой и татами-циновками. В японской комнате
проходят не только беседы о национальной культуре, но практические занятия по чайной
церемонии, икебане и другим видам традиционной народной культуры.
Предмет «Современное общество» включает такие темы уроков, как «Национальные
культуры регионов Земли и культурный обмен», «Японская культура и традиции» и др. [7, c.
95]
Особую роль в этнокультурном воспитании школьников играет культурно -
досуговая деятельность, особенно разнообразные экскурсии и путешествия. «Если любишь
своего ребёнка, то отправь его путешествовать» - гласит японская поговорка. Экскурсии по
историческим местам являются обязательными для школ. «Совершенно необходимо брать с
193
собой детей в путешествие в мир природы, жизни, труда, истории. Необходимо, чтобы они
обращали внимание на то, как их повседневная жизнь поддерживается благодаря труду их
родителей» [8, с. 89]. В настоящее время в рамках «комплексного обучения» японские
школьники знакомятся с местными традициями, различными производствами, ремеслами,
традиционными для края, в котором они проживают. Ежегодно весной и летом огромное
количество учащихся отправляется в дальние экскурсии и походы, поднимаются на гору
Фудзияму.
Самой высокой и красивой вершине в Японии люди поклонялись как божеству,
считая её священной, и возводили святилища, посвященные культу горы. Свидетельством
популярности в искусстве Японии мотива горы Фудзи, воспринимающейся символом
красоты, являются старинные иллюстрированные свитки-повести, мандалы Фудзи-санкей,
гравюры на дереве укиё-э, изделия декоративно-прикладного искусства. О высокой мере
народной любви к Фудзи красноречиво говорит тот факт, что «пять миллионов экскурсантов
приезжают каждый год к подножию Фудзи. Четверть миллиона человек ежегодно
совершают восхождение на вершину» [9, с. 234]. В числе этих людей непременно
присутствуют многочисленные японские школьники, которым учитель во время подъёма на
гору рассказывает о природе вулканов. «Восхищение её красотой воплощает культ родной
природы, который для японца важнее всех религий» [9, с. 234].
Главная роль в процессе формирования у японских школьников глубоких принципов
уважения к этнокультурному наследию в Японии традиционно отводится педагогу. Роль
учителя в Японии очень высоко оценивается. «Родитель – тот, кто произвёл меня на свет,
учитель – тот, кто делает меня человеком»,- гласит японская пословица.
Этнокультурное воспитание школьников осуществляется также через детские клубы,
т. е. объединения учащихся различных классов по интересам и склонностям. Как правило, в
большинстве начальных и младших средних школ создаются клубы любителей родной
природы, шумовой оркестр. В старших средних школах деятельность школьных клубов
более разнообразна. Так, в токийской старшей средней школе «Сёисикава» имеются клубы
любителей изобразительного искусства, театра, литературы.
Широко распространены школьные кружки народных танцев и народной музыки.
Например, «в знаменитом на всю Ниигату школьном оркестре национальных японских
барабанов участвуют дети, начиная с 4-ого класса» [10, с. 68]. Энтузиасты поставили вопрос
о необходимости разучивания в школах Нисимонаи бон-одори - танцев, означающих
ублажение предков и прославляющих труд, и включения этих танцев, возведенных в ранг
«государственных духовных национальных ценностей» в школьные программы как
факультативной дисциплины.
На торжественную церемонию, посвященной окончанию школы, выпускницы
нередко надевают необычное кимоно, копирующее традиционную одежду начала XX века,
предназначенную для выпускных церемоний.
Во многих школах имеются свои традиционные школьные праздники: День
основания школы, День культуры, традиционные встречи с выпускниками, весенние и
осенние балы, тематические отчёты различных клубов и т.д., которые часто проводятся в
национальном стиле.
Министерством просвещения Японии предусмотрен обязательный для всех школ
ритуал проведения тех общешкольных мероприятий, которые совпадают с общенародными
праздниками, в частности, подъём национального флага и исполнение гимна «Кимига-ё» национального гимна Японии.
7 июля в японских школах отмечается традиционный детский праздник звёзд Танабата, или праздник Пастуха и Ткачихи. Как правило, ученики пятых-шестых классов
выступают инициаторами подготовки к Танабата и привлекают к ней младших ребят. К
празднику школьники готовят свои подношения для Пастуха и Ткачихи, например, в виде
образцов каллиграфии. В день праздника девочки исполняют под удары гонга танец
танабата-одори.
194
В стране широко распространены молодежные клубы, являющиеся неотъемлемой
принадлежностью каждой школы. На них возлагается обязанность проводить работу в
соответствии с целями обучения и стремлениями ребят. Другими словами, клубы
продолжают воспитательную работу школ. В целом за клубами сохраняются такие их
функции, как воздействие на формирование личности, совершенствование индивидуальных
способностей и общественного характера человека. [11, с. 134]
В вузах Японии этнокультурное воспитание студентов осуществляется посредством
организации и проведения фестивалей, праздников, концертов любительского
художественного творчества, основанного на фольклорных японских традициях. Проходят
также выставки творческих работ студентов, создаются студенческие клубы и центры
японской традиционной культуры.
Исследования традиционной японской культуры ведут Исследовательский институт в
области культуры (Университет Тюо, Токио), Институт исследований в области искусства
(Токио), Институт культуры Окураяма (Иокогама). Большой вклад в изучение семейнобытовых и празднично-обрядовых традиций японцев вносит Японское этнографическое
общество
Традиционные культурные ценности стали в Японии важным туристическим
ресурсом. Японцы справедливо считают, что культурные ценности не станут туристическим
ресурсом сами по себе, без усилий человека. Каким бы замечательным ни был памятник
культуры, если никто не будет знать о нём и проявлять интерес, он погибнет. Благодаря
посещению регионов большим количеством туристов активизируется и их экономика. В
рамках туристических программ туристы могут попробовать изготовить какой-либо предмет
традиционного японского прикладного искусства.
Таким образом, в Японии создана целостная система выявления, изучения, охраны, и
введения в содержание современного образования традиций народной культуры и
традиционного художественного творчества.
Литература:
1. Флиер А.Я. Современная культурология: объект, предмет, структура //
Общественные науки и современность. №2. С. 124-145.
2. //http://www.bing.com/search?q=un.org%5D&src=IE-SearchBox&FORM=IE8SRC
3. Рекомендация ЮНЕСКО о сохранении фольклора. от 15 ноября 1989 года. /
Международные нормативные акты ЮНЕСКО - М.: Издательская фирма "Логос", 1993 год.
4. Мошняга П.А. Специфика культурной политики Японии в условиях
глобализации. // Знание. Понимание. Умение. 2009. - № 2. – С. 49-57
5. Тошио Накаучи. Место семейного воспитания в истории педагогики Японии. //
История педагогики как учебный предмет. – М., 1995.
6. Хруслов Г. Нравственное воспитание в школах Японии. // Народное образование.
– 1973. - № 1. .
7. Боярчук Ю.В. Общеобразовательная школа современной Японии. – Пущино:
ОНТИ ПНЦ РАН, 1996. – 144 с.
8. Мураяма Сиро. Дети и школа в обществе изобилия. / Пер. с яп. Черепнёвой Т.Д. –
М.: Изд-во РОУ, 1996. – 92 с.
9. Овчинников В.В. Ветка сакуры. // Сакура и дуб. - М.: Дрофа, 2003. – 512 с.
10. Крылова О. Японская школа глазами московского учителя. // Лицейское и
гимназическое образование. – 1999. - № 1, 2. – С. 67-71.
11. Боярчук Ю.В. Обзор бюллетеней японского Государственного института
педагогических исследований. // Советская педагогика. – 1984. - № 5 - С.133-134
195
ОСНОВНЫЕ ТРАДИЦИИ ПРОВЕДЕНИЯ ОБРЯДА АРМЯНСКОЙ СВАДЬБЫ
Нахапетян К.Г.,
кандидат эконом.наук, доцент.
ИЭК.
Нахапетян А.А.,
выпускница МИУ.
Свадьба у армян - это очень большой праздник. Её церемониал включает сговор,
обручение и само свадебное торжество. Гостей на армянской свадьбе много. В роли
свидетелей выступают «крестные свадьбы». Как правило, это самая близкая, самая
уважаемая семейная пара из окружения жениха и невесты.Из огромного числа свадебных
традиций, имевших место в разные эпохи и в разных регионах Армении, в данной статье
выбрано несколько самых важных.
Сватовством традиционно занимались мужчины: не женское это дело - вести
переговоры. Причем ходили вечером, после наступления сумерек, чтобы никто из соседей об
этом не узнал. Ведь если откажут, авторитет отвергнутого жениха в глазах сельчан упадет.
Нельзя было и с первого же визита сватов соглашаться выдать замуж дочь. Это означало бы,
что у невесты есть какой-то изъян и отец хочет как можно скорее избавиться от нее.
Поскольку вопрос был очень щепетильный, за годы сформировался специальный языковой
код. Скажем, если сватам говорили: «Нам надо еще подумать, и вообще, у нас все дядя
решает, а он сейчас в отъезде», - то это означало отказ, который через визит-другой мог
перерасти в согласие. А отговорка «Они еще слишком молоды» подразумевала, что второй
раз к ним идти, скорее всего, не имеет смысла. Причем, способов мотивировать отказ и
псевдо-отказ была уйма. Если на руку девушки было несколько претендентов, то сваты
могли договориться между собой и заявиться в дом избранницы одновременно.
Мужчины рассаживались за столом и раскладывали подарки для невесты - украшения,
сладости, шали, ткани, которые свидетельствовали о достатке семьи жениха. Окончательное
решение было за невестой - чей подарок она предпочтет, тому и быть ей мужем. Правда,
девушка не имела права вымолвить слова при мужчинах. Этикет предписывал ей
изъясняться жестами. Нередко застенчивая невеста выбирала подарок, так и не выяснив, от
кого он, тогда жених выпадал как жребий. Более проворные девушки успевали договориться
с приглянувшимся парнем и уверенно останавливались на его подношении. Когда выбор был
сделан, накрывали на стол.
Заключение договора между отцами жениха и невесты полагалось провести еще до
помолвки. В некоторых районах Армении, например, Шираке и Алашкерте, его обставляли
весьма своеобразно – главы семейства делили лаваш. При этом, как правило, присутствовал
священник, который становился между мужчинами, и те начинали тянуть свернутый
свистком лаваш за края. Совершение этого обряда было равносильно подписи под брачным
контрактом, поскольку означало, что отныне у них общий хлеб. А к хлебу, как известно,
предки наши относились с благоговением.
Третий визит сватов, при успешном проведении переговоров, фактически становился
помолвкой (хоскап – буквально «скрепить слово»). С этой минуты и вплоть до самой
свадьбы девушке не разрешалось видится со своим суженым. За помолвкой следовало
обручение (ншандрек – буквально «поставить метку») – мини-свадьба, которая проходила в
доме девушки. Сторона жениха обязательно приносила подарок невесте. Кстати, дарить на
обручение бриллиантовое кольцо стало принято лишь со второй половины XX века.
Ни одна свадьба не обходилась без выпечки свадебного хлеба (лаваша), которая
происходила и в доме жениха, и в доме невесты. День обрядовой выпечки назывался
таштадрек (дословно «ставить корыто»). Обряд начинался с просеивания муки, к которому
привлекали близких к жениху и невесте юношей и девушек. Просеивание муки
сопровождалось песнями, игрой на различных музыкальных инструментах и плясками, а
196
после превращалось в игру - парни и девушки обсыпали друг друга мукой. Гости клали в
сито сладости, сухофрукты, орехи. Полакомиться ими можно было, когда вся мука
просеивалась. В некоторых регионах просеивала муку попадья, притом молча и непременно
с закрытым лицом, чтобы невеста была немногословна и… чтобы не сошла с ума. В народе
считалось, что связь с умными образованными людьми (а ими в селе считались поп с
попадьей) защищает от внезапного безумия. В других регионах Армении просеиванием муки
занимались исключительно женщины, при этом непременно соблюдали субординацию.
Первой к этой важной процедуре приступала самая старшая из женщин, затем посаженая
мать (кавор-кин), а после остальные дамы. Солили и месили тесто в той же очередности.
Важным ритуалом в подготовке к свадьбе было закалывание вола, из мяса которого
потом готовили блюда к праздничному столу. Причем резали-то на самом деле, как правило,
быка, но называли его волом, а жертвоприношение — езнмортек (ез — вол, мортел зарезать). Произошло это потому, что именно вол ассоциировался с плугом, пахотой и, как
следствие, всходами и плодородием.
К венчанию жениха готовили в доме кавора. Там устраивался своеобразный
мальчишник, во время которого и проводилось ритуальное купание жениха. Суть обряда
купания заключалась в том, что струей воды жениха символически отделяли от его холостых
друзей. В доме кавора также совершали ритуал одевания жениха и параллельно украшали
свадебное дерево (арсаники цар), сооружавшееся, как правило, из веток ивы.
Каждый предмет одежды торжественно анонсировали, причем сильно преувеличивая
его достоинства: «А вот чуха, купленная в Тифлисе, скроенная в Париже, сшитая в Бомбее!»
Надев очередной предмет одежды на жениха, вокруг него проделывали танцевальный круг.
Потом украшали один ярус свадебного дерева и совершали танцевальный круг вокруг него.
Арсаники цар символизировало плодородие, его традиционно украшали сладостями и
фруктами - яблоками, гранатами, орехами, изюмом, а вершину увенчивали свечами. На
современной армянской свадьбе похожим образом — деньгами и конфетами - украшают меч,
который держит азаббаши. В прежние времена азаббаши выполнял функцию телохранителя
и должен был оберегать молодых: в одной руке у него была сабля, а в другой - свадебное
дерево.
Одним из наиболее ярких обрядов традиционной свадьбы было выкрадывание
курицы. В главной роли тут выступал карнавальный персонаж - свадебный гонец, или так
называемый свадебный Лис, - Агвес. Обойдя молодежь, которая чинила ему препятствия, он
должен был тайно пробраться в курятник, принадлежащий родителям невесты, и выкрасть
курицу, затем явиться с ней - непременно первым - в дом и оповестить, что свадебная
процессия уже в пути и скоро приедет жених. Родители невесты должны были наградить
молодца ценным подарком.
Агвесом назначали наиболее ловкого юношу, а чтобы его можно было распознать, к
его одежде прикрепляли настоящий лисий хвост. Считалось, что подобно тому, как Лис
крадет птицу, жених крадет невесту. На обратном пути, когда ехали уже с невестой в дом
жениха, Лис снова должен был опередить всех - первым прийти к матери жениха и известить
ее, что едут молодые. За это его награждали вторично. В советские времена Агвес
трансформировался в молодого человека с курицей в руках, ехавшего в машине, капот
которой был украшен лисьим мехом.
К венчанию невеста должна была предстать в одеянии, которое приготовила для нее
сторона жениха. Наиболее важной частью обряда была замена девичьей прически - одной
или нескольких косичек на женскую прическу - две косы. И отныне девушка не имела права
выходить на люди с непокрытой головой. Во время всей церемонии женщины пели
хвалебные песни в честь невесты.
Участники свадебного шествия по пути в церковь пели песни, плясали и, дабы
отогнать злых духов, стреляли в воздух. Впереди процессии шли музыканты, позади них жених в сопровождении кавора и азаббаши, за ними вели невесту. Подруга или брат невесты
несли за женихом подол его одеяния, держа его у груди невесты, и никто не должен был
197
проходить между женихом и невестой, чтобы не прервать связь между ними. В церкви
священник проводил обряд венчания и повязывал жениху и невесте на шею, руку или лоб
нарот - переплетенные красную и зеленую нити, иногда с крестом, и скреплял концы воском.
Домой из церкви шли по другой дороге, чтобы обмануть злых духов. По пути родственники
новобрачных выносили на улицу подносы, а то и накрывали столы и дарили молодоженам
подарки.
Через 3 или 7 дней после венчания (в зависимости от региона) проводился ритуал
тагверац (снятие венца): священник приходил в дом молодоженов, ставил невесту с женихом
на колени друг против друга, так, чтобы их головы соприкасались, читал молитвы и снимал с
них нарот. Одновременно разрезали красно-зеленые ленточки на свадебном дереве и
снимали с него все фрукты и сладости. Только после этого молодые могли взойти на брачное
ложе.
Свадьба должна быть веселой. Для этого серьезные ритуалы перемежали
карнавальными сценами. Одну из таких разыгрывали во дворе дома жениха, встречая
новобрачных. Между отцом и матерью жениха завязывалась шуточная драка. В неравной
борьбе обязательно должна была победить женщина. Помогали ей молодые парни, они
буквально валили отца жениха на лопатки и сажали на него победительницу. Все дружно
хохотали, поскольку считалось, что нет ничего более невероятного, чем жена, побившая
мужа. Также пели шуточные песни-небылицы. К примеру, обращаясь к матери жениха, пели
о том, что молодая невестка будет помогать свекрови убирать, готовить, вести хозяйство, а
еще… будет ее бить.
Сейчас эта ритуальная игра практически забыта, а если и проводится, то супруги
имитируют борьбу, после чего жена целует мужа в щеку - поцеловавший считается
победителем. Зато другая традиция, - когда мать жениха встречает новобрачных хлебом —
покрывает им плечи лавашем, — сохранилась по сей день. А еще с крыши дома на молодых
сыпали сладости, зерно, монеты, символизирующие благополучие и достаток.
Роскошный стол, щедрое угощение были не только залогом веселой свадьбы, но и
делом чести родителей. В особенности семьи жениха. Так что к вопросу подходили со всей
серьезностью. Сначала с обеих сторон выбирали почтенных стариков с внушительным
опытом по организации застолий, которые и должны были рассчитать, сколько понадобится
еды и напитков. Причем родители жениха должны были выдать стороне невесты все, что
требовалось для приготовления пиршества, не только во время свадьбы, но и обручения.
Обеспечением же хорошего настроения гостей занимались тамада и музыканты.
Многие обычаи и традиции армянской свадьбы сохранились до нашего времени,
составляют важную часть армянской народной семейно-бытовой культуры.
.
Литература:
1. Ева Кочикян. Армянские свадебные традиции // Ереван. – 2012.
2. Якобсон А.Л., Таманян Ю.А. Армянская архитектура в Крыму.- Ереван - 60 с.
3. Соцветие национальных культур. Традиции, обычаи, праздники, обряды. /Сост.
Н.В.Малышева, Н.Н.Волощук. - Симферополь: Бизнес-информ, 2003.- 392 с.
4. http://wikipedia.ru
5. http://yerevan.ru/tag/zhurnal-erevan
198
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]