Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Этнокультурные процессы в современном мире. Коллективная монография
.pdf
Литература:
1. Палаткина Г. В. Мультикультурное образование: современный подход к
воспитанию на народных традициях. М.: Педагогика. – 2002. – № 5. – С. 41–47.
2. Национальная доктрина образования в Российской Федерации / Постановление
Правительства РФ от 4 октября 2000 г. № 751 // Российская газета. № 196, 11.10.2000.
3. Федеральный закон Российской Федерации от 29 декабря 2012 г. N 273-ФЗ
«Об образовании в Российской Федерации». // Российская газета. № 5976, 31.12.2012.
4. Григорьев В.М. Этнопедагогика игры. // Традиционная культура: Научный
альманах. №1. 2000. - С. 99
5. Гальченко А.Б. О типологии досуговых программ и не только. // Сфера досуга –
сфера социализации. – СПб., 2001.
61
1.3. Актуальные проблемы истории и теории народного художественного
творчества
МУЗЫКАЛЬНОЕ ФОЛЬКЛОРНОЕ НАСЛЕДИЕ КАК НАУЧНАЯ,
МЕТОДИЧЕСКАЯ И ТВОРЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА
(НА ПРИМЕРЕ БЕЛГОРОДСКОЙ ОБЛАСТИ)
Жиров М.С.,
доктор педагогических наук, профессор.
Белгородский государственный национальный исследовательский университет.
Возросший и устойчивый интерес россиян к народной художественной культуре,
народному музыкальному творчеству, исполнительскому искусству народных певцов и
музыкантов позволяет выделить их в качестве предмета исследования с целью
формирования этнокультурного образовательного пространства страны, региона, города,
поселка, села. Поэтому обращение к национальному культурному наследию, музыкальному
фольклору, изучение его аксиологического потенциала, попытки «нового» прочтения в
научно-теоретических и прикладных аспектах находят такое широкое отражение в
различных областях научного знания, разных уровнях осмысления и преломления:
цивилизационном, содержательном, смысловом, жанрово-видовом, социокультурном,
этнопедагогическом, этнокультурном, этнографическом и т.д.
В последние годы в исследованиях гуманитарного профиля заметен поворот в
сторону более интенсивных и методологически глубоких изысканий в этой области научного
знания, что обусловлено рядом факторов:
формированием новой научной дисциплины культурологии (причем не только в
теоретическом, но и в эмпирическом вариантах), реализующей потребность в обосновании
целостного представления о народной художественной культуре в аспекте всех ее
составляющих компонентов, в том числе в сфере народного музыкального творчества и
народного искусства;
привлечением методов, которые сложились в рамках наук, решающих проблемы
общего порядка, связанные с развитием социума (методы культурологии, социологии,
социальной философии). При подходе к народному музыкальному творчеству, фольклорным
традициям, с методологических позиций названных отраслей знания становится возможным
создание и обоснование новой концепции этого саморазвивающегося, иерархически
сложного, всегда современного, конкретно-исторического явления. Полагаем, что это
позволит не только описывать предыдущие формы музыкального фольклора, но и «читать»
его современные проявления и образования, а возможно и прогнозировать будущее;
«вторым влиянием» эпистемологической концепции гуманитарного знания
А.С. Лаппо-Данилевского;
снятием идеологических запретов с исследований сферы духовной жизни
общества, связанной с религией, политикой, идеологией, народной культурой,
художественным творчеством, социумом;
переосмыслением энокультурной (этномузыкальной) ценности артефактов
региональной музыкальной культуры, позволяющих создать устойчивое представление о
музыкальной специфике каждого провинциального города, уезда, сельского поселения и
степени участия коренного населения в формировании региональной и общерусской
музыкальной культуры, включая вклад князей, «детей боярских», церковных иерархов,
известных и безымянных самородков из народа, интеллигенции, других социальных слоев и
групп общества.
Несмотря на определенные положительные тенденции и процессы,
свидетельствующие о благоприятной ситуации в реализации проблем изучения, сохранения,
реконструкции музыкального фольклора, жанров народного искусства, со всей
62
определенностью можно констатировать о необходимости определения новых подходов и
приоритетных направлений в этой области народного творчества. Это продиктовано
кардинальными изменениями технологической, социально-бытовой, культурной реальности
современной России.
Так, стремительное развитие средств коммуникации и процессов информатизации
способствовали формированию информационного единства мира, о котором американский
социолог М. Маклюэн писал еще полвека назад как о «глобальной деревне». Сегодня оно
реально существует, с одной стороны, способствуя преодолению политических,
национальных, культурно-этнических границ между народами, с другой, – формируя некую
«единую» общечеловеческую культуру, общечеловеческие ценности с их нивелировкой
национально-особенного, что с новой силой постулирует необходимый во все времена
вопрос: «Что такое мы, русские?» Поэтому на фоне идей глобализации, универсальности,
всеобщности вполне обоснованно воспринимается общемировая тенденция роста
национального самосознания этносов и народов мира, их своеобразный этнический
Ренессанс в стремлении сохранить очаги «родинной» музыкальной культуры, познать
этническую историю, религию, искусство своей малой Родины.
Ввиду этого вполне обоснованным представляется формирование научно-творческого
направления, (которое точнее можно определить понятием «деятельность») в области
изучения, освоения и трансляции лучших образцов народного музыкального творчества,
народного искусства, фольклорных традиций в научных и образовательных учреждениях,
профессиональном исполнительстве, самодеятельном любительстве и др., поскольку она
предполагает реализацию следующих задач:
организацию и проведение на всех трех уровнях (региональный, районный,
местный) комплексных фольклорно-этнографических научных экспедиций, оснащенных
комплектом современной звуко - и видеозаписывающей аппаратуры для фиксации
музыкального фольклора, традиционных народных праздников и обрядов, уникальных
предметов декоративно-прикладного искусства, народной одежды и т.д.;
обработку, систематизацию и документирование собранного материала,
формирование фондов (архивного, библиотечного, музейного) звуко- и видеозаписей, кинои фотоматериалов: песенно-музыкального, хореографического, обрядового фольклора,
устного поэтического и декоративно-прикладного творчества, доступных для широкого
пользования всеми желающими в научной, методической и творческо-практической
деятельности;
разработку и издание серии этнографических материалов, монографий, научно-
популярных трудов, методических разработок, репертуарных сборников, буклетов,
альбомов, открыток, документирующих и популяризирующих все виды традиционной
народной культуры, в том числе музыкальный фольклор, песенно-инструментальное
творчество талантливых самородков из народа.
Безусловно, все вышеперечисленные задачи взаимосвязаны друг с другом и
взаимозависимы, несмотря на то, что выполняют вполне определенный набор
специфических функций (организационные, научные, профессиональные, технологические,
творческие, исполнительские, методические и др.).
Следует отметить, что на Белгородчине, которую в фольклорной среде считают едва
ли не самой благополучной в плане поддержки традиционной народной культуры, в силу
реализации научно обоснованной, экономически и технологически взвешенной социальнокультурной политики, в течение последних десятилетий успешно реализуются проекты и
программы, направленные на сохранение и развитие народного певческого искусства
(профессионального и любительского), поддержку народного музыкального творчества и
исполнительства.
Среди наиболее значимых мегапроектов – целевые региональные программы;
губернаторские гранты; фестивали и конкурсы народного творчества (районные, областные,
межрегиональные, международные); формирование и издание Единого Реестра объектов
63
нематериального культурного наследия Белгородской области; публикация сборников
партитурных нотаций сложнейшего местного многоголосия В.М. Щурова «Песни Усердской
стороны» (1995), «Белгородское Приосколье» (вып. 2, 2004), «Белгородское Приосколье
(вып. 3, 2005); И.Н. Карачарова «Песенная традиция бассейна реки Псел: БелгородскоКурское пограничье» (2004); А.В. Горбатовской «Счастливая путь-дорожка – народные
песни села Боровое Новооскольского района Белгородской области» (2007); Н.С. Кузнецовой
«У ворот бела береза стояла…» (2012); Н.В. Кривчиковой «Свадебные песни Белгородчины»
(2007), экспедиционные тетради: «У раю я сижу» (2008), «Ходит сон у окон» (2010),
«Лирическая песня» (2010); многочисленные репертуарные и методические сборники
И.И. Веретенникова для солистов, ансамблей, уроков музыки в школе и другие издания,
ценность которых для научной, образовательной и творческой деятельности в регионе
значима и высока.
В число исследовательских работ о народной музыке, фольклорных традициях входят
и сборники, где представлена узколокальная певческая традиция Белгородчины (село,
район), к подготовке которых имеет непосредственное отношение автор данной статьи. Так,
сборник серии «Народная художественная культура Белгородчины» – «Фольклорные
традиции села Мощеное Яковлевского района», подготовленный в соавторстве с Жировой
О.Я., содержит 29 народных песен календарно-земледельческого цикла и свадебного
назначения, записанных в этом селе (1998); учебно-методическое пособие «Традиции
народной художественной культуры Прохоровского района» этой же серии содержит 67
нотированных народных песен, записанных в селах Береговое, Карташовка, Лучки,
Подольхи. Кроме расшифрованных образцов, выполненных в объеме 2-3 строф и
систематизированных по жанрам, работа содержит описание традиционных обрядов
народного календаря и местной свадьбы; учебно-методическое пособие «Фольклорные
традиции Валуйского района» – авторы Жиров М.С., Жирова О.Я., Алексеева О.И., Сараева
Л.П. (2011) содержит большой объем нотированных народных песен (142 единицы),
записанных в Безгодовке, Двулочном, Колосково, Мандрово, Насоново, Рождественно,
Селиваново, Уразово, Шелаево – старинных селах Валуйского района, а также обширный
материал по местной песенной традиции, инструментальной музыке, народной хореографии,
обрядовому фольклору, народной одежде, которые являются основными составляющими
компонентами процесса «игры» народной песни.
Значимой вехой в формировании профессионального этнохудожественного
образования на Белгородчине (в том числе в сфере народной художественной культуры,
народного певческого искусства и исполнительства) явилось создание отраслевой
многоуровневой системы подготовки кадров в Белгородском государственном институте
искусств и культуры, единственном учебном заведении области, которое готовит
высококвалифицированных специалистов для сферы культуры, искусства, народного
музыкального творчества. Проект этой модели был разработан и апробирован автором в
диссертационном исследовании «Региональные особенности традиционной художественной
культуры Белгородчины в системе учебно-воспитательного процесса колледжа культуры и
искусств» (1996 г.); отдельные аспекты преемственной модели этнохудожественного
образования по типу «дошкольные – образовательные – специализированные детские
учреждения – колледж культуры и искусств – вуз» как компонента региональной системы
сохранения и развития народной культуры разработаны на уровне технологии
образовательного процесса (учебного, воспитательного, творческого) в диссертационном
исследовании (2001 г.).
Приятно осознавать, что сегодня БГИИК – это эффективно функционирующий
образовательный комплекс регионального подчинения и статуса, активно приобретающий
научно-творческий «вес» на Всероссийском и международном уровнях, в том числе
научными изысканиями в сфере народной художественной культуры, музыкального
фольклора, народного музыкального творчества и исполнительства. Так, в период с 2005 г.
по настоящее время в рамках специальности «Теория и история культуры» – осуществлена
64
защита более десяти кандидатских диссертаций специалистов сферы культуры, искусства,
образования (научным руководителем которых является автор), внесших научный вклад в
разработку проблемы народной песни, музыкального фольклора, песенной культуры,
духовной музыки, этноджаза, народной художественной культуры и т.д.: «Философскокультурологический анализ традиционной песенной культуры» (2005 г.) – Котеля В.А.;
«Русский народный костюм как ценностно-культурная парадигма» (2005 г.) – Митрягина
Т.А.; «Культурно-исторические аспекты народной культуры» (2006 г.) – Антонова Е.А.;
«Русская народная песня как этнокультурный концепт» (2006 г.) – Алексеева О.И.;
«Феномен музыкального фольклора» (2006 г.) – Сараева Л.П.; «Культурно-историческая
специфика фольклорного текста» (2006 г.) – Бовкунова Ю.В.; «Русская духовная певческая
культура: философско-культурологические аспекты» (2007 г.) – Цуканова Н.В.; «Традиции и
новации в народной культуре» (2006 г.) – Солодовникова Н.В.; «Экология культуры:
культурно-антропологические аспекты» (2007) – Кулабухов Д.А.; «Этноджаз как
социокультурный феномен» (2008 г.) – Огородова А.В.; «Народное музыкальное творчество
русской провинции» (2011 г.) – Селюкова Т.А.; «Смыслообразующие основания песенного
творчества в формировании культуры личности» (2012 г.) – Попова Л.М.
Содержание этих исследований – попытка преодолеть сложившиеся стереотипы
классической трактовки народной художественной культуры, народной музыки, народного
искусства, народного исполнительства как бытовых, повседневных, второстепенных
социокультурных явлений; показать их динамичное проникновение во все сферы
жизнедеятельности человека в соответствии с определенными временными рамками,
обусловленными конкретными историко-социальными факторами и цивилизационными
условиями. Потребность в этом определяется кардинальными изменениями во всех сферах
развития российского общества, в границах которого народное песенное искусство, народное
исполнительство, профессиональное образование не утрачивают своей роли и значения.
Таким образом, есть основание констатировать наличие в регионе серьезных
фондовых фольклорно-этнографических материалов, учебных пособий, монографий,
научных трудов, репертуарных сборников, методических разработок по региональной
специфике фольклорных традиций края, в том числе песенных, хореографических,
инструментальных, разнообразных по содержанию и особенностям художественной формы,
воплотивших черты национального характера коренного населения, его мировоззрение,
систему ценностей. Одновременно музыкальный фольклор Белгородчины – это
самостоятельная форма духовной практики, развивающаяся по своим законам и
располагающая своими возможностями и средствами, «заточенными» под наши природноклиматические условия, менталитет, религию, национальное сознание и т.д.
Следовательно, в народном искусстве и исполнительстве содержатся действенные
способы духовно-нравственного развития личности, ее физического оздоровления и
самосовершенствования, творческой реализации, формирования Человека, Гражданина,
Патриота. И для этого стоит только обратиться к кладези народной мудрости – сказке,
потешке, прибаутке, пестушке, чтобы дать малышам, к примеру, с первых месяцев жизни,
когда у них формируется мышление и сознание, речевые и творческие навыки и умения,
правильные основы воспитания, жизненные ориентиры, способы выживания именно в тех
условиях, в которых им предстоит жить. А разве не пение обрядовых, лирических,
протяжных песен сродни глубокой медитации и релаксации, равно как и пляска в танках,
карагодах, игровых действах – реальная возможность выразить себя, избавиться от ненужной
энергии, подпитаться новыми эмоциями и впечатлениями.
Именно в таком подходе мы вправе рассматривать народную кухню как путь к
здоровому питанию, а участие в традиционных праздниках и гуляниях как один из способов
физического оздоровления, закаливания и общения с природой. И все это не наработки
культур и традиций других народов мира, принесенные глобализацией в последние годы, а
свое – родное, настоящее, веками проверенное и отшлифованное многовековым,
коллективным художественным опытом предков. Действительно, практика показывает, при
65
совместном пении и музицировании ярче выявляются свойства характера каждого из
поющих, особенности его темперамента, своеобразие таланта, красота и сила голоса.
Руководствуясь национальными нормами, традициями и правилами, поющие духовно
преображаются, становятся привлекательнее, добрее, лучше, зачастую гораздо удачливее
устраивая и свою личную жизнь [1: 101]. И, как справедливо подмечено, среди талантливых,
сельских песельников, как правило, больше всего счастливых семейных пар, которые
«спелись» на сельских гуляниях с песнями, хороводами, плясками, когда были еще совсем
молодыми [2: 6].
Бесспорно, прав В.М. Щуров, утверждающий, что значительный объем русских
народных песен, построенных, как правило, по законам миниатюры, раскрывают глубокие
человеческие чувства: безоблачной радости, безысходной грусти, взаимной и неразделенной
любви, дружеского расположения и горькой обиды, счастья мирного труда и доблести в
борьбе с врагами – составляют сокровищницу песенных шедевров Белгородского региона,
безошибочно угаданных чутьем народа, прошедших строгий творческий отбор сотен
безымянных и известных в России талантливых народных исполнителей: О.И. Маничкиной
из села Подсереднее, Е.Т. Сапелкина из села Афанасьевка, Л.И. Кузнецовой из села Иловка
Алексеевского района; М.В. Сычева из села Казацкое, М.А. Щербинина, братьев Н.Д. и К.Д.
Щербининых из села Большебыково Красногвардейского района; М.С. Скуридиной из села
Фощеватово Волоконовского района и многих других уже ушедших из жизни и ныне
здравствующих самородков из народа, увековеченных в аудио-видеозаписях,
документальных и научно-популярных фильмах, диссертационных исследованиях,
монографических трудах, памятных бюстах и песнях, которые реконструируются и
адаптируются в учебном процессе, транслируются в концертно-исполнительской практике,
представляя нам уникальную возможность прикоснуться к этнокультурному (в том числе
музыкальному) генофонду Белгородчины.
Полагаю, особый интерес для исследователей, специалистов-практиков,
профессиональных исполнителей представляет традиционное мужское пение, бытовавшее в
селах Усердской стороны (с. Малобыково, с. Большебыково, с. Нижняя Покровка, с.
Казацкое Красногвардейского района; с. Афанасьевка Алексеевского района и Камызино
Красненского района), менее изученное, требующее поддержки и популяризации в виду
утраты многих уникальных его образцов. Тем ценнее для нас успешный творческий опыт
фольклорного ансамбля «Усерд» (рук. В.И. Нечаев) из Нижней Покровки
Красногвардейского района, детского фольклорного ансамбля «Вольница» (рук. Сотников
А.А.) из Пятницкой детской школы искусств Волоконовского района, профессионального
фольклорного ансамбля «Пересек» (рук. И.Н. Карачаров) БГЦНТ, творческая проба
мужского фольклорного ансамбля «Добры молодцы» (рук. О.Я. Жирова, О.И. Алексеева)
кафедры искусства народного пения БГИИК, предпринявших попытку воссоздать мужскую
песенную традицию Усердской стороны как дань памяти потомкам служилых людей
Белгородской засечной черты на примере лирических песен: села Камызино «Ах, да чего,
братцы, у нас постюденело», «Из-за гор-горы едут мазуры» села Круглое, лирико-эпической
«Ай, да как шел молодец из неволюшки» села Нижняя Покровка, «Прибайкальские горы» и
«Ты взойди, красное солнышко» села Большебыково Красногвардейского района и других.
Вместе с тем, именно традиция мужского пения нуждается в особой поддержке
(организационной, методической, творческой и т.д.), поскольку выполняет мощную
воспитательную функцию по патриотическому, духовно-нравственному воспитанию
будущих защитников Отечества, решает проблему досуга, направляет их деятельность в
созидательное для народного творчества и искусства русло. В этой связи особую
социокультурную значимость приобретает решение проблемы создания в регионе вокальных
мужских ансамблей и хоров мальчиков, которые должны продолжить мужское певческое
искусство Белгородской традиции.
В целом, музыкальный фольклор Белгородского региона, самобытное музыкальное
творчество талантливых народных исполнителей представляет собой непреходящую
66
историческую, этнографическую, художественно-эстетическую ценность
общенационального и даже мирового звучания, что требует их дальнейшего научноисследовательского, учебно-методического и творческого обеспечения.
Литература:
1. Жиров, М.С. Русская народная песня: история и современность / М.С. Жиров,
О.И. Алексеева. – Белгород, 2007. – С. 101.
2. Щуров, В.М. Песня, традиция, память / В.М. Щуров. – М.: Советская Россия,
1987 – С. 6.
67
РУССКИЙ НАРОДНЫЙ ТАНЕЦ КАК ОБЪЕКТ НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ
Морозова М.В.,
магистрантка кафедры социально-культурной деятельности.
Московский городской педагогический университет.
Русский народный танец – яркое творение народа, отображающий его быт, характер,
чувства. Он всегда имеет ясно выраженную тему и идею – всегда содержателен. Народный
танец – результат коллективного творчества. Переходя из поколения к поколению, из одной
местности в другую, он обогащается, достигая виртуозной техники. Русский народ создал
изумительные по красоте и рисунку танцы: красочные хороводы, мудреные кадрили, лихие
переплясы солистов, парные пляски и др. Русский народный танец является одним из
распространенных и древних видов народного творчества. Он возник на основе трудовой
деятельности человека. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроение.
Развитие русского народного танца неразрывно связано с историей русского народа.
Каждая новая эпоха отражалась в народном творчестве – русский танец неотделим от
русской песни, которая всегда была явлением массовым и неотъемлемым от жизни народа.
Песня наложила отпечаток на характер и стиль танца, наполнив его содержательностью,
певучей пластикой.
В настоящее время создано значительное число научных трудов, непосредственно или
косвенно посвященных народному танцу, в том числе и русскому танцу. Исследователи
разных отраслей науки (педагогика, культорология, социально-культурная деятельность и
т.д.) изучают многочисленные актуальные в современном мире проблемы, касающиеся
русского народного танцевального искусства.
К числу первых из наиболее известных печатных собраний, содержащих упоминания
о русских хороводах, о поэтических текстах и напевах конца XVIII в., следует отнести
сборники М.Д. Чулкова «Собрание разных песен» (1771–1773), В.Ф. Трутовского «Собрание
русских простых песен с нотами» (1776) и первое издание сборника Львова–Прача
«Собрание русских народных песен» (1790). Сборник Львова-Прача был дополнен и
переиздан в 1806-м, 1815-м, 1896 гг. В XIX в. Появился ряд работ, наибольший интерес
среди которых представляют статья С. Гуляева «О сибирских круговых песнях» [4], работы
М. Балакирева «Сборник русских народных песен» [1], Н. Римского-Корсакова «Сто русских
народных песен» [6] и др. Из этнографических работ, содержащих описания движений и
действий хороводов, можно выделить работу И.Н Снегирева «Русские простонародные
праздники и суеверные обряды» [8]. В этой работе, пожалуй, впервые в контексте
праздников и обрядов были представлены хороводы. В 1848 г. после опубликования
Российским географическим обществом (РГО) своей этнографической программы с
предложением прислать по распространенным опросным листкам фольклорноэтнографические материалы с мест хлынул поток первичной информации, в том числе и по
хороводам. Именно с этого периода начинается широкий сбор полевых материалов о
хороводной традиции, а затем появляются первые публикации этих бесценных описаний С.
Терещенко [9], И.П. Сахарова [7], Е.А. Покровского [5], П.В. Шейна [10]. Описание
хороводов, представленных в этих работах, особенно значимы для современных
исследователей. Они являются, пожалуй, единственным источником, дающим возможность
судить о том, как выглядели русские хороводы в XIX в.
В 1920-е годы исследование традиционного народного танца начиналось в стенах
Института истории искусств Санкт-Петербурга. Была организована экспедиция на Русский
Север, благодаря которой было зафиксировано состояние традиционной хореографической
культуры данного региона. Итогом стали статьи В. Всеволодского-Гернгросса
«Крестьянский танец» [2;3].
Анализ степени научной разработанности вопросов в современных исследованиях,
связанных с феноменом русского народного танца, показал, что спектр проблем,
68
затрагивающихся в этих трудах, очень разнообразен - это и философские, исторические,
нравственно-эстетические, духовные, культурологические, этнокультурные,
социокультурные, педагогические, и многие другие проблемы.
Так вопросы взаимосвязи и взаимодействия философии, культуры, искусства
освещены в трудах таких учёных, как Г.С. Батищев, И.А. Ильин, М.С. Каган, Д.А. Леонтьев,
Д.С. Лихачёв, М.Ю. Лотман, И.П. Никитина, С.Л. Франк, А.Я. Флиер. Проблемы культуры
ХХ, в том числе и русского народного танца, исследовались в работах Г.Ф. Бахрушина,
К.Я. Голейзовского, В.М. Захарова, Т.В. Пуртовой, В.И. Уральской, Н.Д. Черновой,
Ю.М. Чурко, Н.Е. Шереметьевской и др.
Особенности русских этнокультурных традиций, видо-жанровая структура и формы
бытования традиционной русской культуры исследованы историками, этнографами и
фольклористами: М.К. Азадовским, А.Н. Афанасьевым, Ф.И. Буслаевым,
Г.С. Виноградовым, П.В. Киреевским, Ю.Г. Кругловым, Е.А. Покровским, И.Л. Сахаровым,
П.В. Штейном и др.
В области народной художественной культуры представлены исследования:
Г.В Плеханова, Т.И. Баклановой, В.Е.Гусева, А.С. Каргина, Н.Г. Михайловой Е.С. Громова,
Е.И. Смирновой, И.П. Калошина и др. В своих работах авторы выдвигают различные теории
и концепции, в которых раскрывается сущность, принципы, функции и роль народной
художественной культуры в системе всей культуры.
Представители научной школы «Теория, история и методика преподавания народной
художественной культуры», основатель которой – Т.И.Бакланова, в своих научных работах
исследуют проблемы создания и развития целостной открытой преемственной и вариативной
образовательной этнохудожественной системы.
Теоретически значимыми являются труды, обобщающие становление педагогических
традиций хореографического образования: это работы А.Я. Вагановой, Н.И. Тарасова,
Р.В. Захарова, К.Я. Голейзовского, Ф.В. Лопухова, А.М. Мессерера, П.А. Пестова,
С.Н. Головкиной, Н.А. Вихревой, Е.П. Валукина, Н.В. Соковиковой, В.И. Уральской и др.
Одними из самых масштабных научных работ в области русской народной
хореографии являются исследования Захарова В.М. «Вечно живой родник: Региональная
культура: обычаи, обряды, песня, танец». Его исследования - это своеобразная
энциклопедия региональной хореографической культуры России, всеобъемлющее освещение
русской народной хореографии, анализ ее региональной специфики, проводящийся во
взаимосвязи с различными жанрами русского фольклора, среди которых особое внимание
уделяется прикладным формам фольклора: художественным промыслам и народному
костюму.
Интерес представляют исследования, выполненные в последние годы. К ним отнесем
работы Г.Н. Купцовой «Русские народные танец и песня как прецедентные феномены
русскоязычного дискурса и учебный материал в курсе русского языка как иностранного»
(2009), В.И. Слыхановой «Русский народно-сценический танец в контексте региональной
культуры России: традиции и новаторство» (2012), С.А. Ивановой «Организационнопедагогические условия совершенствования преподавания народно-сценического танца в
старших классах хореографических училищ» (2013) и ряд др.
Таким образом, в заключение подчеркнем, что русский народный танец как объект
научного исследования очень широко рассматривается в различных отраслях науки,
большинство работ относятся к культорологическим и педагогическим наукам, где феномен
русского народного танца изучается в контексте всей богатой русской народной
художественной культуры как неотделимой части духовной культуры общества.
69
Литература:
1. Балакирев М. Сборник русских народных песен. -СПб., 1866.
2. Всеволодский-Гернгросс В.Н. Крестьянский танец//Крестьянское искусство СССР:
Сб. секции крестьянского искусства комитета социолог. изуч. искусств: в 2
Т./Государственный институт истории искусств. Т.2: Искусство Севера. - Л.; Academia, 1928.
- С. 235-248.
3. Всеволодский-Гернгросс В.Н. Крестьянский танец // Народный танец. Проблемы
изучения: сб. научн. трудов. – Спб., 1991.
4. Гуляев С.И. О сибирских круговых песнях // Отеч. зап. –Спб., 1839. –Т.3. –Раздел 8.
5. Покровский Е.А. Детские игры: преимущественно русские. – М.; 1895. – С. 368.
6. Римский-Корсаков Н. Сто русских народных песен.- СПб., 1877.
7. Сахаров И. Сказания русского народа. Т.1-2. –СПб., 1885.
8. Снегирев И.Н. Русские простонародные праздники и суеверные обряды, вып. I –
IV, - М., 1837 – 1839.
9. Терещенко С. Быт русского народа. Ч. 4. – СПб., 1848.
10. Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях. Т.1. –
СПб.,1990.
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]