Этнокультурные процессы в современном мире. Коллективная монография

вопросам жизни общества, формирует общественное настроение, воздействует на сознание участников. Празднику свойственны следующие принципы:

Важнейшим элементом воспитательной системы праздника являются разнообразные средства театрализации, позволяющие обеспечить единство информационно-логического и эмоционально-образного воздействия на его участников.

Праздник является особой воспитательной системой ещё и в силу того, что он удовлетворяет огромную потребность подрастающего поколения в радости, в юморе, в смехе.Каждая эпоха, равно как и каждый народ, рождает свою особую, специфическую «смеховую культуру». Сущность смешного, утверждал Д.С. Лихачев, остается «во все времена одинаковой, однако преобладание тех или иных черт в «смеховой культуре» позволяет различать в смехе национальные черты и черты эпохи». [5.] Смеховой аспект в русской культуре существовал еще в Средние века. Балагур вскрывал «нелепость в строении слов, произносил, часто в рифму, слова внешне похожие по звучанию и т.п.» [7.] Эти две формы смехового аспекта существовали и в представлениях, даваемых скоморохами, и в святочных обрядовых действах, и особенно в масленичных гуляниях, с их общим праздничным весельем. Позднее, в XVIII в., «смеховая культура» получила свое наивысшее развитие в петровский период. Характер «смеховой культуры» меняется вместе с изменением общественной жизни страны. Всё это отражается и на характере праздников. Смеховая основа праздников для детей и молодёжи несет чаще всего жизнерадостное, ликующее значение.

В книге А.Некрыловой «Русский традиционный календарь» представлены погодные и природные примет народных календарных праздников, а в книге Шангиной И.И. «Русские традиционные праздники» ярко описывается зимний праздник Святки. Автор отмечает, что самым ярким обрядовым действием, с которого начинались Святки, был обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождавшееся пением песен – пожеланий, величаний хозяевам. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в крещенский сочельник.

Обращение к истокам традиционной русской народной культуры, использование воспитательного потенциала народной педагогики и сферы досуга раскрывают новые возможности формирования культуры здоровья населения, изучении и внедрении теории и практики здоровьесбережения и здорового образа жизни. Наиболее доступной формой социально – культурной деятельности является игра.

Понятие «игровая культура», или «культура игры», очень широко. В него входит все, что создано людьми в области игры: сами игры, снаряжение для игр, игрушки, а также духовная сторона игровой культуры: оценки, мнения, принципы, идеалы людей в области игры. Но основу игровой культуры составляет прежде всего сама игра и отношения в ней играющих. Одним из назначений традиционных народных игр является бережное сохранение национальных традиций, самобытности национального облика народа. Интерес, который мы сейчас проявляем к фольклору, к народным играм в частности, – это интерес к своей истории, к жизни народа, к его думам, надеждам, мечтам, его языку и поэзии [1].

В современной социокультурной ситуации человек находится на рубеже культур, взаимодействие с которыми требует от него диалогичности, понимания, уважения к культурной идентичности других людей. Единство знаний и культуры в историческом плане означает непрерывность и преемственность межкультурных и межэтнических связей. Поэтому процесс воспитания подрастающего поколения должен быть направлен на формирование мультикультурной личности, способной к самостоятельной выработке жизненной позиции, основанной на гражданственности, твердых нравственных убеждениях, активной жизненной позиции.

Необходимым условием воспитания мультикультурной личности является изучение, познание других культур, позитивное отношение человека к иным культурам при непременном освоении и сохранении собственной этнокультуры. Все это требует разработки новой, современной концепции воспитания подрастающего поколения России.

Впервые на государственном уровне современные идеи образования в многоэтническом российском государстве были отражены в «Национальной Доктрине образования в Российской Федерации». В области межкультурных отношений система образования призвана обеспечить историческую преемственность поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры; воспитание патриотов России, граждан правового, демократического, социального государства, уважающих права и свободы личности и обладающих высокой нравственностью; обязана обеспечить гармонизацию национальных и этнокультурных отношений; сохранение и поддержку этнической самобытности народов России, гуманистических традиций их культур; сохранение языков и культур малых народов Российской Федерации [2].

Изменения, происходящие в современном обществе, в значительной степени определяют необходимость и особенности совершенствования деятельности учреждений образования всех типов, в том числе и учреждений дополнительного образования [3].