Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Теория познания. Симвология. Теория символических форм

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Символ — смысловая реалия, знак — обозначающая. Сим­вол свидетельствует о большем, нежели что-то значит. В точном смысле слова он отменяет оптофанию (проявление сущего). Коль скоро это так, символическое отношение активирует фабульную сторону (в отличие от рассудочно-аналитической стороны, руко­водствующейся тождественностью, каузальностью), ответствен­ную за («индетерминистскую») избыточность.
Сказанное радикализует в символическом планы:
— смыслозначимость;
— перенос;
— избыточность.
«Ни одна вещь не может быть своим собственным символом»18 по той простой причине, что, требуя располагания за осязаемым умопостигаемого, символическое объективируется в пространстве столкновения различного, выступая предзнаменованием, знаме­нием скрытых за поверхностью явлений.
Семиология Соссюра — наука о знаках в жизни общества. Симвология — сходная наука о символах — таких структурах (логонах) духовности, которые соотносятся не с видимой канвой предметов, а с воплощением — многозначительными, много­смысленными инкарнациями — значениями, значимостями. Естественно, как во всех тонких делах, тут следует соблюдать меру. Гиперболизация «выразительного» чревата дереализаци­ей, сопутствующей вырождению символического в символизм и формализм. И один, больше жизни любя украшенную метафо­рами мечту, и другой, подменяя жизнь замкнутой в себе игрой языка, чистым формотворчеством, погрязают в призрачном. В любом, даже самом абстрактном типе духовного опыта, жизнен­ное не заслонимо и не заместимо. Ни форма, ни мечта не исклю­чают тему, содержание произведения;
— герменевтичность. По Хайдеггеру, человек развертывается четырехкратно. Четырьмя базовыми символами, своеобразными интерпретативными архетипами экзистенциальности оказыва­ются спасение земли, восприятие неба, ожидание божествен­ного, провожание смертного. По-нашему, вместо того, чтобы полагаться на четверицу, следует полагаться на бесконечность. Интерпретативные архетипы символического можно связывать с любым предметом. Настаиваем: чувствительностью к символи­ческой элегантности обладает любой экземпляр предметности.
18
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 94.
21
Добротная иллюстрация сказанному — смыслозначимости человеческого в предметных воплощениях: узниками тайно­го порыва символического предстают все и всякие кодируемые вещности. Таковы на поверхности наделяемые шифруемыми значениями талисманы, амулеты, обереги, требующие интер­претации сакральные (суеверные) знаки.
Все герметические искусства ex definitio выстраиваются на герменевтических техниках. В Каббале
— темура предлагает практику разгадки текстов (перестанов­ка букв) по ключу (таблицы сочетаний);
— гематрия интересуется численными значениями букв — сло­ва с одинаковыми количественными показателями родственны;
— нотарион проводит идею составляемости слов из букв данного слова — слова писания разворачиваются во фразы.
У розенкрейцеров выстраивается модель превращаемости как природного, так и социального универсумов (своеобразный эволюционизм). Астрология, освобождая от фатализма судьбы, дарует свободу. Алхимия, проецируя учение о вещественном трансформизме на гражданственность (оппозиция «плебей—ари­стократ»), навевает равенство (как иначе истолковать тезис Луи­Клода де Сан-Мартина «каждый человек — король»). Магия, обе­спечивая контакт с супранатуральным, подвигает к братству.
Мыслительные добавления по ходу версификационных интерпретативных синтезов — общее место в опыте жизнеустрое­ния, выстраивания картины мира аборигенов. Одни — уподобли­вают части тела светилам, природным стихиям: глаза — Солнцу, лысину — Луне, дыхание — ветру, кости — камням, волосы — траве (аналоги позднейшего времени: оккультизм — постулат связи микро- и макрокосма; натуральная магия — мистические идеограммы: человек — пентакл, Вселенная — звезда Соломона; схоластическое умозрение: по Альберту Великому, аметист — инкарнация концентрации, изумруд — целомудрия, агат — здо­ровья зубов; ятрохимия по Агриппе, Парацельсу, органы тела поставлены под юрисдикцию 7 планет). Иные стандартные че­ловеческие жизнеотправления рядят в тогу священнодейств. Та­ковы у народа омаха регулятивные техники иерогамии: деревня делится на две части, называемые «небо» и «земля»; вступающие в брак обязаны принадлежать разным половинам населения
19
.
Конспект бытия в обобщенной истолковательной редакту-
19
См.: Элиаде М. Цит. соч. С. 334.
22
ре таков. Толковательная сущность символического управляет­ся универсальной способностью связывания: Homo simbolicum суть Homo religiosus по вектору — от явного элемента к скрытому праэлементу.
Если в характере связывания одного с другим превалируют термины трансцендентного, открывается перспектива иерози­са — оккультизм, мистицизм, спиритизм, месмеризм, хироман­тия, хирология, френология, мантика, геомантика, телепатия, оракульство, иллюминатство.
Если в характере такого связывания превалируют термины художественного, открывается перспектива эстезиса — мифоло­гия, эпос, искусство.
Если здесь превалируют термины фидеистического, откры­вается перспектива апофеозиса — религия.
Если превалируют термины поведенческого, открывается перспектива праксиса — право, традиция, мораль.
Если превалируют термины объективистского, открывается перспектива ноэзиса — наука.
Если превалируют термины знакового — открывается пер­спектива семиозиса — звук, слово, буква, жест, рисунок как бази­сы фонолого-центристской, иероглифо-идеограммно-центрист­ской, пиктограммо-центристской, традиционно-центристской коммуникации;
— контемпляционность. Средство познавательного освое­ния знака — восприятие, визуальное одействование, понимание. Вариант символа указанные способности души усиливает, пре­образует. Вырабатывая характерологическое, правильно сосре­доточиваться на созерцательном, интерпретативном, схематиче­ском.
Апеллируя к античным дистинкциям интеллектуальных воз­можностей, эффективно актуализировать принятую стоиками дифференцировку «каталепсис—контемплясис». Первый озна­чивает целостный чувственный захват воспринимаемого; вто­рой — особый тип духовного созерцания. В нашем пейзаже души каталепсис аттестует действия человека знакового, контемпля­сис — действия человека символического.
Начнём с уточнения требуемого.
Созерцательное определяется как усмотрение, просмотрение через выстраивание перед духовным взором сцепок ощутимого с неощутимым. Нетрудно распознать в нем нижний порог потен­циального прозрения, предрекания, угадывания.
23
Интерпретативное определяется как приписывание смыс­лов, установление значений. Ввиду духовно эшелонированной (многозначной, многомерной, многозначительной) реальности стереоскопично, динамично протекающие процессы установ­ления причастия, сопричастия получают материализацию лишь в свободной игре ума, дающей простор ассоциативной, сочета­тельной, версификационной мощи интеллекта.
Схематичное определяется как узаконение общей формы предметности. Концепт «форма» многослоен. Традиция, иду­щая от Аристотеля, трактует его в терминах «план», «компози­ция», «архитектоника» (гилеморфизм). Традиция, связанная с Декартом, трактует его в терминах «внешний вид», «очертание», «абрис» (модельно-изобразительный геометризм). Наши цели лучше обслуживает аристотелевская традиция, примыкая к ко­торой, мы толкуем форму как принцип, закон строения.
Сказанного довольно для разъяснения. В основе символиче­ского лежит не столько образ, сколько схема. Иконическое (как говорил Аристотель, «подмечание сходства», уловление родства) способно аттестовать знак, но не символ. Образное присутствует и тут и там, но релевантнее знаковому; символическому адекват­нее схематическое. Как образование ассоциативное, полифун­даментальное, кодированное, символ есть сочетание понятия и созерцания через опосредование генеративной схемы. Менталь­ные схемы — продуктивные монограммы интеллекта — проводят означивание реальности в человеческом отношении (в истоках — распространенные эффекты одушевления, одухотворения, ожив­ления мира).
В силу отмеченного символическое конституируется
— понятийно-созерцательным: мыслительная обработка, а не иконическое скольжение (исключение визуально-обозритель­ного, узрительно-удостоверительного);
— схематико-продуктивным: выражение, воплощение, а не изложение, изображение (исключение экфрасиса);
— гуманитарно-ангажированным: плодотворная, новообра­зовательная мультипликация, катарсическое, экстатическое, а не опрощенческий примитивизм, элементаризм, вербализм (ис­ключение досужей мелкотравчатости, убогой бездуховности).
Следовательно, контемпляционность, гарантируя символу смыслозначимость, позволяет вовлеченным в символонесущие контакты вещам обретать содержательную сущность (флаги, гимны, гербы — инкарнации «державы»). Как тип духовного, а
24
не «живого созерцания», контемпляционность усиливает в сим­волическом те же моменты полифундаментальности, условно­сти (см. полиморфность).
Полифундаментальность (полиморфность) в данном раз­резе — дериват продуктивной воображаемости, истолкователь­ности. Ветвимость онтологии символического — производное не мистического (грезы, бредни, эманации, проскопия, оракуль­ство), а ноэматического — содержательных достоинств интеллек­та. Слепые «видят» не зрительные, а звуковые сны, что доказы­вает разнофакторность символического смыслопородительного морфогенеза.
Условность в данном разрезе — дериват не произвольности, а полноты потенциальных разверток смыслозначимостей, соотно­симых с предметом систем толкований. Богатство, глубина сим­вола — перспективность его прочтения, духовных удостоверений. Складывание символического проходит в довольно четко фикси­руемых координатах герменевтического, и хотя, сопровождаясь подменой реального нереальным, оно выходит на широкий фар­ватер условности, его условность не призрачная, не безусловно­условная, она условно-условная. Исключение — откровенно эзо­терический опыт, комбинирующий неясными, неотчетливыми идеями «видения», «прозрения»: «Я изумлен был видением сво­им, и не понимал его»
20
, оттого и отлагается он на обочине интел-
лектуального прогресса человечества;
— идеографичность. Мыслить — значит, забывать о разли­чиях на базе общего. Компактный комментарий общемыслимо­го в символе может выглядеть примерно так. Символ есть смыс­лозначимая, созерцательно-схематическая, контемпляционная, не имеющая прямых чувственных аналогов (имеющая косвен­ные визуальные корреляты) продуктивная мыслительная фор­ма. Внутренней стихией символического выступает духовность. Внешней его стихией выступает идеографичность.
Идеограмма — письменный знак, обозначающий (в отличие от буквенных знаков) не звуки языка, а понятия. Таковы мате­матические, химические, эзотерические нотации. К неалфавит­ному письму относятся многочисленные древние (письменность египтян, майя, шумер, вавилонян, ассирийцев, семитов) и со­временные (китайский, японский — идеографически-фонети­ческое письмо) языки.
20
Дан. 8; 27.
25
К идеографическому письму примыкает
— клинопись (аккадский, эламский, хеттский, урартский языки), генетически являющаяся идеографически-ребусным письмом, в дальнейшем приобретшая черты письма словесно­слогового;
— логограммное письмо — оперирующее не абстрактными понятиями, а реальными словами (выражающими понятия) — иероглифические системы типа китайской, египетской, перед­неазиатской клинописи.
Идеографичность поддерживает, подпитывает понятийный закал духа символического. Уже знак — не копия вещи. Копия требует чувственных дубликатов; знак — заместитель, чувствен­но-образный представитель вещи. (Локальный случай знаков­копий — иконические знаки.) Момент «представительности», «заместительности» знака, его плотской независимости, непо­глотимости визуальным субстратом предопределительно лежит в основе дедикации — создания неинтерпретированных исчис­лений. Относительно «бессмысленные» своды формальных за­писей встречаются как в науке — электродинамика Максвелла, гиперболическая геометрия Лобачевского в авторских редак­циях, так и в искусстве — содержательно непритязательные, но выразительно более или менее сбалансированные ритмические решения:
Лила, лила, лила, качала Два тельно-алые стекла. Белей лилей, алее лала Бела была ты и ала.
Вплоть до чистых звукообразов-идеофонов:
Бобэоби пелись губы, Вээоми пелись взоры, Пиээо пелись брови, Лиэээй — пелся облик, Гзи-гзи-гзэо пелась цепь. Так на холсте каких-то соответствий Вне протяжения жило Лицо.
Тема несводимости знака к чувственно-осязательной базе (при ее наличии) многократно усиливается в контексте пробле­матики символа. Перефразируя Станиславского, можно ска­зать: перед нами именно тот случай, когда внешнее должно быть
26
оправдано изнутри, и потому — захватывать. Утрируем лишь та­кую мысль.
Все символы — идеограммы. Онтогенетически идеограм­мы пиктографичны. Мало-помалу предметные рисунки мысли трансформируются в условные знаки, каждый из которых обо­значает слово. Возникает идеографическое (фразовое) письмо. Впоследствии оно вытесняется фонетическим (словесным). Ор­ганизация звуковых сигналов, звуковых знаков обогащает ком­муникацию знаковыми типами значений. Складывается способ­ность переноса — посредством слов (выражений) приписывать признаки одних реалий другим. Обособливаются фонетико-при­знаковые слова, знаково-признаковые обозначения, появляются носители чистых образов-смыслов. С завершением монополии узкого пиктографического, фонетического опыта, где значения получают чувственно удостоверяемые корреляты, набирает силу семантический опыт, где значение знаков (графов, звуков, слов) сознается.
Избегая обсуждения данного сюжета, с большим сожалени­ем ограничимся констатацией нужного: с фазы семантического опыта устанавливается связь слова не с предметом, а со словес­ным значением (Свифтом осмыслена ситуация коммуникации лапутян, заменявших слова предметами: в операциональной невозможности предъявлять не образы, а вещи в общении, ак­кумулировать опыт интеракция разваливается), вызревают пред­посылки дифференцировки знака и символа. Знак как общая выразительная, заместительная, означающая инстанция функ­ционирует на разделении концептуальной сущности, предмет­ной плоти, образности. Он — абстрактно-духовное замещение. Символ — более, чем знак; он — идеограмма, где в знаковой обо­лочке синкретизированы визуальное обрамление, интерпрета­тивный контур, гуманитарная ценность.
В знаковом ареале «выражение» серпа, молота, циркуля, зверя интеллектуально-созерцательно, интерпретативно-схема­ти чески ничем не связано. Последнее распахивает дверь мета­форе, позволяющей оттенять «стремнина понесла», «человек понес», «женщина понесла», «Остапа понесло» и т.д. В символи­ческом ареале все визуально и концептуально удостоверительное увязано. Потому символ — конкретно-духовный воплотитель, знак-компакт. Имеется прямое, в границах систем отсчетов, однозначное соответствие содержания заключенной в симво­ле внутренней идеи внешним ее атрибуциям: серпы — молоты;
27
молоты — циркули; орлы; барсы; лисицы и т.д. на флагах, гербах, штандартах;
— креативность. В общем случае — проецирование дей­ствительного на фон возможного, открытого в бесконечность, свободно создаваемого умом многообразия. Творение мира по логосу производится упорядочивающей процедурой нормирую­щего формотворчества. Творение мира по символу производит­ся стимулирующей процедурой будирующей потенциальности. Для обогащения мысли новыми обертонами уместно обратиться к учению о потенциях Шеллинга, который фундирует его идеей парения бытия между сущим и несущим. Сообразно такому ходу возникают исходы: тяготение к бытию, тяготение к небытию, свободное витание между одним и другим. В случае символа синкретизируются элементы троицы, позволяющие передавать трансформационную природу не скованного узами действитель­ности (в зависимости от судьбоносных интенций) человеческого существования.
Субъект есть то, что реализуется в последующей возможности сообразно actus purus. Онтологические параметры антропной ре­альности задаются в оттенках «открывающегося бытия» — стано­вящегося, развертывающегося сущего по признакам ценно стно­целевого-символического полагания. По этой причине вводятся соображения «es suae potestatis»: символический субъект — полно­мочно-самовластный; «instar omnium»: символический субъект — полномочно-самоизменяемый.
Будирующая природа символа, предопределяющая потен­циальность природы человека — его носителя — раскрывается уяснением общей логики упрочения символической реальности, крепящейся на фазовом переходе от потенции к акту (действова­нию) через воление. Напрашивается аналогия с конструктивным заданием объектов математики.
Натуральный ряд чисел — «в себе бытие» — с символогиче­ской точки зрения воспринимается как свободно становящаяся последовательность (ССП) через трехзвенную креативную про­цедуру:
— введение исходного элемента — единица (1);
— введение принципа порождения — переход от исходного к последующему через идею «всегда еще одного» (Брауэр) — при­бавление единицы к предыдущему (2);
— введение мультиплицирующего акта (итерация) — вос­произведение «всегда еще одного» относительно предшествую­щего (3).
28
Возникает триада: «бытие в себе» — «бытие вне себя» — «бы­тие при себе» (истолкование шеллинговских потенций К. Фише­ром), — вмещающая адекватный образ самоизменчивого бытия символического как бытия «разумно возможного».
Универсализация алгоритма задания ССП для натурального ряда чисел позволяет прийти к общей формуле развертывания символического:
— введение символа (целе-ценность);
— введение порождающего механизма;
— введение креативных смыслов — продумывание, переду­мывание, претворение, перетворение (символ без смысла — пу­стая оболочка).
Триада: символизация, итерация, семантизация — в полной мере определяет судьбу символического. В нашем примере зада­ния рядов чисел возможно (1) — оставлять без изменения: вво­дить в качестве исходного единицу; (2) — видоспецифицировать, замещая идею «всегда еще одного» идеей «всегда предыдущего»; с сохранением итерации (3). Отредактированный алгоритм дает развертывание нового типа символической реальности — ряда чисел Фибоначчи: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13…
Если в системе целых чисел утрировать операции сложения и умножения, возможно сплачивать их в своеобразные целост­ности, выражаемые понятием «кольцо». Если элемент «е» кольца (полугруппы, группоида) приравнивать к своему квадрату е2 = е, получаем идемпотент. (Равным образом в логике принимаемый закон идемпотентности «а ● а = а; а + а = а» отменяет алгебраиче- ские соотношения а ● а = а2; а + а = 2а. Объяснить смысл идем­потентности ребенку, лишенному символической культуры, усваивающему абстрактные операции через комбинирование предметами в мире твердых тел, — практически невозможно.) Если в порядке развертывания последовательности чисел нату­рального ряда утрировать конкретные потенции субъекта счета, руководствоваться идеей обозримости получаемых совокупно­стей, следует апеллировать к конечности деятельности в интер­вале «до изнеможения» (ДИ), получая конечные варианты про­изводимых многообразий. Для субъекта счета S1 натуральный ряд имеет вид S1<1…k> (в интервале ДИ относительно S1). Для субъекта счета S2 натуральный ряд имеет вид S2<1…p> (в интер­вале ДИ относительно S2). Для субъекта счета Sn натуральный ряд выглядит Sn<1…n> (в интервале ДИ относительно Sn). Вы­страиваются действительные типы реальностей относительно
29
возможностей S (по Шеллингу, принимая в расчет потенцииро­вание S).
В данной проекции «случайно встречающегося действитель­ного на фон a priori возможного, полученного нами в некотором конструктивном процессе»
21
, — отличительная черта символиче-
ского сознания, как такового.
Являются следом подобных проективных движений и уто­пические изобретения: от нумерологии Платона — число жите­лей идеального (!) города 7! — 5040 (?); до «Икарии» Кабе и марк­систско-ленинской «коммунии». Не говоря уже об установлении символического содержания мировой историей (с разбросом: что одним — сова, то другим — соловей).
Символическое бытие суть бытие ase esse, бытие, которое мы создаем, состязаясь с Всевышним в творчестве. С одним отличи­ем. Бог-творец — носитель всеведения; его креатуры для него — твердо определены, прозрачны. Человеческие же символические креатуры лишены данных качеств. Мы знаем принципы порож­дения любых ССП от натурального ряда чисел до ряда чисел Фи­боначчи, но мы не знаем ни всех их членов, ни всех их свойств.
Остается тайной за семью печатями, почему изобретаемые нами объекты:
— сопряжимы с действительностью: числа Фибоначчи корре­спондируют модели «золотого сечения» — гармонического деле­ния (деление в крайнем и среднем отношении —
2
/3; 3/5; 5/8; 8/13 …);
— несопряжимы с действительностью: проекты «светлого будущего», запускающие социальные технологии, выказывают незаложенную в них мизантропическую сущность.
Мы не можем обозреть всю совокупность вводимых симво­лами их жизненных смыслов (мы не можем постичь Бога, осво­ить завершенную бесконечность…). И в этом — несимволиче­ское мучение жизни человеческой;
— сопричастность. Путями обретения «Я» являются:
— в качестве интеллектуальной инстанции — «сомнение» (Декарт);
— в качестве экзистенциальной инстанции — «отчаяние» (Кьеркегор);
— в качестве душевной инстанции — «стыдливость», «совест­ливость» (Соловьев);
— в качестве символической инстанции — «сопричастность».
21
Вейль Г. Математическое мышление. М., 1989. С. 61.
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]