Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Теория познания. Симвология. Теория символических форм

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
фактуры), поборников экспериментальной музыки, подходящее место на ярмарке нелепостей.
«Самое прекрасное в жизни — это прекрасный человек»; гетевскую символичную формулу допустимо дополнить: самое прекрасное в жизни — прекрасный человек, освоенный ресурсом прекрасного. Если художник утрачивает способность быть про­роком, носителем божественного,
— поэт становится рифмоплетом, умеющим слова ставить после слов;
— живописец становится маляром, умеющим делать цвето­вые пятна;
— музыкант становится шумопроизводителем или вовсе не­производителем шумов в отсутствие мелодии, то дух перестает дышать творчеством, искусство перестает быть изображением и выражением прекрасно человеческого. В таком раскладе первейшие вопросы художественности «что есть красо­та?» и «почему ее обожествляют люди?» не имеют ответов в ство­ре головоломного
Сосуд она, в котором пустота, Или огонь, мерцающий в сосуде?
(Н. Заболоцкий)
л) полифония. Истина в символических контекстах устанав­ливается в терминах не «соответствия», но «открытости». У Ваг­нера находим: «там, где в драме ещё видно намерение автора, т.е. воля мысли, там впечатление слабее, потому что всюду, где мы видим преднамеренность поэта в творчестве, мы чувствуем и его
213
несостоятельность»
. И далее: «сила поэта… полное устранение
тенденциозности в художественном произведении, это рассудок,
214
сделавшийся чувством»
. И хотя, как мы задним числом знаем, «нетенденциозных» произведений не бывает, — художник так или иначе «гнет» ту или иную (сообразно идеалу) линию, — гно­сеологически соображение Вагнера перспективно.
Во-первых, оно настраивает на освобождение художествен­ности от конъюнктуры: художественность должна оправдывать­ся художественностью, а не побочным. Не так уж неправыми с этой точки зрения выглядят адепты «искусства для искусства»: искусство служит искусству (а чему еще?!), манифестируя свобо-
213
Вагнер Р. Цит. соч. С. 406.
214
Там же.
231
ду творчества, средоточие эстетического, не искажает действи­тельность «в угоду… произвольным и приторным сентенциям»
215
.
Во-вторых, оно заявляет крайне эвристичное толкование инструментов художественного в роли обнаружения истины, а именно: нетенденциозно, обращением рассудка в чувство истина раскрывается в напряженном диалоге-поединке с самим собой, со всеми, со всем (эпатирующий цветаевский девиз: «одна — из всех — за всех — противу всех!»), ток которого канализирует испо­веднический и проповеднический мозаицизм, стереоскопические методы полифонии, дочерпывания, полиэкрана.
Творческую фокусировку на идеально-типическое, экзи­стенциально-значимое в разных ракурсах, локалах задает худо­жественное мастерство — конкретно
— сила сюжетообразующих начал, животрепещущих, экс­тремальных, экстравагантных: без видимого напряжения нет сшибки, завязки, развития действия, кульминации, развязки (есть фактофиксаторство, документооборот); без коллизий нет заявления, проявления характера (есть бытопись, стенография, протоколирование, очеркистика);
— сила композиции — фабульное выстраивание заниматель­ных метаморфоз, предусматривающее полноту экспозиции «ми­ровых линий» героев;
— сила фигур первых и вторых планов (с текстами, контек­стами, подтекстами, явным и подразумеваемым); художествен­ные укрупнения, заострения, преувеличения, позволяющие ге­роям полноценно выражать свою «правду жизни», включаться в невероятные (но правдоподобные) перипетии, чертить зигзаги, вовлекаться в несусветные водовороты событий.
5. Тропность (иносказательность). Присутствие «высшего разума и поэзии» (Айтматов). Назначение искусства — челове­коведение: освоение стихии возвышенного чувства как спосо­ба соприкосновения с истинным, подлинным, значительным. Таковое свое назначение искусство поддерживает совершенно специфическими существовательными опорами, роль кото­рых играют не факты, а человеческие проявления — поступки, взаимоотношения. Искусство не фактично, не фактологично, не фактообразно — оно событийно, в смысле — жизнеохватно, жизнеобъемно. Жизнь человеческая в диапазоне от «обретение Я» до «утрата Я» — полный реестр искусства.
Без захождения в крайние, «мертвые» (как в механике) точ-
215
Чернышевский Н.Г. Полн. собр. соч. Т. 2. М., 1949. С. 271.
232
ки. Стадия «до-обретение Я» — соматическая, осваивается физи­ологией. Стадия «после-утрата Я» — психиатрическая, осваива­ется медициной. Искусство, как феномен художественный, — не сфера тщаний неискусства, неспособного возводить изобрази­тельно-выразительные явления в достоинство явлений эстетиче­ских. Таковы, к слову, психоаналитические псевдоэкспликатив­ные курьезы эстетического: дескать, Гамлет — невротик; король Лир — нарциссист. (Если к авангардному, во многом утратив­шему экипировку художественности искусству относиться как к искусству, то относительно его существа уместно высказывать: горнило его треволнений заполоняет не шизоанализ (бредни с наркотиками), а более или менее образная тематизация нашей критической, кризисной, дефицитной эпохи, где Я и не-Я в го­раздо более, нежели ранее, мере радикально разобщены.)
Отступать от фактов, двигаться в событийном, манифести­ровать жизнезначимую человечность позволяет тропность (ино­сказательность), вводящая условность, исключающая натурали­стичную трактовку, воссоздающая архаичный мифологический способ антропоморфного представления предметных линий.
Не существует научного содержания, существует научное выражение — способ фиксации; единицы науки конституиру­ются удостоверением. Нечто сходное — в искусстве, единицы которого с их умением проникать в окружающий мир удостове­ряются условно-образно-аллегорически, метафорически. Троп­ность — рычаг воображательности в его способности освобож­даться от обычного, формовать из привычного непривычное.
Продуктивная основа тропа — ассоциация, законы которой не строги; неизвестны кодифицированные алгоритмы перехода от исходного к производному с обнажением многозначности, синтетичности.
Техническая основа тропа — новообразовательные сред­ства, создающие метафорические, аллегорические толкования, сравнения, уподобления, переносы, широко представленные в этимологии, фразеологии, словоупотреблении (обрести дом — обрести счастье; ледяной тон — холодная женщина — теплый прием — горячее чувство), транспозиции (переход одной части
216
речи в другую — каменное сердце)
и т.п.
Выразительная основа тропа — номинация нужного несе­мантизированного понятия посредством вербализованного по­нятия (крики чаек — «кварк»).
216
См.: Новиков Л.А. Цит соч.
233
Гносеологическая основа тропа — очеловечение, оживление, оживотворение, одухотворение реальности. «Объяснительный запас» (Потебня) мысли пополняется проекцией субъективного на объективное. Антропная предикация, атрибуция буквально пронизывает художественную лексику: солнце садится; ветер го­нит; огонь пожирает
217
. Мифологическая техника антропомор­фического синтеза позволяет искусству идти по особенной, лишь ему одному отведенной дороге практически-духовного символи­ческого — выстраивать образную смысловую формацию за счет ассоциативности.
Взять тютчевское «звук уснул». Сочетание по неожидан­ности, образной глубине потрясающее. «Сколько ни анализи­ровать понятие «звук», — впечатлялся Брюсов, — в нем нельзя открыть «сна» … В этом суждении некоторое явление — замира­ние, затихание звуков ночью… истолковано засыпанием живых существ»
218
. Налицо синтезация через антропоморфизацию — ти-
пично мифологическая процедура.
Тропная образно-мифологическая семантика контексту­альна — в отсутствие стандартных рецептов развертывания «чувственных», ассоциативных текстов она отличает авторскую оригинальную способность, профессиональное художественное мастерство.
Тропная техника образотворчества — сущий кладезь худо­жественной инновационности. Выстраивание выразительных связей по смежности дает метонимию; по сходству — метафору; представление целого через часть дает синекдоху; введение раз­ных дескрипций (обозначений), относящихся к одному денотату (значению), дает синонимию; варьирование денотаций при со­хранении номинаций — полисемию
219
.
В стандартной обыденно-практической (тем более в специ­ализированной) лексике синтезирование слов в текстах (син­тагматика) идет по правилам семантического согласования. В художественной лексике подобные правила отсутствуют — вся­кий раз они изобретаются заново. Создание каждым мастером своего языка требует (для внешнего наблюдателя-ценителя) усвоения, принятия авторского словаря (то же северянинское: грозово, кружевеет, олилеен и т.д.). В противном случае не воз­никает духовного резонирования: настроенные на разные волны
217
См.: Веселовский А.Н. Собр. соч. Т. 1. СПб., 1913. С. 131.
218
Брюсов В. Синтетика поэзии // Проблемы поэтики. М.; Л., 1925. С. 14.
219
См.: Реформатский А.А. Введение в языкознание. М., 1967.
234
сознания автора и акцептора не синхронизируются. Лексико-се­мантические группы, синтаксические поля, речевые экспрессии не способны задавать, передавать, обретать общих значений. Коммуникативный процесс разлаживается. Зритель чувствует себя оскорбленным, автор непонятым. (Совершенно так же — в музыке. Отсутствие стилевой закрепленности маркирующих лексических единиц влечет обструкцию: произведения Дебюсси, Равеля, Берлиоза освистывались.)
Если в науке противодействие новациям падает с вымира­нием оппонентов (дух равным образом удовлетворяет правилам естественного отбора), то корреспондирующий ему процесс в искусстве протекает как подавление (культивация) собственных (популяционных) эстетических склонностей
220
.
Правда искусства развивается (удостоверяется) по своим законам — законам чувственно-образных воздействий, приво­дящих к идейным выводам. Неотчуждаемая, как сущность, осо­бость художественных прозрений, уловлений «цветения бытия» (Плотин) — очеловечение:
«Я» охватывает бытие Толща скал и влага вод — Все живет. В каждой капле бытие — Всюду Я.
(М. Волошин)
Жизнь, рассказываемая как повесть, где «холод и жар» (В. Соловьев), обретает и стиль, и пафос, и свет неожиданных че­ловеческих смыслов. Решает не сила мысли, не влекущая ни от­кровения, ни таинства, решает сила образа. Художник подменя­ет «познание бытия» образно-воображательным созиданием; он «знает» то и постольку, что и поскольку он творчески порождает.
Напрашивается аналогия с мифом. Миф, как искусство, комбинирует образностью, обладающей достоинством непо­средственной действительности. И там и тут явления пережи­ваются непосредственно. Отличие в том, что непосредственное переживание действительности протекает в мифе как имитация реальных сил: действие дожденосных туч — окропление себя водой в культово-обрядовых актах, что Вундт квалифицировал как «чародейство по аналогии»
220
Mauclaire C. Trois crises de l’art actuel. Paris, 1906. P. 267—268.
221
Вундт В. Миф и религия // История религии. СПб., 2002. С. 287.
221
; тогда как в искусстве оно про-
235
текает как условно-отстраненное (очуждение, остранение) дей­ствие — устранение мифологического мотива жизнезначимо­го обустройства через материальное воздействие на стоящее за предметностью духовное.
Антропоморфизация искусства есть оживление, одушев­ление, одухотворение через игру воображения, отслеживание модельно-аналогового. Избегая прямого (материально-каузаль­ного) воздействия на бытие, художник осваивает его тропным образом. Тропность — мотор художественности, выводящий на бескрайний простор постижения мира выстраиванием не суб­станциональных, а выразительных связей в материале ассоци­ации. Мистериальная структура художественного сознания в ее гносеологическом восстановлении на удивление элементарна: фактически сознает не художник; через сознание художника со­знает мудрость всех мудростей — язык.
Нерв искусства — не чтό, а кáк уподоблять, сравнивать, приводить в тропную связь. Искусство не поставщик сведений, а укрупнение нюансов с целью извлечения из них важностей, значимостей. Тропы искусства (в отличие от тропов науки — «демоны» Максвелла, «кирпичи» Гильберта, «ковры» Серпинь­ского, «листы» Мёбиуса) лишены рациональной буквальности; они фигуративно-эмоциональны. В науке тропы — выразители, заместители неизвестного, неведомого, непонятного; в искус­стве они — путеводители по художественной свободе, орудия овладения вполне известными, вéдомыми, понятными (правда, не до «конца») радостями, болями, потерями, приобретениями; они — средства возбуждения безотчетных прозрений, обнажения подлинного, сокровенного. В искусстве тропы не логически ма­нипулятивны, они образно подвижны в своей способности вы­ражать «тонкие идеи» относительно гуманитарной избыточности вещности, меры ее человекооправданности
Мир должен быть оправдан весь, Чтоб можно было жить.
(К. Бальмонт)
В придании смысла существующему искусство и миф дви­жутся самостоятельными курсами. Миф поглощен поиском сверхчеловеческого, искусство — человеческого измерения ре­альности. Миф с наступлением аллегории завершается (аллего­рическое толкование мифов, веровательных традиций начали отрабатывать стоики. Хрисипп прослеживал в греческих богах
236
физические, этические предтечи. Позже Филон в духе стоическо­платоновской идеологии дешифровывал ветхозаветные картины. Гносеологический остов оформления пантеона — функциональ­но-образная семантизация: воители с драконами генерализиру­ются Георгием Победоносцем, боги грозы — Ильей-пророком, богини плодородия — Богородицей
222
. Всевышний консолидиру­ет противоположности, привносит порядок, гармонию. Обратная теизации процедура секуляризации создателя — модель эсхатоло­гического правителя: идеи героя-реформатора, революционера, бунтаря, мученика, партийного лидера), искусство с наступлени­ем аллегории начинается.
Путеводная звезда мифа и искусства едина, и это — сим­волическое двоемирие. Но «чувство пути» (Блок), по которому требуется идти под светом данной звезды, розно. В случае мифа путник рядится в тогу «чародея по аналогии». В случае искусства путник рядится в тогу «очарованного странника», знающего, что такое не имитация, а ускользающая прелесть человеческого бы­тия, — самый настоящий катарсис.
Форма и содержание: инварианты и вариации. Будучи поня­тиями предельной общности, категориальные пары определяют­ся друг через друга как тавтологии: сущность является, явление существенно; действительность — реализованная возможность, возможность — потенциальная действительность. Аналогичное в случае категориальной пары «форма — содержание», элемен­ты которой уточняются обоюдообразно: содержание — единство компонентов (свойства, связи) бытия, выражаемое в форме — способе существования содержания. Дабы не гонять мысль по беспредметному кругу, применительно к нашей теме рассмотрим связку «форма — содержание» в качестве реляционной пары, ат­тестующей совокупность всевозможных внутренних состояний художественной системы, имеющей определенную структуру в зависимости от решения изобразительно-выразительных задач. Главное заключается не в экспликации «содержания» и «формы» порознь, а в интерпретации их как моментов целого, что позволя­ет в обход логомахии оценивать идеальный случай: формальное и содержательное в художественном органичны и сбалансиро­ваны. При «количественном» градировании намечаются крены. Перекос по вектору «форма» обусловливает «формализм» (аван­гардизм, абстракционизм). Перекос по вектору «содержание»
222
См.: Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2010. С. 170.
237
обусловливает резонерство (Просвещение, социалистический реализм). Формализм грешит беспредметностью, алогичностью, антивещественностью; резонерство — назидательностью, бе зό­бразностью, тенденциозностью.
Словарь художественного рельефа необозрим; использу­ющий и пополняющий его художник свободен. Но до вполне очерченных пределов, не допускающих отказа от вершения ис­кусства как общезначимого человеческого дела. Вспомним Чер­нышевского: замыкание в теснинах предвзятостей позиционно­го «Я» влечет «мерзость».
Художественное определяется мерой. Это именно то обсто­ятельство, когда «ни одна из противоположностей не должна
223
перевешивать другую»
. Излишние нажимы, нарушения обще­го тона, подрывающие паритет формы и содержания, повышают условность самовыражения, препятствуют достижению полно­ты сопереживания, характеризуют размытость вкуса, тяготение к вычурности. Сказанное ни в коем случае не сковывает суве­ренность поиска. Амплитуда творческих актов необозрима, до­пускаются любые сколь угодно большие отклонения исканий от предзаложенных положений равновесия. Творчество движимо не нарочитостью, а вдохновенностью мечты, воображения, фан­тазии, не стесненной дерзновенностью духовности.
Однако же святое состязание с создателем в творчестве не произвольно. Подлинное искусство, говорит Аристотель, есть «творчество, следующее истинному разуму». Творчество, «следу­ющее истинному разуму», означает
— по цели — преодоление наличного;
— по средству — деятельность по разработке, спонтанную активность духа, заявление «бесконечности» (Гегель) мышле­ния, продуктивное формостроительство;
— по результату — рукотворную морфогенетику.
Рукотворная морфогенетика. Все в искусстве в качестве ис­конной сквозной сверхзадачи подчинено ей — свободному кон­струированию изобразительно-выразительных предметных сфер, воплощению идеала, перекрытию вещной действительности.
Искусством занимается тот, кто чувствует в себе силы пре­возмочь собственную неудовлетворенность существующим.
Гносеологически процедура «превозможения» обоюдоостра. Фактически художник-первопроходец движется в узком фарва-
223
Вышеславцев Б. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1953. С. 350.
238
тере, намеченном бакенами: инспирирующая Харибда собствен­ного — стабилизирующая Сцилла группового художественного вкуса. В невозможности универсализации суждения вкуса ху­дожник попадает в ситуацию «один в поле воин». Он мечется между неоднозначностью самовыражения и неоднозначностью же нормоорганизованного реагирования на него публики, ру­ководствующейся непосредственным: нельзя ничего понять (и принять) — не «мое» (Розанов).
Во избежание драм непонятой, непризнанной души, равно как тривиальных дереализаций, смешных, печальных форм са­мообмана, следует руководствоваться принципиальным: высоко­художественное всегда, везде заставит себе верить. Презумптивно перспективный успех на его стороне. Говоря прямо, высокохудо­жественное обречено на триумф; подобно посоху Авраама, «рано или поздно» цветами оно зацветет. Вопреки всему. Любому вме­шательству. Любых могущественнейших сил (эпопеи Прокофье­ва, Шостаковича, Солженицына, Тарковского, Бродского… не хочется ставить и т.д.). Дело заключается лишь в этом «рано или поздно», что может составлять весьма острую коллизию «мало­го» — «большого» времени (герой трагедии «человек будущего, пришедший не в свое время» — Шкловский).
Поскольку речь идет об общественной циркуляции про­дуктов практически-духовного (как и духовного) производства, удостоверяемых социально, гносеология здесь уступает место социологии, компетентно прослеживающей гражданскую судь­бу образов-идей. На что способна претендовать гносеология, так это на регулятивную интенцию, целеориентацию. Со стороны содержания творческий процесс любой экстравагантности, лю­бой ангажированности, под любыми, самыми претенциозными вывесками, маскирующимим суть, должен (!) быть обуреваем «тоской по мировой культуре».
Идущий под данным стягом акмеизм (Гумилев, Городец­кий, Мандельштам) смог вернуть искусство (поэзию) на землю к предметной образности. А вот руководствующийся нигилисти­ческим «сбросим Пушкина… с корабля современности» футу­ризм стать художественным осмыслением (выражением) эпохи не смог. Следовательно, со стороны содержания деятельность агента искусства управляется императивом: выразиться до конца и «не убить музыки».
Со стороны формы творческий процесс любой новаторской весомости, дерзости, любой разрушающей размерность традици-
239
онного силы, любой экзотичности должен (!) опираться на некие структурообразующие принципы — сверхчувственные «визуаль­ные понятия» (Арнхейм). Сверхчувственное, полагает Кант, есть лишь «негативная мысль» в отношении чувственно восприни­маемого мира. Реалии художественного процесса в полной мере опровергают такой подход к теме.
Мечтою в самых безднах мы создаем весну.
(К. Бальмонт)
Мечтою — создаем. А как удостоверяем созданное? Участи­ем сверхчувственных формообразующих групп, позволяющих вводить не лобовые, а образные мотивировки смыслов как некие значения художественного. In brevi: непосредственно это — за­коны гармонии (ср. Лейбниц: «быть — значит, быть гармонич­ным»), встроенные как фильтры в подготовленное эстетически чуткое восприятие. Опосредованно это — предпосылочные схе­мы эстем — общие формально-структурные связи, которые, не имея вещных смыслов, предуготавливают смыслы изобразитель­но-выразительные.
Утверждая подобное, мы de facto высказываемся в пользу визуального мышления
224
, которое в модусе эстемы (не ноэмы — отвлеченная мысль) проявляет себя как «скользящее означаю­щее» (Лакан), позволяя изобразительному быть воплощением мысли в материале искусства. (В том же модусе эстемы, при деформированной перцептивности, обозначенная способность дает компенсирующую реакцию — глухие «слышат» цветами. Если не касаться патологии, правильно указывать на цветомузы­ку Римского-Корсакова, Скрябина.)
Единство изображения (выражения) и значения обретается в словесном разряде упорядочением отношения смысл — слово; в музыкальном разряде — упорядочением отношения смысл — звук; в живописном разряде — упорядочением отношения смысл — цвет (колорит). Смысловые связи одного с другим не­пременно должны устанавливаться. Иначе литературное слово, звуча, перестает значить; музыка перерождается в шум (ср. Лейб­ниц: музыка это — скрытое упражнение в «арифметике души, которая не умеет считать»; Шопенгауэр: музыка это — «скрытое упражнение в мышлении души, которая не умеет философство-
224
См.: Зинченко В.П. Продуктивное восприятие // Вопросы психологии.
1971. № 6.
240
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]