Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия Базилевса. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
Возможно, становление столь легко изменяет себе, «падает»,
обращается на иное, подчиняется ему, желая овладеть им, столь
неизбежно искажаясь, оттого, что, истощившись энергией, ока-
зывается вдруг «полым» изнутри (внутренний меон), – подобно тому как растеньице, оказавшись полым, выеденное каким-ни­будь паразитом, чуть выросши, тут же склоняется вниз, как будто уже растет распластавшись, будучи уже совершенно неспособ-
ным распрямиться, подняться ввысь, лишь стелется; у «человека
власти» на месте внутреннего стержня оказывается внутренний меон; он и падает: искажается, отчуждаясь.
Когда я говорю о власти, об отношениях власти, я говорю,
прежде всего, о единичных отношениях; в этом смысле, я – но­миналистичен. А Власть как таковая действительно не имеет и
не может иметь Идеи, как я уже говорил, и оттого ее «всеобщ-
ность» есть лишь «пустое имя», «идол», системная совокупность этих самых единичных, отчужденных, опустошенных, в чело-
веческом смысле, отношений «подавления». Фуко, как крайний
номиналист, определял власть как совокупность единичных от-
ношений силы – однако сила-то тут мало при чем, как таковая; сила, отчуждаясь, может оказываться очень и очень важным ин­струментом в осуществлении власти, но никак не «сущно стью» этой самой власти; сила и власть – это вещи весьма разные;
первая как таковая лично у меня вызывает уважение – особенно что касается силы духа; вторая – ничего, кроме презрения, не
вызывает.
Сильный человек не подавляет – он выше (сильнее!) этого;
подавляет властный; но если властный человек физически си­лен, то ему, разумеется, будет проще установить свою власть, –
но сама сила здесь, повторюсь, не суть: ни физическая, ни тем более духовная; вожделеет, в том числе и власти – душа («ниж-
няя часть души», по Платону); власть – это ее, души, отсутствие,
но отсутствие не полное и оттого паразитирующее на всё-таки
присутствующей, извращенно и подавленно в самой себе, душе,
и оттого вожделеющее уже безмерно.
И множественность подобных подавленных в себе, «пу стых
и бездушных», субъектов, обуянных подавлением других, – усиленным и умноженным неизбывным и столь же «подавлен-
ным» Страхом того, кто олицетворяет собой, здесь и теперь,
эту систему, обобщенную систему власти, да и Страхом, вну-
шаемым и воспроизводимым самой этой системой, – подавляя
других, создают иллюзию некой властной «всеобщности», ее «универсалии», «реалистичности» (в понятии средневекового «реализма»).
Я же, говоря о власти, утверждаю ее сугубо номиналистичес-
ки, прежде всего. И лишь вторым шагом – как систему, «механи­ческое» «общее».
Я, разумеется, отдаю себе отчет в том, что как бы то ни было во многом в своей философской парадигме в значительной сте­пени принадлежу фаустовской культуре; в частности – в пони-
мании и толковании той же «власти» и ее противоположности – «воли», трактуя последнюю как силу становления и как нечто, по­сему, «положительное»; в то время как в античности, например, то
же «становление» понималось отнюдь не столь «положительно»,
а скорее даже обратно – как некое изменение, а отнюдь не вос­ходящее и улучшающееся, но – как нечто гибнущее, обреченное
на гибель, нечто бестолково мятущееся и разбухающее. Впрочем, истолковывая «власть» как нечто, в корне своем, «отрицательное», я, полагаю, нахожусь уже больше в парадигме русской культуры и философии – причем отвергая «власть» не с позиций некоего
«либерализма», «либерального индивидуалиста», для «власти» ко­его сама эта некая государственная «Власть» является преградой,
но – с позиций личностных, развенчивающих и самого в этом плане «либерального индивида», как того же самого меониче-
ского («уконического») «властного субъекта», его отрицательную онтологию как онтологию «властного субъекта».
Я определил власть как «подавление»; «подавление» же есть неумолимая проекция «отрицательного внутреннего становле­ния», движения к небытию внутри себя, вовне; однако, возмож­но, точнее было бы определить обратно: понятие «власти», как
оно имеет место в современном дискурсе, есть понятие, в наи­большей степени «покрывающее» то, что называется «подавле-
нием» (как проекцией «внутреннего небытия»); иначе говоря,
«отрицательное становление», «внутреннее небытие», проявля-
ющееся вовне как «подавление», наиболее адекватно определя-
42 43
ется как «власть», – понятие «власти», в современной ситуации,
наилучшим образом накладывается на это «производное» чело­веческого «внутреннего небытия».
В иных дискурсивных сферах данное «производное» впол­не, наверное, может наиболее адекватно определяться в совер­шенно других понятиях (нежели в понятии «власти»), а понятие
«власти», напротив, будет там более адекватно выражать нечто совсем иное.
Индийская философия любопытно предполагает все вещи и события состоящими из переплетенных гун – и гун этих насчитывается, в различных вариациях, от трех до, наверное,
бесконечности, – гуны удовольствия и страдания, желания и отвращения и пр.; так вот, можно предположить, что существу-
ют гуны власти и подвластности: подобные люди, те, кто имеют, положим, в сутре своего бытия вплетенными гуны власти, впол­не легко переплетаются в событиях своего бытия с людьми, со-
тканными из гун подвластности: и те сами, в свою очередь, тоже легко переплетаются с ними, не отталкиваются, оказываются
подобочастными, входят друг в друга, как будто заранее заго-
товленные друг для друга детальки.
Знаменитое фроммовское различение «обладания» и «бы-
тия» – весьма актуально в нашем контексте «философии влас­ти». Власть, разумеется, есть воплощенное Обладание.
Существование человека «Бытия» – самодостаточность (ни в коем разе не путать с самодовольством. – Прим. авт.); суще-
ствование человека «Обладания» – безнадежное избывание
комплекса неполноценности. У человека «Бытия» – в «основа­нии» Бытие, пусть и понимаемое Фроммом как становление; дей ствительно, и здесь Фромм совершено прав, всякое застав­шее «ставшее», полагаемое и утверждаемое властным субъек-
том как «бытие», не есть никакое не «бытие», а неизбежно его, этого «бытия», лишь суррогат и призрак; а поскольку процесс становления во всякой сфере власти того или иного властителя
всячески подавляется, то – он, этот суррогат, есть, точнее, идол именно Небытия, рядящегося «бытием», останавливающий вся­кое дей ствительное становление и творчество.
«Сущность» властного субъекта – небытие; и оттого он и стремится утвердить его, это небытие, меон, и в Другом, стре­мится подавить этого Другого, – отчужденный в себе от себя, он, властный субъект, в страхе видит своё бытие в Другом, но оттого же, боясь этого Другого, стремится его, этого Другого,
подавить, сравнять с собой в своем небытии.
Человек стремится к обладанию настолько, насколько он меоничен в себе. Он, такой человек, подобно «черной дыре»
засасывает в себя всё, с чем ни встречается, он всасывает это всё в сферу своего обращения, обращая в исключительно
«Своё », подав ляя вс якую в озможну ю самост оятельно сть в этом
Другом.
Человек Обладания (Власти), в сущности, пуст, зияние. Не-
насытное зияние.
В этом смысле, может быть, и пресловутый фаллоцентризм
не есть первопричина власти, а, напротив, ее, этой зияющей в
себе пустоты, тщетная «затычка».
И человек, терзаемый этаким агрессивным «экзистенци­альным вакуумом», вбирает в себя всё, подобно голодному му­сорному ведру, – информацию, продукты потребления (пита-
ния), других людей (подвластных, приказывая им и понукая), etc., – и, одним словом, мучается, мучая других.
Порочный круг властителя, проистекающий из внутрен-
ней его, властного субъекта, онтологической пустоты.
Власть, может быть, и есть то противоречие (внешнее про­тиворечие), противостояние которому делает человека челове-
ком. И, может быть, главное в этом делании и противостоянии –
не заразиться той «болезнью», в противостоянии которой ты создаешь себя. А ежели «заразишься», станешь властным субъ­ектом, то сколько бы миллионов у.е. ты ни нажил, страдая жаж-
дой неизбывной власти, то онтологически грош будет тебе
цена, как человеку. И в какой бы форме ни пыталась подавлять тебя «власть» (хамствующей ли бюрократии, беспредельнича-
ющей милиции, отмороженных ли криминальных элементов,
деструктивного «современного» «искусства» или манипуляции
посредством средств массовой промывки мозгов и т.д.) – не уподобляйся ей, будь всегда выше ее, всякий раз становясь выше самого себя, всякий раз.
44
Когда государство управляется в соответствии с разумом, постыдны бедность и нужда; когда государство не управляется в соответствии с разумом, то постыдны богатства и знатность…
Предвидеть – значит, управлять…
Паскаль
Управление и «управление»
о, что мы обыкновенно называем «властью», есть только искажение Идеи Управления
Т
и изменения»; то, насколько Идея (в платоновс­ком смысле) Управления искажена, – настолько воплощена «власть»; возможно, подобно тому, как
«зло» есть только недостаток и искажение Идеи
Блага, недостаток Бытия.
«власти» и «Управления». Между тем эти понятия
совершенно разные. Власть есть подавление дру­гих, прежде всего в силу личного ressentiment;
Управление есть, напротив, раскрытие способ-
ностей этих других, ради достижения определен­ной цели.
ление» завсегда тесно переплетены в одну нить
«правления», «руководства» и столь проникаются
в ткань друг друга, что люди склонны ничего та­кого в этом, двуедином, процессе не различать и называть одним словом: «власть».
шенно разнонаправленные, разносущностные, если угодно, вещи, составляющие, Интенции. По­ложим, когда Аристотель различает благие и по-
в нашем «реальном» «мире» «становления
Люди обычно склонны смешивать понятия
Разумеется, в «реальной жизни» «власть» и «Управ-
Но в этом названном процессе есть совер-
Конфуций
рочные типы правления, он различает их именно на основе то-
го, что (кто) пребывает в начале (αρχη) как сингуляр ный субъект
или совокупность сингулярных субъектов, этих систем власти (управления): в благих типах – превалирует именно Управле-
ние, т.е. воплощенное разумное стремление к всеобщему благу;
в порочных – власть, т.е. подавление других, подавление этого «всеобщего блага», обращение потоков всех этих благ в черную
дыру своего внутреннего меона: плеонексия властолюбия как
избывание комплекса неполноценности.
Впрочем, это аристотелевское переключение регистра «бла­гой» / «порочный» тип – весьма любопытная вещь. Всё сводится к особенностям поверхности. Т.е. к сингулярным ее элементам
(элементу).
Как известно, Аристотель полагал три типа правления, в зависимости от количества правящих и в зависимости от их,
если угодно, качества, противопоставляя каждому благому типу, как его тень или изнанку, тип порочный. Если правит один – это, как благой тип, монархия; ее противоположность – тирания; если правит несколько человек, элита, лучшие – это аристократия; ее противоположность – правление худших (в силу «естественного» отрицательного властного отбора) – олигархия; если большинство народа есть люди справедливые
и система правления устроена так, что справедливым людям путь на иерар хические вершины не перекрыт, а, напротив, пред полагается – это полития; ее противоположность – власть
большинства, тупого и бессмысленного, сиречь толпы – де­мократия, в смысле «охлократии», как оно, впрочем, в реаль-
ной жизни обычно и бывает.
Т.е. в аристотелевской концепции всё или почти всё зависит
от сингулярного элемента – правителя (или правителей)
Однако с «другой» стороны этой же ленты Мебиуса Власти
Аристотель вполне рассудочно (в кантовском смысле) гово-
рит: «каково государство, таковы и души». И действительно, в
большинстве случаев так оно и есть. Но это положение не мо-
жет быть совершенно тотальным, всеохватным; да, для подав-
ляющего большинства людей дело обстоит именно так: какова
власть, таковым, мимикрируя, сознательно или бессознатель­но, адаптируясь и подделываясь, сливаясь с этой своей маской-
адаптацией впоследствии, становится большинство. «Человек – существо общественное» (Ζωον πολιτικον), – пишет Аристотель.
46 47
Т.е. – одна поверхность. Но тогда возникает совершенно нераз-
решимая проблема: откуда всё переворачивающие сингуляр­ности?
Если человек есть сугубое «дитя» одной государственной по­верхности, то он, родившийся и живущий, положим, при тира­нии, всегда пребудет человеком тираническим; или, напротив, изначально воспитывавшийся при аристократии – включает в
себя аристократический этос, и аристократический тип прав­ления, значит, в данных вотчинах пребудет всегда: ибо все, жи-
вущие при аристократии, впитали в себя именно этот этос.
Однако вот нет, откуда ни возьмись – является, положим, ти­ран, и, значит, меняет собой весь регистр правления. Если «арис-
тократ» – один из правящих лучших – есть олицетворение всей
государственной системы, «аристократической», предполага­ющей, что каждый правящий в ней «аристократ» есть персо­нификация стремления этой системы, всеобщего, к этому все-
общему, высшему благу, то появившийся и захвативший власть тиран – перекраивает ведь всю систему, переворачивает ее с
ног на голову, на свою «дурную» «голову», эманируя в нее свой комплекс неполноценности, т.е. прищемленную жажду власти, непомерно раздувшуюся в огромный «пузырь», параноидально подавляя всех других. Система «мрачнеет»; тень опускается на нее, «перевернутую».
Но откуда берется тиран, которому, разумеется, вполне уда-
ется перевернуть всю систему, ее благую «цветность» и «свет­лость», ежели «каково государство, таковы и души», тотально, ежели одна поверхность?
Откуда берется этот «вирус»?
Правящий субъект, субъект сингулярный, переворачивает всю государственную социальную поверхность, окрашивая ее в
свои тона и оттенки, – всё это верно, – но откуда берется он сам, окрашивающий и переворачивающий, если поверхность одна?
В аристотелевском образе государственного мира этот воп­рос остается неразрешимым. В платоновском – напротив, он разрешим вполне.
И в этом смысле, вскользь, замечу: увы, Аристотель отчего-
то совсем не понял своего Учителя и, критикуя его, критиковал только своё вящее его непонимание; впрочем, подобная участь и слепота постигла отчего-то почти всю западноевропейскую фи­лософию, столь же влюбленную, до прямо-таки мании, в повер-
хность, в «перспективу», в пустое простирающееся пространство (плеоназм нарочитый, усиливающий сугубо поверхностную
дискурсивную манию фаустовских философов. – Прим. авт..).
Впрочем, как бы то ни было, но, возвращаясь к различению понятий Управления и Власти, можно сказать и различить: бла­гие типы правления, по Аристотелю, можно, скорее, назвать Уп­равлением, типами Управления; а порочные – напротив, типа-
ми именно Власти.
В платоновской терминологии: благие типы правления, или
Управления как оно есть, есть государственное стремление к бытию «выше самого себя»; а порочные – к бытию «ниже само-
го себя»: т.е. Власть.
А нельзя ли сказать, что Управление во имя благородных це-
лей и всеобщего блага есть, по сути, лишь то же утоление лич-
ных амбиций и комплекса неполноценности?
Разумеется, многие властители (тираны и тиранчики), влас-
твующие сугубо во имя собственных карьеристских страстей,
зачастую прикрываются «лозунгами» о том, что якобы непокла­дая рук трудятся во имя всеобщего блага и высоких целей, «иде-
алов» «свободы» и «благосостояния народа»; и извне, наверное,
дале ко не всегда, а тем более отнюдь не сразу можно опреде-
лить, чему действительно служит тот или иной правитель, «на­чальник»: собственному ressentiment или высокому всеобщему благу и таким же целям.
И наверное, в принципе заскорузлые в своем комплексе не­полноценности и не видящие, принципиально, неспособные видеть в других каких-либо иных мотивов и целей деятельно-
сти, кроме свойственных им самим, довольно низким и заком-
плексованным, «тираны и тиранчики» вполне могут обвинить всякого служащего высшему благу и благородным целям че-
ловека в том, что он служит, сугубо выслуживаясь, как они, т.е. утоляя свой комплекс неполноценности и сопутствующие ему «амбиции»; однако, даже если служащие высшим целям и всеоб-
щим благам люди и ошибаются часто в своей деятельности и деятельность их оборачиваться чем-то вполне негативным, то
это еще не повод унижать их в своем крайне суженном миро-
понимании и квалифицировать как таких же, подобно себе, ис­ключительных властолюбцев.
48 49
Хотя, разумеется, это, справедливое правление, всегда есть
крайне тонкая ленточка над пропастью, и человек, ввязавший­ся во власть за ради высоких целей, вполне может, в процессе своей управленческой деятельности постоянно сталкиваясь с окружающими интригами и интриганами, властным подавле-
нием и подлостью, сам соскользнуть в пропасть сугубой власти,
неизбежно вынужденный использовать те же, исключительно «властные», средства, обретая весьма черную, пустую в своей ме­онической «сущности», душу; ибо действительное бытие, т.е. душа, есть вещь очень тонкая, хрупкая, а бездна небытия так и
норовит прорвать ее тонкую пленочку, вырваться наружу, «ак­туализироваться».
Надо действительно не только ловко балансировать над
бездной небытия, обретаясь в коридорах и лабиринтах власти,
но и, прежде всего, действительно быть личностью, завсегда
помнящей о себе, о своем, возможно, высшем божественном
предназначении, о Бытии (кстати, противоположность коего –
именно Обладание: как «заглушка» Небытия).
P.S. Итак, может ли быть «служение идее» той же самой
«властью»? – наверное, вполне может, почему бы и нет? – если
подобное «служение» а) исходит из мелочного стремления к
подавлению, то оно б) «служит» не «идее», но «идолу»; и в этой связке «идея (идол) / Управление (власть)», как мне кажется, суть дела определяется «изнутри», из «внутреннего», – которое «извне» довольно-таки трудно так уж сразу определимо и ве-
рифицируемо, – и некое «служение идее» вполне может ока-
заться лишь «прислуживанием идолу», «властью» (но не Управ­лением).
Идея предполагает избыток, «великодушие», «великий покой
и молчание»; идол же – одно тявкание, гавкание, суета да подав­ление, прислуживание «Хозяину» (реальному ли или «метафи-
зическому»), выслуживание перед ним.
Повторюсь, люди обыкновенно склонны смешивать поня-
тия «власти» и «управления» либо, скорее, вовсе их не различа-
ют; и, полагаю, даже если и различают, то отнюдь не вкладывают
в них тот смысл, который определяю я в этой книге.
Когда я стал задумываться о проблеме власти, я довольно ско-
ро пришел к ясному осознанию, что внутри самого этого поня-
тия («власти») имеют место две совершенно противоположные
вещи – и это стало мне столь очевидно, что я весьма удивлялся поначалу: отчего никто доселе этого не заметил (потому что, наверное, никто особо и не задумывался); я полагаю, как только
тот или иной человек по-настоящему задумается над этим воп-
росом (осуществит феноменологическую и эйдетическую ре-
дукцию) или хотя бы вчитается в эту книгу, он вдруг, инсайтно, осознает, провидит это внутренне противоречие в «феномене» «власти», в ее «идее» (или в понятиях «управления», «руководс­тва» и т.д.), и для него станет, наверное, столь же удивительно то, отчего этого никто доселе не замечал и не замечает!
И вот я, дабы как-то обозначить открывшееся мне, не стал
мудрствовать лукаво, а воспользовался уже наличествующими
понятиями – «власти» и «управления», – которые, понятия, ра-
зумеется, в обычных представлениях имеют несколько иные, а чаще просто неоформленные, расплывающиеся значения: то совершенно сливаясь друг с другом, то несколько различаясь; и
я всё-таки для себя, чувствуя и понимая, что «власть» и «управле-
ние» всё же несколько разные вещи, – различил их подобным образом и противоположил соответственно тому насущному
противоположению, которое мне ясно открылось.
А мог ли, наоборот, я обозначить понятием «власти» то, что
я обозначаю теперь как «управление», а понятием «управления» то, что называю «властью»? Наверное, нет; потому что, как мне
представляется, всё же и бытующие представления о «власти» и «управлении», как бы то ни было, видимо, определяются людь­ми, пусть и неосознанно и непродуманно, без четкого различе-
ния, так, что под понятием «управления» люди склонны пони­мать всё-таки нечто более близкое моему, данному в этой книге,
понятию «управления», а под «властью» – близкое к здешнему
понятию «власти», хотя, повторюсь, расплывчато и смутно.
Итак, я полагаю и определяю, что в одном процессе, который обычно называется то «властью», то «управлением», то «прав­лением», то еще каким-либо подобным образом, почти всегда
имеет место, с преобладанием то одного момента, то другого, два противоположных, противоположно направленных, про­цесса: то, что я называю «властью», и то, что я называю «Управ-
лением».
50 51
Возможно, понятие «Управления» – не слишком удачное
слово для обозначения стратегии и тактики целенаправлен-
ного осуществления «положительного вектора» силы, станов-
ления, – в противоположность «власти» (вектору «отрицатель-
ному»); однако я использую это понятие, во-первых, оттого, что оно, понятие это, уже известно и определяется довольно «положительно» и потому не требует от меня «изобретать еще один велосипед» – а только лишь подкорректировать и опре-
делить некоторые специфические нюансы; а во-вторых, в сло-
ве «Управление» мне слышаться смыслы «правды» – чего-то
действительно подлинного и истинного, лучшего. Управлять,
править – направлять, осуществлять некую онтологическую,
высшую правду.
Кстати, из множества вариантов этимологических исто­ков русского слова «правда» (санскритские pravat «высота», pravad «говорить», pravan «побеждать», prabhus «превосходя­щий», pravart «возникать», «служить», «начинаться», pravardh
«выра стать» etc.) лично мне, по смыслу и духу, представляется с точки зрения Управления правдивым и верным – pravar «выби-
рать», pravara «избранный», «лучший» (и как форма обращения к Богу).
Право слово, «правда» – это твой Выбор, твоя ответствен­ность за этот Выбор и твоя Свобода; в этом смысле, например,
можно было довольно адекватно сказать: «русская правда» (Ярослав); но в то же время вышесказанное нисколько не озна­чает этакой релятивности «правды» – а, напротив, я утверждаю ее, правды, Единственность, ту Единственность, к которой схо-
дятся, различными путями и начиная с различных отправных
точек, все «единичные», «частные» «правды», «выборы»: к На-
илучшему, Избранному.
(Аналогично отсюда же греческое προαιρεσις – «выбор»; как, наверное, и латинское praevarus «превратный», prave «криво», – в последних, латинских, случаях, видимо, индоевропейское
«vara» «избранный», «лучший», «var» «выбирать», сместилось в сторону смыслового оттенка «вариант», «отбираемый», «различ-
ный», «иной», – и, далее – «неправильный», до «кривды», «пре­вратности», «ереси» (αιρεσις)).
А Управление между тем и есть именно процесс отбора и – выбора; отбор и выбор – альфа и омега Управления: в соответ-
ствии с его, Управления, Логосом, «ценностной разумностью».
И в этом смысле то, что я называю Управлением – специфиче­ской интенсификацией положительного вектора становления, – есть творческое осуществление Правды.
P.S. Впрочем, русское слово «воля», возможно, также имеет
свои этимологические корни в санскритском «var» – «выбирать», –
и тогда выражение «русская правда» аналогично по смыслу,
не только выражению «русское правление» («Управление», – а управление именно и основывается на «выборе»), но и слово­сочетанию «русская воля» – хотя, конечно, данное выражение («русская правда») в действительности говорит уже не столь-
ко о «русской воле», как воле, волюшке, сколько о «власти» – «однокоренной» отчужденной форме этой самой «воли».
Воля – априорный выбор. Выбор себя. Совершаемый, впро­чем (и Бердяев тут, видимо, прав), до всякого апостериорного, «вторичного» «выбора».
К слову, в русской философии (у того же Бердяева) замеча­тельно устанавливается первичность свободы по отношению
к выбору – можно сказать, как некоей априорной воли по от­ношению к апостериорной, – и тут нельзя говорить о некоем
предшествовании «бессознательной» воли «сознательной», отнюдь, вернее говорить о предшествовании творческого акта его «сознательному» (но как рассудочному) оформлению; а в «западной» экзистенциалистской парадигме, у того же Сартра –
выбор (рассудочный акт) «главнее» акта творческого, затмева­ет его; иначе говоря, в русской философии – «воля» первична, а «власть», как отчуждение воли (пусть часто и вынужденное),
вторична: русская «воля» есть ускользание от власти; в «запад-
ной» экзистенциалистской парадигме – всё наоборот: я, вы­бирая, совершая акт своей воли, устанавливаю «власть» (рас­судочно)*.
Понятия «управления» и Управления. В понятии «управление» есть некоторая двойственность.
Я называю управлением, во-первых, организующее, своего рода «идеальное» начало, способствующее раскрытию творческих
потенций и способностей людей в направлении определенной
* См. также мою книгу «Дар Благородства», главу «Вольному воля. Фауст и Обломов».
52 53
цели; иначе говоря, в другой дискурсивной форме – «справед-
ливое правление».
Но есть и другое «управление» – как некая почти чисто фор­мальная модель организации власти, но, в отличии от влас­ти, лишенная какой-либо видимой чувственности («страсти»), «души». Это, «второе», «управление» есть своего рода идеальный тип власти в пору цивилизации. Например, власть, прикры­тая бюрократическим фиговым листком «цивилизованности», «формального права».
Именно это, «второе», управление в большей степени фигу-
рирует в таких общераспространенных выражениях как «сис-
тема управления», «теория управления», «управленческое реше-
ние» и пр.; «управление» – «дело» «приказчиков», «бухгалтеров»,
«менеджеров», «управляющих» и т.п.
«Данное «второе» «управление» – это власть словно кастри­рованная; но от того не ставшая менее меонической и характе­ризующейся отрицательным отбором.
Поэтому, различая эти два смысла понятия «управления», я буду писать в «первом» смысле управление как Управление, с большой буквы, а «управление» «второго рода» – с маленькой и
в кавычках.
Основа управления – процессы отбора. Система управле-
ния, прежде всего, есть система соответствующего отбора. Уп­равление как таковое предполагает отбор лучшего и лучших, –
оптимизация отбора, – в отношении некоторой цели, в той или
иной мере всеобщего блага; в то время как власть, неизбежно, в связи со своей меонической сущностью, предполагает отбор именно отрицательный.
К власти обыкновенно, при прочих равных, приходят имен-
но худшие – это неизбежно, – во-первых, поскольку именно
худшие к ней более всего и стремятся, в силу своего ressentiment,
и, во-вторых, именно худшие, при прочих равных, «обыграют» в
этой властной гонке человека лучшего, например более нравст-
венного, – хотя бы в силу того, что он нравственен и не сможет
сделать того, что запросто сделает худший, безнравственный.
Посему – это огромная проблема.
Устанавливающаяся обыкновенно система отбора во Власть –
устанавливающаяся тем более тем, кто в эту Власть уже про-
лез и пробрался, – т.е. худшим, – тем более становится отрица­тельной, в силу того, что для подобного властителя «нужными» людьми становятся люди подобного ему склада, т.е. худшие, в
различных вариациях этой «худшести»: наиболее агрессив­ные, беззастенчивые, тупые или серые, прислуживающиеся,
подхалимствующие etc., – но никак не лучшие, нравственные, сильные или даже компетентные (за которых столь ратовал Фромм).
Ибо лучшие, хоть в чем-то, с неизбежностью будут у стра-
дающего «рессентиментом» человека, коим является всякий властный субъект, а тем более находящийся у Власти, вызывать страх, зависть и прочие сопутствующие чувства.
Властный отбор – неизбежно отбор отрицательный.
P.S. Пример к вышесказанному. Частое шоу, устраиваемое в российском правительстве: публичные «разносы» премьера от­дельным министрам (зачастую, впрочем, не имеющие никаких иных последствий).
Во-первых, если подобные «разносы», учиняемые прилюдно
(перед журналистами и т.п.), не есть сугубая профанация и шоу, «работа на публику», – с целью создать, «для народа», видимость
действительной работы и видимость, главное, хоть какой-то
ответственности высших чиновников, – то, извините, это есть лишь выражение полнейшей некомпетентности премье-
ра как управленца, ибо настоящий управленец никогда не дол­жен «пропесочивать» своих подчиненных прилюдно, – понеже прилюдное «пропесочивание» предполагает не делократиче-
ский подход, но исключительное унижение и именно властное отношение, т.е. подавление, никоим образом делу и достиже-
нию действительных целей не способствующее.
Во-вторых, если подобные публичные «разносы» (коими
также, кстати, особенно славится и министр ЧС) есть сугубое
шоу «для народа», «работа на публику», то тогда ладно, таковой
«стратегией» с точки зрения управления иногда пользоваться можно (но, впрочем, не нужно); однако в таком случае, умному человеку вообще не стоит воспринимать все эти «шоу» сколько-
нибудь серьезно.
Однако, с другой стороны, подобные шоу лишний раз толь­ко доказывают, что на чиновничьи (министерские) места отби-
54 55
раются люди, лишенные какой-либо личности; если тебя, пусть даже и за значительнейщую твою материальную выгоду, вот так вот прилюдно «опустят», и «опустят» пусть даже и ради «игры на публику» (о чем ты, конечно, прекрасно осведомлён), на глазах
у всей этой «публики», то неужели ты просто так «утрешься»?! –
да запросто: привычка-с, всю жизнь-с утираемся, и благодаря подобному поведению и продвигаемся-с по службе-с, а как же иначе-с, а?
Система Управления есть система отбора элиты (извините
за скрытую тавтологию). И то, какова эта элита, – такова будет и
система; и какова эта селективная система – такова и элита.
Каждая эпоха и каждая культура дают свои критерии выше­названного отбора – но отбора, прежде всего, именно власт- ного; и обычно побеждают и отбираются здесь – самые «непол­ноценные», тотально «закомплексованные». Почти неизбежно. Бывает, конечно, и вполне обратные примеры – но это, скорее, яркие исключения, нежели правило.
Система же Управления должна быть системой положитель­ного отбора.
Первый вопрос, который мы должны задать, определяясь во власти, есть вопрос: что мы хотим: эффективного Управления для некоего всеобщего блага, цели; или – паразитической влас-
ти в утоление собственного комплекса неполноценности?
И в зависимости от трезвого ответа (для самих себя, прежде всего) на этот вопрос, поступать в дальнейшем – прежде всего в
отношении управленческого отбора.
«Власть» можно назвать священной лишь в одном случае: ког­да она а) в большей степени Управление, б) имеет высшую идею, в) есть бремя и «крест» и г) основывается, по мере возможности, на нравственных принципах.
К сожалению, это случается, если вообще случается, крайне
редко.
Да и не власть это будет тогда уже, а – Управление; и даже
более того – Служение.
Власть основывается на страхе, Управление – на самосозна­нии. В этом и состоит их экзистенциальное различие. Самосо­знание может пониматься здесь, в нравственном смысле, как преодоление страха, его снятие.
Суворовское «каждый солдат должен знать свой маневр» – императив, скорее, Управления, нежели «власти»; «шагистика» же – исключительно «власть». Потому Суворов, наверное, и по-
беждал всегда. Но в целом Россия, увы, больше «вышагивала».
Власть – иррациональна. Управление – разумно. Я не сказал
«рационально», потому как сугубо «рационально», т.е. «рассудоч-
но», скорее, именно «управление» – эта внешняя «поверхность» власти, ее внешняя «форма» и «фиговый листок»; «управление» –
формально; Управление же – содержательно. Ибо исполнено
Идеей. Идея – внутреннее; Идея – внутренняя, самоупорядочи­вающая энтелехия деятельности.
Управление можно определить как организованную актуа-
лизацию человеческих творческих потенций в русле достиже-
ния определенной цели.
Т.е. Управление – телеологично.
Впрочем, оно телеологично дважды. Ведь, право слово, мы вполне можем вышеприведенное определение выразить и так:
Управление есть организованная актуализация человеческих творческих потенций с целью достижения определенной цели.
Иначе говоря, Управление «тавтологически телеологично»: и в отношении, прежде всего, субъектов Управления, их субъек- тивности, экзистенции, и в отношении, «парадоксальном», его,
Управления, системы, ее целей; в определенной степени, мож-
но говорить и об «априорной» («источник») и «апостериорной»
(«цель» как таковая) телеологии Управления.
Всякое Управление всегда уже есть (как и должно быть) Са-
моуправление.
Я бы так сказал: Управление возможно лишь там, где люди,
обращающиеся в его сфере, уже есть субъекты самоуправляю-
щиеся, свободные.
Управление, во-первых, исполнено Идеей, само по себе (как
некой Идеей всеобщей) и, во-вторых, исполнено ею в ракурсе
56 57
единичного, единичного субъекта, самоуправляющегося субъ­екта, т.е. способного а) свободно выбирать, сиречь б) соотно­сить свой выбор, единичный выбор, со Всеобщим (Благом).
Идею (единичную) – с Идеей (Всеобщей). Своё личное самоуп­равление – как личную телеологию – с Управлением Всеобщим
(как «общественной телеологией»).
Итак, Управление целерационально (дважды); но, главное,
оно – и ценностнорационально.
Будь оно сугубо целерационально, наверное, оно сразу бы «выродилось» в «управление» – сугубую поверхность Власти, т.е. некую «рассудочную» деятельность, чисто формальную, ме­ханистичную, отнюдь не проникнутую никаким внутренним
действительным содержанием, Идеей, – иначе говоря, оно об­ратилось бы в чистую «форму», но не Идею. Форма – это вне­шность, видимость, точнее сказать – некий внешний скреп; в
то время как Идея – прежде всего, есть внутренняя энтелехия,
действительная движущая сила, творческая энергия, «огонь».
И Власть, и Управление – используют в качестве средства
рассудок (производителя форм, «поверхностей»).
Во власти – рассудок как таковой стоит на службе аффекта («комплекса неполноценности»); власть – деятельность аффек­тивная. В Управлении – рассудок стоит на службе разума, Идеи, Логоса.
В «управлении» же – аффект вроде как заглушен, наглухо
вроде как прикрыт фиговым листком рассудка, «формы» (на­пример, в бюрократической деятельности»), однако под этим
спудом как раз и процветает он, «комплекс неполноценности»,
пышнейшим цветом.
В Управлении – рассудок лишь средство достижения цели;
во власти – он есть прежде всего средство прикрытия аффекта (страха, зависти, ревности и прочих, вытекающих из них, без­мерных вожделений), средство запутывания интриг и воспро-
изводства подавления.
Вся проблема в том – кто или что использует рассудок: внут­ренняя Идея или внутреннее ничто («комплекс неполноцен­ности»).
В Управлении пустое место внутреннего меона заполняется Идеей, «ценностями».
Однако поскольку подобное «заполнение» есть вещь чрез­вычайно редкая, то и Управление в нашей жизни встречается
много реже, нежели власть, – паче того, для действительного существования системы Управления необходимо наличие хотя бы двух подобных, самоуправляющихся, субъектов; что только тем более снижает вероятность существования такой системы. Управление можно назвать, наверное, вещью весьма редкой, я бы сказал – элитной; и посему возможной лишь в узких кругах
и сферах. Сферах действительной Управленческой элиты и об­щественных организаций.
В Управлении государством же, например, Управление –
вещь довольно утопичная. К ней, конечно, надо стремиться – однако она, как бесконечно удаляющийся горизонт, принципи­ально, видимо, недостижима, и возможно лишь некоторое при­ближение к ее идеалу. Управление государством (или иными организациями) с необходимостью требует и моментов власти,
и манипуляции etc., как насущных своих средств.
И разумеется, Управление следует кардинально отличать от
манипуляции.
Суть манипуляции именно в том и состоит, чтобы лишить
человека способности к самоуправлению; человек, манипули-
руемый, вроде как будет полагать, что принимает решения са­мостоятельно, что мыслит самостоятельно, а по сути – все его «решения» и «мысли» уже кто-то заранее до него, и для него, «продумал» и «решил», а теперь внушил ему, навязчиво или не-
навязчиво.
И в управлении тем же государством (да и в других системах управления), поскольку люди, управляемые, далеко не на 100% состоят из подобных самоуправляющихся субъектов, мани-
пуляция, увы, наверное, есть необходимый момент. Особенно ныне.
Манипуляция – массова; Управление – элитарно, можно ска-
зать «единично». Впрочем, манипулируя даже одним человеком,
самой практикой этой манипуляции мы обращаем его в «массу»,
в «единичного» «массового человека».
Идеалом воспитания является самовоспитание; самовоспи­тание – своеобразный аналог самоуправления. Самоуправле-
ние – направление себя в определенное русло. Как долг.
Управление основывается на чувстве долга (кантовском).
Власть основывается на страхе.
Долг, по сути, есть противоположность страха. В долге страх снят. Насколько в некоем переживании присутствует страх, на-
58 59
столько в нем меньше долга (нравственного чувства). Иногда,
впрочем, весьма часто и обычно, чувство долга смешивают со
страхом. Как, впрочем, и иные нравственные чувства. Но это –
полная нелепость.
Долг именно преодолевает страх, снимает его.
Цель Управления – некое общее Благо (в разной степени об­щности). Цель власти – сама власть. В этом смысле власть даже и нельзя, наверное, назвать «целерациональной» деятельностью, и я ее таковой, впрочем, и не называю, – власть всегда, прежде всего, есть деятельность «аффективная», а всякая ее «рациональ­ность», или, по сути, «рационализация», есть лишь агрессивное и вычурное прикрытие ее внутреннего ничто, порождающего
чрезмерность вожделений, а по сути своей – одно, главное, вож-
деление: жажду власти, катализирующую все прочие вожделе­ния и нанизывающую их на себя.
Я буду ниже говорить о принципах власти, по Макиавелли, по Грину* и т.д., и, следовательно, может показаться, что власть
есть, как нечто основывающееся на некоторых «принципах»,
начало вполне «рациональное»; однако, вполне следуя Платону,
можно сказать, что власть, пользуясь «принципами», всё одно остается сугубо «вожделеющей», «аффективной» в своих осно-
ваниях и лишь пользуется в своем осуществлении некоторыми рассудочными «правилами» и «принципами».
В конце концов можно сказать, что Управление – как опреде-
ляемое долгом («доброй волей», по тому же Канту) – нравствен-
но. Ибо способность к самоуправлению, как свобода выбора, и
определяется тем, что называется «нравственной интуицией».
Ибо Управление предполагает творчество.
Самоуправление предполагает внутреннее самоограниче­ние. Но это такое самоограничение, самоопределение, которое именно освобождает, освобождает, прежде всего, творческие
энергии, стимулирует и интенсифицирует их. В этом смысле, обычно говорят о творческой аскезе. Но в данном случае, в пла-
не Управления, это особого рода творческая аскеза, специфи-
чески направленная на некую «общую» цель (ценность, общее благо, идеал).
И еще: Управление – нравственно; но оно не есть нечто оп­ределяемое правом. Право – внешний ограничитель, а никак не
внутренний. Право – держится на наказании или страхе наказа­ния. Т.е. право – вне действительной нравственности, вне этики. И вполне может использоваться властью. Впрочем, и «управле­нием» – как увыйная жизненная необходимость.
Итак, Управление, как осуществление Идеи, энтелехийно.
Власть, как производное внутреннего ничто, энтропийна.
Наверное, никто доселе не проводил подобных тонких, но чрезвычайно важных различений в понятии «власти»: «власть», «Управление», «управление», «правление», «сила», «манипуляция»
etc.
Власть – отчуждение Силы, становления.
Управление – целенаправленное раскрытие творческих че-
ловеческих потенций; оно, это целенаправленное (и ценност-
нонаправленное!) движение может быть лишь добровольным и
сознательным.
А вот «управление» – внешняя калька власти, совокупность ее
внешних формальных и формализованных эффектов.
Правление – реальное и действительное единство власти и Управления в каждом конкретном случае.
Сила – проявление энтелехии становления.
Манипуляция – такое подавление человека, при котором тот
поступает в соответствии с чужими волей и интересами, будучи совершенно уверен, что действует по своей воле и в своих ин­тересах.
Манипуляция основывается на ненавязчивом воздействии
на подсознание субъекта и сходна с тем, что называется гипно­тическим внушением, но, в отличии от последнего, всё же пред-
полагает вменяемое, внешне, состояние субъекта, который, бу-
дучи манипулируемым в одном направлении, вроде как во всех
прочих проявлениях своей деятельности мало в чем отличается от «нормально вменяемого»*.
Если власть как таковая основывается прежде всего на стра-
хе, то манипуляция использует иные методы и факторы воз-
действия (аналогичные соблазну); и если и использует страх, то страх самый что ни на есть подсознательный, очень плохо
* См. Васильев Г.Е. «Дар благородства. Герменевтика. Политика», главы о Макиавелли и Грине.
60 61
* См. подробнее о манипуляции: Васильев Г.Е. «Дар благородства. Герменевтика. Политика»,
главу «Мания манипуляции».
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]